黄念祖居士：一切都不二（突破了这一段，大乘经典就好懂了）

黄念祖居士：一切都不二（突破了这一段，大乘经典就好懂了）

（这是一个很关键的一段，也是非常难理解的一段，这一段要把它突破了，再看大乘经典就好懂了）

底下这一段，是一个很关键的一段，也是非常难理解的一段，这一段要把它突破了，再看大乘经典就好懂了。

一心观礼，佛由心生，心随佛现，心外无境，全佛是心，境外无心，全他即自，洪名正彰自性，净土方显唯心，感应道交，呼应同时，十万亿程，去此不远，心作心是，阿弥陀佛。

“一心观礼，佛由心生，”刚才我们讲阿弥陀佛是出家后经历多少年才成就为佛的。

这个地方一句话说“佛由心生”，佛是哪来的呢？佛就是由你心里头生出来的，你心里生出来的。这一句话有好多人听了之后就很难理解，如果这么说的话，那我就失掉了对佛的恭敬心了，佛倒是我生出来的？

这个“心”说的就是我们的本心那！人人都有一个本心、妙明真心，这个“心”就是释迦牟尼佛成道时之所说的“一切众生皆具如来智慧德相”。

一切众生都有如来一样的智慧、如来一样的功德。那么我们这个功德在哪？

我们既然有如来智慧功德，难道许多经都是我说的？我再讲、再看，就不用了吧？

要知道这个“我”是真我，说的是真心那！

粗浅的说，我们要了生死，不要生死轮回，轮回太苦了，要救度众生……

而进一步说，我们最大的一件事情，我们本来是佛！

可是我们现在只是局限于这样一个情况，我们是不甘心的，所以要恢复到自己的本来。

这就更深一层了，能懂得这个意思的人很少了！我们自己的本心是什么功德？

十法界都是自心所流出的。

十法界，六就是六道(天、修罗、人、畜牲、鬼、地狱六种)；阿罗汉、缘觉(也叫辟之佛，就是缘觉)这两种，共为八种，菩萨就九种了、加上佛这就十种了。

这十个法界都从一心所生，都从每一位、每一位的心所生。所以佛就由心所生，从每一位自心中所流出十法界，一切佛从自心中所流出。

这个地方可以打一个比方。我们以这个水来譬喻这个真心，我们这个真心也就是佛的法身。十方佛的法身不是两个，如同水，我们太平洋、大西洋……种种的洋、种种的海、种种的江河，不都是水吗。用这个水来譬喻法身，也譬喻我们自己的本心。这个水一动就生了波，波就有种种不同的情况，但水都是一样的，水都是Ｈ2Ｏ。有杂质，杂质不是水啊，既然叫杂质，杂质就不是水，水就是Ｈ2Ｏ。但是大风、小风，水的用处就不一样，相也不一样了、用也不一样。

“吹皱一池春水”，这个小波它很可爱，惊涛骇浪很可怕啊。水能够灌溉，水也能洪水为患……水的用和相就千差万别了。同样的道理，十法界都是相，这个相就是水动了，生了波了。生了波，水能载舟，水能覆舟。事相上的不同，波动了，就千差万别。但是不管载舟的那波，还是翻舟的那个波，还就是Ｈ2Ｏ，还就是那个水，没有差别。举这样一个例子。所以我们要知道，这一切一切都是自心(又叫法性、可以叫做妙明真心、可以叫做佛性、叫做法身……这是一件事，不同的名字)，从这个本体而出现种种的事相。

所以佛也是由这个心想生的。佛既然现了相了，也都是波，都是由水而形成的。

这是一句。

底下一句，“心随佛现”。你自己的本心在哪里？是什么样？

最近我们这里有个常念佛的人腰痛，???(听不清)拼命念咒，疼的难过，这是逆加持。

念念念，念得没有“我自己”了，没有“我”了，找“我”找不着了。这都是真实的，“无我”就是“无我”。一定认为有个“我”，那你这是在妄想之中的事情。

这样之后，腰疼没有了。不要说是腰疼了，再历害的病都可以好啊。

所以一切都是心所显现的。但“心”在哪呢？拿来给我看看，你的心什么样？

当年达摩祖师来到中国之后，神光二祖(神光最聪明，懂得很多，各方面的研究，连外道的东西他都研究的很深。)听说了便去求法。看到达摩在洞中打坐，不敢惊扰。

山洞里头很冷，下雪。达摩问：“你来做什么？”“我，我求法呀。”

“求法这样大的事，你这种轻慢，可以吗？”（神光）这么恭敬地站在那，雪都没（膝）了，（达摩）还说他轻慢。也就是证明，求法真是一件大事！

随着你的恭敬心，你所得的也会有所不同。这时候二祖带着刀，一刀把自己的胳膊砍断了，表示我不爱惜我的生命，我只是为法而来。

好好一个人自己砍了胳膊，就疼啊，他还是凡人，疼得厉害。心不安，“我心不安！”

达摩就说：“将心来，老僧于汝安！”。把心拿给我，我给你安。他无法子拿啊，而且在找心的时候他才知道心不可得。这个（心脏）不是“心”啊，这个不是代表自己啊。

所以现在科学证明了，你可以移植（心脏）。你移植了他的心，再活下来的是你还是他呀？还是你呀！所以这个（心脏）跟“心”（真心）没有关系！

也有塑料的心，所以不是这个心。这个“心”不可得。我能感觉疼的是我的“心”，但是让你拿“心”来，是找不着的。所以他说：“觅心了不可得”。你让我拿心，我找心找不到。达摩说：“与汝安心竟。”我给你安心已经安好了，因为你找不到嘛。

开悟了。所以这“心”是不可得，不可得之中可是怎么样？你在念佛、观佛，如黄金山高出海面，这个佛现出来，佛是你的水所形成的波，你看见这个波不就看见你的水了吗。水形成波，波的实体就都是水，就都是你的心。

所以你的心就随着佛就现出来了。

所以这两句合在一起读，“佛由心生，心随佛现”，这两句话说明心佛不二。

我们的本心跟我们所念的佛不是两个。禅宗的人有人不深入理解净土，他批评净土，你们是心外求法。“你不参你的本心，你去跑到十万亿国土去拜一个阿弥陀”其实他不知道那个阿弥陀正是本心，不在心外！好多这种争辩，就跟过去那个批孔似的，我就说他没有批孔，他批的是孔子的街坊、他的邻居，孔子不是这样，现在就是很乱。心佛不二啊！

底下就再说明什么呢？自他也不二啊。“心外无境”。都是心，看见什么波，它都是水嘛。不管大波小波，水还是水，完全都是水，不刮风波就没有了。

所以除了心以外就没有境，一切境都是心，一切波都是水。既然外头没有境，都是水，没有波都是水，那么佛这个波也是水嘛。佛这个波就是水，那就是“全佛是心”，佛的全部就是我们的本心，这句话就这个意思。所以这样去念佛，这个功德就增加了。

不是有的人说的，我一念“佛由心生”好象就不恭敬了，其实这是更恭敬了！

这个是从水这么看，没有波全是水。佛嘛，既然如此，也就是水，也就是心。

但从波上看，除了波，离开了波，你再去找水，找的着吗？陆地上没有波，陆地上没有波哪里能有水呀！所以“境”就是水所生的波，离开这个波就没有水了。

看见波的时候，实际你已经看的就是水了。因为你现在在乱动之间，就不可能了解它是水，只知道它是波，万象森罗其实都是你的自心那！

所以一切皆成佛，一切皆是佛，平等了，就没有什么彼此、种种的了，一切皆是自己。

所以“境外无心”。

“境外无心”，所以极乐世界以及极乐世的阿弥陀佛，这是属于“自”以外的，佛教称为“他”。跟自己相对的他，“全他即自”，整个的“他”就都是自己。

这个在佛学上的名称叫“自他不二”，前面是心跟佛不二，这里讲的是自己和他不二。

所以净土宗也称“他力派、果教门”，这是跟其它法门不同之处。依靠他力，所以带业可以往生。依靠他力，弥陀的愿力，他力又称“他力派、果教门”。

是从“果实”上下手的，不是叫你从“因”下手的。是从你“吃馒头”上开始的，而不是要你从选种、开荒、耕耘、施肥、间苗……然后就割；割下来之后要打；打了之后要磨；磨了之后蒸馒头，最后才能到口边，这么一步步地来，那就太困难了。

但是果教派从“吃馒头”开始，馒头给了你，只要你自己要嚼，这个没人给你代替，哈哈哈。所以果教派又称“果教派他力门”。所以“全他即自”。

全部的“他”也就是自己，自他不二。《维摩结经》整个是讲“不二法门”，一切都不二。有对待就是矛盾。矛盾就是咱们人类世界的事情，处处都在搞斗争，矛盾就要斗争，矛盾是对立面，虽然讲统一面，但统一的很不够。

这个是彻底的统一了，对立面就是一个，彻底的统一了。

“洪名正彰自性”。你在念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，并不是心外去求一个什么法，

向别人那里求一个什么神保佑。你就好好去念这一句佛号(或念本尊的咒)，这就讲到念佛洪名了，正是彰名了你自己的“本性(自性)”。

参禅就是为了明白自己的“自性”嘛、参究“自性”。你念佛就正是显明“自性”，这就把禅和净也变成不二了。

“净土方显唯心”。这又加上一句，上一句说的是“名”，这一句说到“净土”。

讲净土壮严，要求生净土，这才真是唯心，不是从心外去求法，纯粹是自心。

底下也有“托彼依正，显我自心”，假托极乐世界的依报、正报，极乐世界的佛菩萨、极乐世界的国土，来显明自己的本心，不然你本心到底是什么样啊？

这可以帮助你知道你的自心如是壮严。

净土不同于一般的外道，“我要升天，天宫，那是一个好地方，到那去就永恒不死了……”天界有无始天尊或者玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的。到了极乐世界，这一切一切就都是自家呀，佛也是自心所现，土也是自心所现。

“感应道交，呼应同时”。咱们现在还是众生，我们在感，佛就在应。

我们在念佛“南无阿弥陀佛……”，我们在呼叫，两个电台，我们在呼叫。

我们念佛就是我们在叫对方啊，但是对方就是自己啊，所以自念自听啊，自己接收啊。

发报是你自己，收报还是你自己，自己听到了，所以呼与应是同时。你听到了，阿弥陀佛一定听到了。佛的心跟咱们的心没有一毫一厘的间隔、没有毫厘许间隔。所以叫和应是同时的，自念自听，自听就是佛听。自己在念，这是呼，呼和应同时。你念的时候，同时不也是听到的时候吗，不是有前有后，南无阿弥陀佛，念的时候就是听的时候。

同时，这个同时又是极殊胜的意思。呼和答应中间不是经过一个过程，在自己呼的时候就是答应的时候。所以因果用“莲花”来表示，老用莲花。

莲花不仅仅是出污泥而不染，莲花还有更殊胜的意思，花与果是同时的。

很多在开花的时候不看见果子，桃、梨，花瓣都掉了，然后一个很小的东西长出来，然后长出果子来，正开花时一般没有果子。而莲花只要一开，小莲蓬就在那，果子也就在那。还有的是有花无果，有的是有果无花，比如无花果。有花有果的，花也多果也多，花有很多瓣，果子有很多粒，莲子。更要紧的是花和果同时的。

花和果同时，花就代表的是因，果就代表你修得的果，你种因和得果是同时的，你种因就是得果。所以你不要再怀疑，“我会不会得到好报？会不会得到好果？”

那是绝对的！那个果实已经出现了。所以这个念佛法门，因果是同时的。

呼应同时表达了因果同时。

“十万亿程”。十万亿国土说的是事相，极乐世界离我们有十万亿个国土。

十万亿个国土可是“去此不远”，这句是《观经》里的话。十万亿个国土这么远，却说“去此不远”。“去此不远”说的是理，因为极乐世界不在心外！

这就是“事理不二”。说它是事，事就是“十万亿国土”以外；说到理，就“去此不远”。事理就圆融了。

“心作心是”。这个是《观经》的话，“是心是佛，是心作佛”。

《观经》这两句话非常重要！这一段话全部是这样的，“诸佛如来是法界身，遍入一切众生心想中”。佛的身就入到一切众生的心中的想念，所以你的起心动念，如来悉知悉见。如来就在一切众生心想里头、你的思想里头。他遍一切处，遍到一切众生的心想里头，你心里起心动念如来悉知悉见。你要为善，要做什么什么，一切功德如来都知道，如来就加被，这一点放心。如果说我想做坏事，我有罪业，那不要紧，佛都原谅，如果佛不原谅那就不是佛了。所以说，所以说是救度，就是怜悯大家，有一点点善，佛都加被、护持、摄授、帮助你。

“是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。”

你们大家在心里想佛的时候，这个心即是三十二相、八十随行好。你们想到佛的时候，你们自己这个心就是三十二相、八十随行好都具足了。“是心作佛”。

在你这个心在作这个佛，你想佛嘛，你就是心在作这个佛。这个心本身呢？

这个心就是佛。“诸佛正遍知海，从心想生。”从你心想念里头就产生了。

我们起心在念佛，我们念念之间念佛，这是是心在作佛，在修。

你这个作佛的心本来就本来是佛。我们自己的妙明真心就是佛性、就是法身。

所以“是心作佛，是心是佛”。这八个字虽然很简短，但非常重要、非常深刻。

“是心作佛”就是修持，所以我们不能离开修持。这个修持为什么能成功？

因为你本来就是。“是心是佛”代表你的本性；“是心作佛”是你的修持。

你的本性本来就是佛，又从这个心起了来修，焉得不恢复你的本来呀！

所以这个就是咱们序文里头所说的“性修不二”，你的修和你的本性是一回事，作佛的是这个心，这个心他本来就是佛。所作的是什么？所做的就是佛，佛就是心，心在作，作的是什么？是佛，佛就是心，这个心就是性，性就在那作佛，就在那修，性和修不是两件事。

“境智一如”在这一段里也回答了。一切境也就是心，心就是智慧嘛。

本来这个境是顽冥不灵的东西，大地、山河是死东西；而心是智慧，是活东西，不是两回事，自性、法性不是两回事。咱们在用词上把这个法性偏于在无情物上；把自性偏于在有情上，这是用词上的一点分别而已，实际上自性和法性互含互摄。

这一段说明一切都不二。心跟佛不是二。自和他，我们每一个众生和极乐世界的阿弥陀佛不是两个。事跟理也不是两个，彼此是无碍的。

十万亿程就在眼前，从事上说是十万亿程，从理上说就在目前，去此不远。

事和理也就圆融了，事和理也就不二了。性和修也不二……一切不二！

这一段同时也显出净土就是唯心，洪名就是显的本性，也表明了禅净不二，这一段主要来说明禅宗和净土，来破这个，“你们净土宗是心外求法，是浅”，这个地方和佛法最高深的道理完全是一致的，和禅宗也不是两个。