邪见之人滥解弥陀救度，正确理解善导大师“不虑妄念、不顾贪嗔、不问时节、不问罪福＂

作者：净宗法师 善导大师的思想，说到“不虑妄念”“不顾贪嗔”“不问罪福”……一方面是让大家能够安心于念佛，另一方面，也怕有的人不善理解，这里有必要再做一个专门的说明。因为善导大师的思想是以救度下劣恶机作为出发点，然后以下摄上，举恶摄善。 以下摄上：以下等根机得救的方法，来摄受上等根机。 举恶摄善：举造恶之机得度，而摄受行善之机。 并不是说“好像可以随便放逸”。 比如说“不虑妄念”，大家都在担心说“我虽然念佛，妄想杂念纷飞，这样怕不能往生吧？怎么办？”那么才说：“你不要忧虑有妄念，你只管念佛！”不是鼓励大家“你就让它妄念纷飞，让它到处乱飘”，也不是这样。念佛的时候，还是要认认真真来念佛。久而久之，自然而然地，内心比较静定。只是我们不要在这件事情上妄上起妄，担心不能往生。 “不顾贪嗔”，是说我们本来就是贪嗔具足的众生，如果说“贪嗔心消除才能往生”的话，我们也做不到，内心就有恐惧。善导大师讲的“不顾贪嗔”，是指这个人走在二河白道之上，一边是水，一边是火，他就一心直进，在这条白道上往西而去。就是说：身为凡夫，我们虽然念佛，但是还有贪心，还有嗔恨心，我们不是把念佛往生的心收回来，“这个贪心可能障碍我，这个嗔心可能让我不能往生”，如果这样想呢，我们就会左顾右盼，就会越看越害怕，往生就没有希望，所以说不因贪嗔未断而顾虑重重，直接念佛，决定往生！但是，这一点也不能错误理解说：“那我就使劲贪，使劲嗔，任自己的贪性和嗔性在那里滋长蔓延。”那等于你没有走在白道上，反而是整体埋没在贪嗔水火当中，那根本谈不上“不顾贪嗔”了。“不顾贪嗔”是指在这条白道上面一心向西直进，不用顾虑，不用担心，不用害怕。这是就我们做不到断尽贪嗔，而做这样的安慰和保证。 “不问时节”，是指我们遇到这个法门之后不论寿命多长多短，即使临终才开始念佛也决定往生。并不是鼓励我们“平时不用念佛，等到临终再来念佛”，而是说我们现在遇到这个法门，就现在念佛，相续到临终。 “不问罪福”，不管你是福业众生还是罪业众生，只管念佛都能往生。即使没有大乘善、小乘善和世间善，但依念佛，也决定往生。有人就误解说：“既然不问罪福嘛，那我造罪也无妨了，我也可以造造罪”，这样就等于说又落在罪当中了。所谓不问罪、不问福，是把我们的心从这方面引导到念佛方面。 这里有一本书，是善导大师《观经四帖疏》的纲要，这本书大家回去可以好好看。书里有一段非常好，能够避免这种过失。 这是慧净法师专门解释“不问罪福”的一段，我把它念一念，来跟大家说明一下：此“不问罪福多少，劝专念佛名”之文。 善导大师讲：“不问罪福多少、时节久近，但能上尽百年，下至一日、七日，一心专念弥陀名号，定得往生。”这样的“不问罪福多少”：正显示弥陀佛力无碍救度之法门，以消除一切疑见之执著。怕大家疑惑，“恐怕我有罪业，不能往生”。或有执著罪福因果，“修福应生，造罪不生”；这也是一种执著，“修福才可以往生，造罪不能往生”，这是根据一般的自力修行原则，执著这一点。或有执著“福多罪少，尚得往生；罪多福少，则不得生”。 退一步来讲，哪一个人在世间没造罪呢？多少都造罪，“福多罪少，这样差不多能往生；罪少福多，不能往生……” 为除此等疑执， 故言“不问罪福多少， 但能一心专念弥陀名号， 都决定往生”。 然而，有邪见之人，滥解弥陀救度，这个就是见解邪谬、错误了，他胡乱地理解弥陀的救度。 “不问罪福多少故，罪不可畏，福不可修，若有畏罪修福者，即是未信弥陀愿力之人”这就是邪见。怎么是邪见呢？“既然说不问罪福多少，那罪就不用害怕，不用恐惧造罪，福也就不用修了，何必修福呢？也无所谓嘛！”见别人念佛求生西方，持戒严格，小罪也畏惧说“我应该不造罪，应该多修福”，他就指责人家说：“你这个人，你没信弥陀本愿！信了阿弥陀佛本愿，怎么还怕造罪呀？怎么还要修福啊？”这就是典型的邪见。 他自己这样做，还去跟别人夸耀，说：“像我这样子，才叫信弥陀本愿，罪不可畏，福不必修；你畏罪修福，你信阿弥陀佛没信得过！” 自己念佛念得很少，甚至不念佛，说：“不问时节久近嘛！干嘛念念不舍呢？” 看到人家拿念珠，他有意见，“你念佛念得多，你就是自力！你就是不信弥陀本愿！” 这都是错误的见解、错误的认识。 善导大师念佛很精进勇猛，冬天念佛都出汗；道绰大师每天念佛七万声——这就是我们的祖师，怎么说念佛多反而就是自力呢？而且，这些祖师都是万善齐修、一向专念，只是怜悯我们这些陋劣的根机，没有办法做得很好，为我们开示特别法门，让我们仰仗阿弥陀佛的愿力救度。 有人把这一点作为自己造罪放逸的理由，然后标榜自己：“阿弥陀佛的本愿就是如此！” 这不是阿弥陀佛的本愿，这是你的错误见解！ 如果有这样的人，大家离他远一点，不要受他的蛊惑。 也有的人，原来吃素，也不饮酒，后来错误理解弥陀的慈悲，“哎，没关系了”，反而退堕下来吃肉，还饮酒，还跟别人拍着胸脯说：“我就是信弥陀本愿的。”这样也造成了极为恶劣的影响。 我们每个人爱法，敬法，知道自己今生念佛必定往生，应当以身作则，身教胜于言教。比如说原来持五戒，那么还是持五戒来念佛往生；原来受菩萨戒，还是以菩萨戒的身份来念佛往生；原来受出家戒，还是以出家戒的身份来念佛往生。如果做不到，不可以夸口说：“我这样做不到，才是信弥陀本愿。”应该更怀忏悔。比如你原来是出家的身份，可是，由于家庭的障缘，或者自己的身心不适应，你退戒了，这个佛法也许可，但是，应该起忏悔心，说：“我不能过清净如法的出家生活，只好在家专修念佛。”不能说：“反正我念佛了，那就无所谓了。” 这些都要有一个分寸。我们尽力而为，能做到哪里就尽力做到哪里。 如果用身体打比喻，我们念佛，身体健康的人可以念，生病的人也可以念，对不对？都可以念佛。虽然这么讲，身体健康总是比较愉快、爽利。不是说非要等到生病、成为一个病体再来念佛。 佛法修持也是一样的。比如说，你能做到戒律清净的话，等于是个健康人；如果你戒善不具足，多有毁犯，等于是一个生病的人。既然生病的人也能念佛，健康的人念佛不是更好吗？道理就是如此，不能故意毁犯。 所以这里讲，住如此的邪见：因而增长放逸和懈怠，任性胡作非为。这就是邪见指使他的行为，“任性胡作非为”。 此等之人，犹在“问罪福”之中，像这样人，他还在问罪问福。为什么呢？以修福为非、造罪为是。执此邪见，自谓“信心决定”是净土之因。 所谓“不问罪福”，就是完全归在“一向专念六字名号”里边。结果他不是来专念六字名号，反过来了，邪谬地解释说：“你不用修福，你不用畏罪！”这岂不还是在问罪问福、没有念佛？这种邪见比前面那种过失更大，对自己、对他人的危害更严重。 他认为自己：“这就是信心，我就是信阿弥陀佛决定了，像这样子才是往生净土之因”，这就完全错谬了。 也有称自身是罪恶凡夫故， 放纵三业，任情为恶，都无惭愧。 说：“我是罪恶凡夫，所以我就可以身口意三业不加收摄，不加谨慎。

”然后任情为恶，“我是罪恶凡夫嘛！我就这样做嘛！”这样是给自己放纵找理由，找借口，毫无惭愧。 放言： “我实他力行人， 乘佛愿力，定得往生。” 自己还夸下海口说：“我是靠他力救度的，我乘佛愿力，一定能往生。” 如此等辈， 与弥陀本愿不相应， 可谓“欲求超升，反更沉沦”。 像这样的人，和阿弥陀佛的愿心不相应，全体违背佛的慈心救度！你是自己要放逸造恶，你根本不愿意接受佛的救度，所谓“欲求超升，反更沉沦”，可不哀哉！还说自己往生决定，其实必定堕落。 就像医生给病人治病一样，医生发明了一种药，可以治种种重病、恶病，结果有个病人因为有这么好的药，不仅不服药，反而去得种种重病、恶病，这样，神医也救不了他。 那应当如何呢？知道自己是一个病重之人，现在就来服这味药，不要等待以后，更不要把药放在旁边，去为非造恶。 南无阿弥陀佛六字名号就是无上妙药，能治我们的贪嗔痴，能治我们的所有一切烦恼无明。所以，我们现在就要抓紧念佛，常怀忏悔，仰谢佛恩。 阿弥陀佛这个救度法门才是我们唯一的得救之道。如果内心怀有惭愧，就不会在语言上大言不惭，也不会在行为上放纵恶业。如果在行为上放纵为恶，在口中又大言无惭，说：“像我这样子，原来吃素，现在阿弥陀佛救度我，也无所谓，可以吃荤；原来不饮酒，现在可以饮酒……”这种人完全是背道而驰。 领受阿弥陀佛的慈悲救度，应该是比原来更加进步，不能退堕！原来每天念一万声，那现在不能少于一万声；原来是持五戒，现在还是持五戒；原来吃素是吃六斋日，现在应该吃十斋日，或者更进一步，达到一个月，那就最好了。你原来都可以做到，为什么信顺阿弥陀佛本愿救度就不能做了呢？ 信顺救度、专称佛名、愿生净土之人， 即知自身现是罪恶凡夫， 则应惭愧忏悔， 心存谦卑柔软， 而思弃恶行善。 自己是罪恶生死凡夫，这并不是夸耀的本钱，应该惭愧忏悔，“我无量劫来欠无量无边的众生业债多多，没有办法出离，所以只有仰靠佛的愿力。”自己的心自然就柔软下来了，不会很刚强、很傲慢，进而“思弃恶行善”。我们向往净土，就是要彻底抛弃一切恶。自身没有力量改正我们的恶业，只有仰靠弥陀的愿力，将来彻底舍弃这个恶的世界、恶的身心、恶的环境。没有说反而喜欢这个恶，那怎么叫向往净土呢？既然向往净土，就是从意业上彻底抛弃、厌舍这个世界上的一切恶，恶身、恶心、恶环境通通舍离，而求生西方极乐净土。 如善导大师所言“念念称名常忏悔”。 我们时常称念南无阿弥陀佛，内心常思“我是罪业凡夫，唯有仰靠弥陀救度”。看见别人能做得更好，应该随喜赞叹，不能反而去贬低：“某某人，你还修福畏罪，你就是对阿弥陀佛信不过！”哪有这样的佛法呢？ 应当随喜说“你做得比我好”，进而随学。 既知弥陀大悲救度， 且受恩、感恩， 则应谢恩、报恩， 如同大师所言“学佛大悲心”， 而悲悯众生、利乐有情。 要爱法护法，不要以身谤法。如果我们的思想、言语、行为跟佛的悲心相违背，那就是以身谤法。 善导大师说： 自信教人信， 难中转更难。 很难把法义完整地表达出来，而有的人也会错误地理解。 即使是释迦牟尼佛，在《阿弥陀经》里也说： 为一切世间说此难信之法， 是为甚难。 听的人，怕他误解，甚至住于邪见，所以是“难信之法”；说呢，又怕说得不圆满，也会误解，这样，又叫“难说之法”。连释迦牟尼佛都感叹说：“我说此难信之法，是为甚难。”为什么呢？众生根性不一，有的会住于下劣的邪见当中。 我们每一个佛弟子，应当自己了解这个法门，爱护这个法门，应当更加谨慎三业。善导大师在《般舟赞》里多次提醒我们，要“谨慎三业莫放纵”。