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邪见之人滥解弥陀救度,正确理解善导大师“不虑妄念、不顾贪嗔、不问时节、不问罪福"

[佛教基础知识] 发表时间:2023-01-26 09:25:30 作者: 阅读次数:
作者:净宗法师 善导大师的思想,说到“不虑妄念”“不顾贪嗔”“不问罪福”……一方面是让大家能够安心于念佛,另一方面,也怕有的人不善理解,这里有必要再做一个专门的说明。因为善导大师的思想是以救度下劣恶机作为出发点,然后以下摄上,举恶摄善。 以下摄上:以下等根机得救的方法,来摄受上等根机。 举恶摄善:举造恶之机得度,而摄受行善之机。 并不是说“好像可以随便放逸”。 比如说“不虑妄念”,大家都在担心说“我虽然念佛,妄想杂念纷飞,这样怕不能往生吧?怎么办?”那么才说:“你不要忧虑有妄念,你只管念佛!”不是鼓励大家“你就让它妄念纷飞,让它到处乱飘”,也不是这样。念佛的时候,还是要认认真真来念佛。久而久之,自然而然地,内心比较静定。只是我们不要在这件事情上妄上起妄,担心不能往生。 “不顾贪嗔”,是说我们本来就是贪嗔具足的众生,如果说“贪嗔心消除才能往生”的话,我们也做不到,内心就有恐惧。善导大师讲的“不顾贪嗔”,是指这个人走在二河白道之上,一边是水,一边是火,他就一心直进,在这条白道上往西而去。就是说:身为凡夫,我们虽然念佛,但是还有贪心,还有嗔恨心,我们不是把念佛往生的心收回来,“这个贪心可能障碍我,这个嗔心可能让我不能往生”,如果这样想呢,我们就会左顾右盼,就会越看越害怕,往生就没有希望,所以说不因贪嗔未断而顾虑重重,直接念佛,决定往生!但是,这一点也不能错误理解说:“那我就使劲贪,使劲嗔,任自己的贪性和嗔性在那里滋长蔓延。”那等于你没有走在白道上,反而是整体埋没在贪嗔水火当中,那根本谈不上“不顾贪嗔”了。“不顾贪嗔”是指在这条白道上面一心向西直进,不用顾虑,不用担心,不用害怕。这是就我们做不到断尽贪嗔,而做这样的安慰和保证。 “不问时节”,是指我们遇到这个法门之后不论寿命多长多短,即使临终才开始念佛也决定往生。并不是鼓励我们“平时不用念佛,等到临终再来念佛”,而是说我们现在遇到这个法门,就现在念佛,相续到临终。 “不问罪福”,不管你是福业众生还是罪业众生,只管念佛都能往生。即使没有大乘善、小乘善和世间善,但依念佛,也决定往生。有人就误解说:“既然不问罪福嘛,那我造罪也无妨了,我也可以造造罪”,这样就等于说又落在罪当中了。所谓不问罪、不问福,是把我们的心从这方面引导到念佛方面。 这里有一本书,是善导大师《观经四帖疏》的纲要,这本书大家回去可以好好看。书里有一段非常好,能够避免这种过失。 这是慧净法师专门解释“不问罪福”的一段,我把它念一念,来跟大家说明一下:此“不问罪福多少,劝专念佛名”之文。 善导大师讲:“不问罪福多少、时节久近,但能上尽百年,下至一日、七日,一心专念弥陀名号,定得往生。”这样的“不问罪福多少”:正显示弥陀佛力无碍救度之法门,以消除一切疑见之执著。怕大家疑惑,“恐怕我有罪业,不能往生”。或有执著罪福因果,“修福应生,造罪不生”;这也是一种执著,“修福才可以往生,造罪不能往生”,这是根据一般的自力修行原则,执著这一点。或有执著“福多罪少,尚得往生;罪多福少,则不得生”。 退一步来讲,哪一个人在世间没造罪呢?多少都造罪,“福多罪少,这样差不多能往生;罪少福多,不能往生……” 为除此等疑执, 故言“不问罪福多少, 但能一心专念弥陀名号, 都决定往生”。 然而,有邪见之人,滥解弥陀救度,这个就是见解邪谬、错误了,他胡乱地理解弥陀的救度。 “不问罪福多少故,罪不可畏,福不可修,若有畏罪修福者,即是未信弥陀愿力之人”这就是邪见。怎么是邪见呢?“既然说不问罪福多少,那罪就不用害怕,不用恐惧造罪,福也就不用修了,何必修福呢?也无所谓嘛!”见别人念佛求生西方,持戒严格,小罪也畏惧说“我应该不造罪,应该多修福”,他就指责人家说:“你这个人,你没信弥陀本愿!信了阿弥陀佛本愿,怎么还怕造罪呀?怎么还要修福啊?”这就是典型的邪见。 他自己这样做,还去跟别人夸耀,说:“像我这样子,才叫信弥陀本愿,罪不可畏,福不必修;你畏罪修福,你信阿弥陀佛没信得过!” 自己念佛念得很少,甚至不念佛,说:“不问时节久近嘛!干嘛念念不舍呢?” 看到人家拿念珠,他有意见,“你念佛念得多,你就是自力!你就是不信弥陀本愿!” 这都是错误的见解、错误的认识。 善导大师念佛很精进勇猛,冬天念佛都出汗;道绰大师每天念佛七万声——这就是我们的祖师,怎么说念佛多反而就是自力呢?而且,这些祖师都是万善齐修、一向专念,只是怜悯我们这些陋劣的根机,没有办法做得很好,为我们开示特别法门,让我们仰仗阿弥陀佛的愿力救度。 有人把这一点作为自己造罪放逸的理由,然后标榜自己:“阿弥陀佛的本愿就是如此!” 这不是阿弥陀佛的本愿,这是你的错误见解! 如果有这样的人,大家离他远一点,不要受他的蛊惑。 也有的人,原来吃素,也不饮酒,后来错误理解弥陀的慈悲,“哎,没关系了”,反而退堕下来吃肉,还饮酒,还跟别人拍着胸脯说:“我就是信弥陀本愿的。”这样也造成了极为恶劣的影响。 我们每个人爱法,敬法,知道自己今生念佛必定往生,应当以身作则,身教胜于言教。比如说原来持五戒,那么还是持五戒来念佛往生;原来受菩萨戒,还是以菩萨戒的身份来念佛往生;原来受出家戒,还是以出家戒的身份来念佛往生。如果做不到,不可以夸口说:“我这样做不到,才是信弥陀本愿。”应该更怀忏悔。比如你原来是出家的身份,可是,由于家庭的障缘,或者自己的身心不适应,你退戒了,这个佛法也许可,但是,应该起忏悔心,说:“我不能过清净如法的出家生活,只好在家专修念佛。”不能说:“反正我念佛了,那就无所谓了。” 这些都要有一个分寸。我们尽力而为,能做到哪里就尽力做到哪里。 如果用身体打比喻,我们念佛,身体健康的人可以念,生病的人也可以念,对不对?都可以念佛。虽然这么讲,身体健康总是比较愉快、爽利。不是说非要等到生病、成为一个病体再来念佛。 佛法修持也是一样的。比如说,你能做到戒律清净的话,等于是个健康人;如果你戒善不具足,多有毁犯,等于是一个生病的人。既然生病的人也能念佛,健康的人念佛不是更好吗?道理就是如此,不能故意毁犯。 所以这里讲,住如此的邪见:因而增长放逸和懈怠,任性胡作非为。这就是邪见指使他的行为,“任性胡作非为”。 此等之人,犹在“问罪福”之中,像这样人,他还在问罪问福。为什么呢?以修福为非、造罪为是。执此邪见,自谓“信心决定”是净土之因。 所谓“不问罪福”,就是完全归在“一向专念六字名号”里边。结果他不是来专念六字名号,反过来了,邪谬地解释说:“你不用修福,你不用畏罪!”这岂不还是在问罪问福、没有念佛?这种邪见比前面那种过失更大,对自己、对他人的危害更严重。 他认为自己:“这就是信心,我就是信阿弥陀佛决定了,像这样子才是往生净土之因”,这就完全错谬了。 也有称自身是罪恶凡夫故, 放纵三业,任情为恶,都无惭愧。 说:“我是罪恶凡夫,所以我就可以身口意三业不加收摄,不加谨慎。

”然后任情为恶,“我是罪恶凡夫嘛!我就这样做嘛!”这样是给自己放纵找理由,找借口,毫无惭愧。 放言: “我实他力行人, 乘佛愿力,定得往生。” 自己还夸下海口说:“我是靠他力救度的,我乘佛愿力,一定能往生。” 如此等辈, 与弥陀本愿不相应, 可谓“欲求超升,反更沉沦”。 像这样的人,和阿弥陀佛的愿心不相应,全体违背佛的慈心救度!你是自己要放逸造恶,你根本不愿意接受佛的救度,所谓“欲求超升,反更沉沦”,可不哀哉!还说自己往生决定,其实必定堕落。 就像医生给病人治病一样,医生发明了一种药,可以治种种重病、恶病,结果有个病人因为有这么好的药,不仅不服药,反而去得种种重病、恶病,这样,神医也救不了他。 那应当如何呢?知道自己是一个病重之人,现在就来服这味药,不要等待以后,更不要把药放在旁边,去为非造恶。 南无阿弥陀佛六字名号就是无上妙药,能治我们的贪嗔痴,能治我们的所有一切烦恼无明。所以,我们现在就要抓紧念佛,常怀忏悔,仰谢佛恩。 阿弥陀佛这个救度法门才是我们唯一的得救之道。如果内心怀有惭愧,就不会在语言上大言不惭,也不会在行为上放纵恶业。如果在行为上放纵为恶,在口中又大言无惭,说:“像我这样子,原来吃素,现在阿弥陀佛救度我,也无所谓,可以吃荤;原来不饮酒,现在可以饮酒……”这种人完全是背道而驰。 领受阿弥陀佛的慈悲救度,应该是比原来更加进步,不能退堕!原来每天念一万声,那现在不能少于一万声;原来是持五戒,现在还是持五戒;原来吃素是吃六斋日,现在应该吃十斋日,或者更进一步,达到一个月,那就最好了。你原来都可以做到,为什么信顺阿弥陀佛本愿救度就不能做了呢? 信顺救度、专称佛名、愿生净土之人, 即知自身现是罪恶凡夫, 则应惭愧忏悔, 心存谦卑柔软, 而思弃恶行善。 自己是罪恶生死凡夫,这并不是夸耀的本钱,应该惭愧忏悔,“我无量劫来欠无量无边的众生业债多多,没有办法出离,所以只有仰靠佛的愿力。”自己的心自然就柔软下来了,不会很刚强、很傲慢,进而“思弃恶行善”。我们向往净土,就是要彻底抛弃一切恶。自身没有力量改正我们的恶业,只有仰靠弥陀的愿力,将来彻底舍弃这个恶的世界、恶的身心、恶的环境。没有说反而喜欢这个恶,那怎么叫向往净土呢?既然向往净土,就是从意业上彻底抛弃、厌舍这个世界上的一切恶,恶身、恶心、恶环境通通舍离,而求生西方极乐净土。 如善导大师所言“念念称名常忏悔”。 我们时常称念南无阿弥陀佛,内心常思“我是罪业凡夫,唯有仰靠弥陀救度”。看见别人能做得更好,应该随喜赞叹,不能反而去贬低:“某某人,你还修福畏罪,你就是对阿弥陀佛信不过!”哪有这样的佛法呢? 应当随喜说“你做得比我好”,进而随学。 既知弥陀大悲救度, 且受恩、感恩, 则应谢恩、报恩, 如同大师所言“学佛大悲心”, 而悲悯众生、利乐有情。 要爱法护法,不要以身谤法。如果我们的思想、言语、行为跟佛的悲心相违背,那就是以身谤法。 善导大师说: 自信教人信, 难中转更难。 很难把法义完整地表达出来,而有的人也会错误地理解。 即使是释迦牟尼佛,在《阿弥陀经》里也说: 为一切世间说此难信之法, 是为甚难。 听的人,怕他误解,甚至住于邪见,所以是“难信之法”;说呢,又怕说得不圆满,也会误解,这样,又叫“难说之法”。连释迦牟尼佛都感叹说:“我说此难信之法,是为甚难。”为什么呢?众生根性不一,有的会住于下劣的邪见当中。 我们每一个佛弟子,应当自己了解这个法门,爱护这个法门,应当更加谨慎三业。善导大师在《般舟赞》里多次提醒我们,要“谨慎三业莫放纵”。

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