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贤崇·贤宗法师:身是菩提树,叶叶不离根

[佛教基础知识] 发表时间:2023-04-07 09:26:34 作者: 阅读次数:
贤崇·贤宗法师:身是菩提树,叶叶不离根

起心动念,不离众生

今天这个场能,非常的强大,非常的舒服,我一进来马上感觉到了。这种结果,全来自大家内心的辐射,当我们内心纯粹美好了,就会造就美好的世界。同样的道理,我们若想身体健康,便要保持一颗快乐无虑的心。

佛教里对心的描述有很多,例如《金刚经》说:如何住,如何降伏其心?——如何让自己的心安住当下,把各种烦恼妄想伏住,然后得到自在、快乐。只要我们的心和眼前的世界进行调伏,达成一致的和谐统一,进入物我不二的境界,这个目标就实现了。当你的心跟身体和谐,你的心跟环境和谐,你的心跟宇宙万物和谐,想一想,那是一种什么状态?那是种非常幸福、非常美好、非常喜乐、非常和谐的状态。因而我们要想身体健康,身心一如,自在解脱,就要学会把心调伏下来。

心调伏下来之后,你可以冥冥去感觉,感觉你身体的温度,感觉你鼻子闻到的香气,感觉你皮肤触摸到的物体,感觉你舌头所尝到的各种滋味……你有多少时候没有这样去感觉了,自己的六根对接六尘产生六识,六识便是人对世界的认识、理解、分别和抉择,如果我们能做到这样的话,你会发现,自己每天都活在极乐世界中。

如果我们每个人能活在自己的极乐世界中,都有自己的净土,都有自己理想的家园,有自己理想的终点,那我们为之学习奋斗,就是一件非常幸福的事。有没有达到这种状态呢?释迦牟尼佛成就的世界,是按照因地所发的愿成就的。阿弥陀佛的极乐世界,也是他发48大愿通过累劫修行完成的。假如我们修行的法门跟阿弥陀佛相应,就能到极乐世界去;如果跟他的法门不相应,只能到其他地方去。大家参加国学养生,就要好好学习东方药师佛的琉璃净土,这是与药师佛相应的。药师佛的琉璃净土是什么样?是个绝对纯净的世界,无染的世界,透彻的世界,清静的世界,我们如果能往生这个净土,所有的烦恼习气、尘劳妄想,都会一扫而净,被净化掉。

很多人内心有烦恼纠结,痛苦不安,难受挂碍,甚至吃不香睡不着,长期处于这种状态,就会生病,出现各种问题。倘若你死后想去极乐世界,现在起就要随时让自己的“因”处于极乐世界当中,改变自己的气场,改变自己的内心,你一改变,很多问题便随之改变。因此每个人的净土,是来自自己每时每刻的起心动念。

我经常给身边的年轻人说,要想把事业做的长久、宏大,你的起心动念就要跟天地相应,跟世间万物相应,这一点是最重要的,如果违背了,你很难达成。当你跟人类、天地、宇宙万物合而为一的时候,做的事才可以持久。

让一滴水永不干涸的唯一途径是把这滴水放入大海中,那如何让我们每个人的价值永不干涸呢?也要把我们放入芸芸众生当中。芸芸众生是个什么概念?你身边的每一个人。他们的痛苦就是你要拔除的痛苦,他们的父母就是你的父母,正如范仲淹所说的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”。这样做你便成了菩萨,菩萨的精神是上求佛道,下化众生。观音菩萨大家都很熟悉,她予乐拔苦,无限慈悲,千处祈求千处应。实际上这在告诉我们相同的规律,一个菩萨之所以能让那么多人敬仰他、礼拜他、祈求他,就因为他永远想着众生的苦难。所以我们一生的价值要在芸芸众生中体现出来,就要把自己的命运交给所有的众生,和他们合而为一。

想一想,如果一个人做一件事所有人都需要他,这件事会不会被淘汰?不会的,他会越做越长盛。我们的寂静法师做养生也是一样,现在很多人生病,身体不健康,活的很痛苦,不幸福不快乐,寂静法师就派上了用处,用他的智慧和慈悲心解决这个问题,所以他永远不会被淘汰。

学会转换,复归婴儿

一个总想着自己的人,他所放射出来的那种气场,因为同频共振,吸引来的全部是自私鬼。当我们内心不断放射那种自私的信号时,你所看到的世界,所有的人和事,自然为之改变。我们讲养生、健康和快乐,实际上很简单,简单到什么程度呢?一念之间的转换。转换,是让你有智慧,转换,是让你更包容,转换,是让你能理解别人,转换,是让你退一步,转换,是让你心胸开阔。转换,让你学会柔软。

我们要学习水,水向下,无争,处低,至柔而至坚,水滴石穿,水可灭火,大水过后什么都没有了。就像走路,两个人都拼命往前争,势必狭路相逢,碰的头破血流,好比你拿个矛我拿个矛,你拥我一下,我拥我一生,结果两败俱伤。若是两人都退后一步,把空间留出来,你可以过,我也可以过,舒舒服服快快乐乐的,岂不两全其美?

现在很多官员被双规了,拉下马,我想这些人真有福报,每天在台上忙的晕头转向,今天终于有时间没人打扰他了,还有人给他送饭吃,坐在里面随意休息,什么都不用想,这是多大的福报啊!但是,如果他认识不到这一点,没有一个转换的过程,他每天就生活在地狱之中。所以能悟出佛法的道理,能悟出转换的道理,就是一个有福报的人。

如果你的先生或太太一天到晚找你麻烦,你实际上是个有福报的人。为什么这么说呢?此正是转换的契机。烦恼即菩提,没有烦恼就没有菩提,是成就自己的大好机会。如果他经常打击你,说你做的饭难吃,你明天起做的好吃一点,不行了就跟厨师学,不断提升自己,当你做到很好的时候,即使家人不要你做饭,外面五星级大酒店也会来人请你,你从一个被他讨厌嫌弃的人变成了羡慕崇拜的对象,这,是一种精彩的转换。

学会了转换,人生没有过不去的坎,烦恼可以转成菩提,痴迷可以转成省悟,凡夫可以转成圣人,失败可以转成成功。又臭又脏的淤泥里,长出鲜艳的荷花,那也是一种转换。实际上学佛就是转换,养生也是转换,转换你现在不良的生活习气和习惯,你就获得了健康。你现在得了病,只要转换心念,也可以复康。我在普陀山教书的时候,有个医生说我身上有肝癌的抗体,一生不会得肝癌。我说自己也没打过疫苗,怎么会有抗体呢?他说有人就有这种本能,得过肝炎后来好了,所以产生了抗体。另一种是从父母那里继承来的基因,这种基因非常强大,病毒感染不上。

第一种,就叫祸兮福所伏,你得了病,好了,又产生了抗体。所以我们得了什么病,一点都不用害怕,因为你得过这种病,身上就有了抗体。你发现过一种现象没有,一生很少得病的人往往一得病就死了,而那种经常得病身体并不怎么健康的人,却往往长寿。为什么很少得病的人得个感冒就死了呢,因为他的身体没有经过磨练,产生不了抗体。

对于疾病我们完全不用害怕,你一害怕,只会加重病情,如那些癌症患者,医生只要一说出来,本来可以活半年三个月就走了。坦然面对一切,人生没有什么好怕的,即就明天去死,今天也要好好地活着,安住当下。很多母亲问我,说我的孩子不读书,老考倒数第二,怎么办呢?我说他还不是最差的,还有倒数第一名嘛。他说孩子总爱打游戏,我说打游戏好啊,那些开发游戏软件的人一年收入上百万,你为他们的薪金做了多少贡献,再说你好好打,打出一个冠军来,以后自己也去研究开发软件,不是成功了嘛。

所以,任何事都不用害怕,要有一颗转换的心。

说到本质,修行就是不断地修正自己。有人一天到晚骂你,你不跟他计较,因为他是个地狱的种子,你跟他计较你也是个地狱的种子,早晚要去地狱。你要转换他,让这个人成就自己,成就什么呢?成就我的宽容,慈悲,清净,智慧。我们做养生修行的人,一定要像药师佛学习,他就是我们的榜样,我们的目标。药师佛的琉璃世界,他的12大愿,他的慈悲、悲悯、喜乐、清净的状态,时刻地贯穿到我们生活的整个过程,我们就一定能够到药师佛的琉璃世界去。

例如今天晚上你睡觉,身边有人打呼噜,搞的你彻夜难眠,此时你想:打一次呼噜我念一句阿弥陀佛,打两次呼噜念两句阿弥陀佛。哦,这个人真好,因为他打呼噜我半夜都在念佛,最后念念念,你发现自己睡着了。反过来说,你越讨厌这个人打呼噜,你越睡不着,因为你的心充满了厌烦和嗔恨,失去了平静,你一夜未眠,第二天睁个熊猫眼,头晕脑胀,他却精神焕发,心满意足。这是何苦来哉?

我们学习药师佛,他的清静琉璃世界,纤尘不染,极致的清洁、通透、美好,那里生活的人,一个个仿佛婴儿,有着婴儿的皮肤、眼神、言行、举止,是从来没有经过任何加工地呈现在你面前,是一种琉璃状态。那里的人和那里的环境相应,这叫依报随着正报转。那么我们的身体和我们的心也是依报和正报的关系,我们的心如果清净无染,我们的身体就不可能发生疾病。

释迦牟尼佛有个本身佛,叫清净法身毗卢遮那佛,大家到洛阳石窟去旅游的时候可以看到,最大最漂亮的那个,婴儿的笑容、眼睛、皮肤和神情。有次我问雕刻佛像的师父:为什么清净法身佛是那样一个造型呢?他说这是表现佛最初本具的清净状态。

我们修行也是要不断回归到婴儿状态,如同老子说的:复归于婴儿。有些七八十岁的老太太,就具有婴儿一样可爱的笑容,虽然牙齿掉光,却是鹤发童颜,那么慈祥、宁静、喜乐、自在。这样的人一眼就看出有修行,而有的人一眼看出没有修行,面目狰狞,一脸横肉,气息粗暴,眼神冷酷。那些一言不合就拍桌子瞪眼睛的人,不仅现在没有修行,死后便到地狱报道去了,因为那里适合他们,和他们身上的频道相应。

有的人死后会上天堂,有的人会下地狱,这之间有什么规律?我们研究发现,凡是轻的东西都上升,凡是重的就下沉,所以地狱在地下18层,不是在天上18层。我们看浮云,因为轻盈所以上浮,石头因为沉重所以往下坠,一砸一个坑。一个人内心清净、喜乐、慈悲、自在、轻安,她自然往上升,反之,内心充满了嗔恨、愤怒、纠结、抱怨等负面情绪,心就很浊重,当然往下走。因此说天堂和地狱都是自己造成的。佛曰,一心而有九法界,你的心是什么状态,就会处于哪个相应的频道。

顺应大道,无我观照

何谓佛教?诸恶不做,众善奉行,自净其意。六祖慧能讲过一句耳熟能详的话——佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,宛如寻兔角。就是说我们只能在这个世间寻找觉悟的答案,离开这个世间去寻找宛如在兔子头上找角一样缈不可得。

看看周围,高山之巅往往光秃秃的,没法生长大树;而那些低矮的地方,如盆谷、平原,总是长着参天大树,绿草如茵。珠穆朗玛峰那么高,上面没有一个人,再看上海,是长江的入海口,最低的地方,却形成了国际大都市,拥有几千万人口。做人的道理与自然相通,水至清则无鱼,人至察则无徒,一个人太精明,总把算盘打得滴滴转的人,好像我们说的土很薄,长不出大树来。

人跟世间万物相辅相成,犹如四季之轮回,春天的时候我们有没有生发,夏天的时候有没有生长,秋天的时候有没有收获,冬天的时候有没有伏藏?我们的身体也要跟着大自然四季的变化而运行。人人都有生老病死,你在早年时做了什么,在中年时要做了什么,在老年时做了什么,每一时期和身体一样展现出来的都有所不同,你有没有顺着这个规律善待生命、开发人生?这就是世间的道理,所以慧能说佛法在世间,不离世间觉。那我们要想在这个世间成就一番事业,活出健康的身体,我们就要顺应这个规律。

佛教里有个非常好的思想叫无我,此为修行的一个关键。一个人只要有我,就是万恶之源,是自私的起因。一个人只要有我,所有的问题都会由此产生,无穷无尽。一个人有我,他的眼界、思路、高度,便会受到局限。一个人有我,他的快乐就会不断地减除,幸福指数不断地下跌。

当一个人做到无我的时候,他的快乐会成倍增加,很多问题都迎刃而解。所以“无我”和“有我”是人生最大的一个分水岭。一个凡夫发起菩提心一直到成佛,中间需要经过三大阿僧祇劫时间,第一大阿僧祇劫是最难的,不断反复、退转。第二大阿僧祇劫开始,就可以不断上行。这个分别在哪里?前面是有我修行,后面是无我修行,当“我”破掉之后,就能急速上长。我们说一个家庭,如果每个人成员想着自己的利益得失,我今天帮你煮饭你要给我洗碗,我拖了地板你要帮我洗衣服,别人没有按照自己要求去做时就觉得不爽,矛盾于是产生。这都是以自我为中心,给别人做事变成了交换。当一个人有交换思想的时候,就有了欺诈,所以佛教讲布施的最高境界为三轮体空,无我、无你、无物,三个都空掉了,你还期求什么,没有期求就没有失落。

佛法最终的目的是把我见、我爱、我痴去掉,我们的修行也从这里开始。大家读《心经》,第一句话就是“观自在菩萨”,这里最重要一个词“观”,观照,怎么观照呢,认识自己,转换自己,超越自己。我们寺院这几年一直在做禅修,实际上也是在训练你的自我观照能力。

每人一生中不可能不碰到问题,奥巴马也会碰到问题,比尔盖茨也会碰到问题,每个人都有自己的烦恼。但是有人天生容易快乐,有人即使发了大财当了大官也照样痛苦。倘若是一个有智慧的人,他会时时观照自己,看到什么问题,解决它,放下它,化掉它。如何化掉呢?最好就是观空。什么是空,比如这个房子,是由设计、人工、水泥、钢筋等等组合而成,这叫因缘和合。这些因缘具备房子就盖起来了,多少年后房子渐渐破败,最终化为灰尘,这就是它聚合的因缘又散离了。世上的所有事物无不处于成住坏空的过程中,都是这样一个规律。你的家庭、事业、父母、财产、名望全部如此,它们的本质是空的,佛法上叫缘起性空。

所以人要有透过现象看到本质的一双慧眼,但做到这一点很不容易。因此我们要学会时刻地观照,今天你很富有,不会为之骄傲,今天你很贫穷,也不会为之自卑;你位高权重,不会忘乎所以,你身份卑微,不会自惭形秽。因为你知道一切都是空的,很快会过去,什么也留不住。

这些思想《心经》里面全部都有。观照是观照自己,我们不要把眼睛睁的大大去看别人,也不要把耳朵竖着去听外面,别人的都与你没有关系。佛法是向内求的,向外找没有佛法,那是外道。外道是不究竟之法,向外求让我们缘木求鱼,得不到真正的解脱。

我们回归到刚才那句话:如何降伏其心?降伏其心最关键一点是转换,用什么方法转换呢?无我。以无我和空性为基础去观照一切。

今天我们讲养生,要从心地开始讲,因为身心是一体的,身心不二,你把心修好了,身体的健康、长寿自然得到了。

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