造了很多恶业，怎样避免将来受果报？

na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛

普贤菩萨说：“我于过去无始劫中，由贪嗔痴发身口意，作诸恶业无量无边；若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。”这是大菩萨所说的话，是依事实而说，不是想象，也不是吓人的，确乎是如此。

我们举心动念，真是“无不是业，无不是罪”，好的不会想，尽是想坏的。乃至现在已经信佛，做了佛陀的虔诚弟子，知道坏事不可做、也不可想。至于身不可做，大家都还能勉励、勉强不敢做——实在不敢做，因为恶果报太可怕了，也受不了。

可是叫你心里不要想就难了，也不可能。为什么这样?

这就是习气——无始以来的习气。

这些习气不除，业种就不能够消。

只有执持万德圣号，这圣号是纯净、纯善的，没有一丝微之恶。

惟有这句圣号，才能消除我们无始以来的罪业，使心中清净。

心中清净，就不会受过去的业报;

心中，没有清净，与业缘一相际会，那就是“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”，有业必报，自然是如此。

所以，我们要想安乐清净，要先把心治好了;

心清净了，过去一切的业种都消了，就不会再有因缘受果报，因为心空了嘛!空才无碍。

我们修行用功，一定要恢复本有的清净法身。

所谓“圆满菩提，归无所得”，归于毕竟空，归于我们的本性清净心。

大家都是同秉一个空性，就像一切山河大地、有情无情都是在空中，没有离开空，也离不了空。

我们念佛也要知道这些道理，否则你到受了业报的时候就说：“我这么用功，佛陀都不保佑我!”佛陀当然保佑你，但不可能超越因果。

佛陀本身之所以成佛，也是由因果而成的，不可能在因果之外成佛。王子犯法与庶民同罪，因果就是这样嘛!大家要懂得这个原理，好好地精进用功。

我们念佛最重要的，就是要有佛心。

什么是佛心?大慈悲心即是佛心。要令众生回头，不要昏迷——造罪业还不知，要使他们觉悟。

佛法化度人就是如此!

大家念佛，也要以此功德回向一切众生离苦——离昏迷之苦;

要得乐——得到闻法的法喜之乐，由这个法喜充遍全身，拥护三宝、利益一切人。

所以佛家讲菩萨发心，举足下足无不是为一切众生，无不是建立道场。

要令众生起信心，回头信佛，止恶修善，这就要宣扬佛法。

念佛修行，首先要忏悔无始的罪业，罪业清净，自修度他才没有障碍，这是念佛非常重要的意义。

但业障自无始以来是这样多，所以念佛不是一句、二句就能把罪业清除。

如果能圆发菩提心，一句佛号能具足菩提心的功德，这样念一声佛或修一日，比没有得佛法正见的人修行，所得的功德不能同日而语，所谓“日劫相倍”;大家虽然同念一句佛号，功德各有不同。

我们为什么没有快乐之果报，偏偏要造一些不如意呢?

这并不是我们身有病才苦，难道身健康就不苦吗?

或许你因为身体健康，忘了道业，随着自己的贪嗔痴，连父母的话也不听，师长的话也不理，好像野猴、纵马一样，身心怎么能自在呢?

人毕竟是凡夫，常如俗语说的“不见棺材不掉泪”，要到自己受苦难的时候才回心。

事情是因因果果的好巧妙，怎样巧妙?

“福兮祸所伏，祸兮福所倚”，这就是我们在受苦难之中，说不定就改成好的境界;你事事顺利，说不定隐藏着好多的陷阱在里头。

人生就是这样!在有祸难的时候，时常要回光返照，要觉悟，要改造——改造未来。因为解铃还须系铃人嘛!

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过失与功德能否相抵呢?

功过是不能抵销的，我们用“种瓜得瓜，种豆得豆”来做比喻。

瓜的因不好，代表“恶”，“豆”代表“善”。

我的瓜种下去了，现在知道错了，我现在豆种得很多，瓜会不会变成豆?

不会!瓜还是结瓜，豆还是结豆。

这说明功过不能抵销，决不是我豆种多了，瓜就不结瓜，它还是一样结瓜。

无始劫以来，我们的善恶业因绝对不能抵销，但是“因”要变成“果”，当中要有缘，所以佛讲“缘生”。

我的恶因很多，我不想结恶的果报，我就把恶的缘断掉。

譬如种瓜，我不想让它结瓜，我把瓜的种子放在茶杯里面盖起来，它没有土壤、空气、水分，经过一百年，它也不会结瓜，这是缘没有了。

如果你把瓜种在肥沃的土地，它有水分、肥料、日光的缘，它一定生长得很好。

所以，我们要想善成就，一定要修善缘;

要想断恶，将恶缘断除，恶的种子就不会结果。

未信佛前所造的罪业，及信佛之后所做的功德能不能相抵?

这应该从三方面谈起：

一、未信佛之前所造的过失，必定恶因已种下八识田中，将后随机缘成熟，必感召恶果，造作何因，将得何果!

华严经云：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”

若信佛学佛之后，善根大展流露，懂得广造一切善因，亦将感召一切善果，因为种善因必得善报故。

依因果律而言，因果是有规律的，不会脱离轨道的，因果是平等的，迟早总会受报的，甚至不会错乱的，因果受报轻重丝毫不差的。

因果之存在，不论有信佛无信佛，因果总是存在的，若有人深信因果，因果之存在，不是因信因果之后，因果才开始有;更不是不信因果，因果从此就没有了。

若有人不信因果，因果还是宛然存在的，不会因你的不信而因果就自然不存在了。

是故，佛陀告诉弟子说：因果的存在与不存在，不是信有因果就有因果，信无因果就没有因果的，不是强辩来肯定的，因果不是佛陀的产物，因果是来自每个人心目中的造作，有造作必有因，有因必有果，无造作则无因果，如是正见，是名因果之义，因果不离心，心不离因果，因果由心造作所得，心能造作诸因果，心与因果正等无异。

二、过失与功德能否相抵呢?

若以定业不定业，轻业与重业而言，就有差别了;

若轻业或不定业，所造的恶因不很强烈，又能加上自己努力精进用功，广造诸善，大行布施、爱语、同事、利行、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、如是日积月累，久而久之，恶因久而无因缘促成，必得干枯焦芽，因而不复造成恶果。

譬如一颗种子置于无水分及泥土的石头上，久而久之，被太阳晒干水分，又无泥土滋润，必将枯死无疑，轻业与不定业亦复如是。

若造下重业与定业，因果则另当别论了，重业与定业在八识田中，已构成明显的因果条件，迟早总是必报的，虽勤修佛道，已证成佛果，圣位亦有果报，圣凡不出因果，只是圣者受果报之际，心地如如不动，不恐慌，自在无动本尊，内心始终光明无惑，何以故?

因为圣者明白造何因必感召何果!

三、化业力为愿力，以愿力净化业力。

如果修行者的愿力坚强，能勇猛精进，往往可以将业力转为愿力的，这要看行者的智慧与悲愿的造化来决定。

因为，有业力则无愿力，有愿力则无业力，业力与愿力不能同时存在;修行者就是将愿力抖擞图强起来，将业力加以净化而已!

若业力不能净化，不能清净圆满，那么，凡夫修行就休想成佛了，既然修行可以成佛，业力就可以转化为愿力了，何以故?

因为佛是由凡夫而得成就的，佛可以成佛，我们亦可以成佛，成佛是人人平等的，我们欲得成佛，必将业力净化为愿力，依愿力而净化业力。

念佛者，实为恶因之减损缘，能将恶种子蚀腐。

故曰消灭，理非矛盾。

更应知，此是以缘转变其成分，决不是善恶抵销也。