净土法门法师：你不知道生死是梦境，就生恐惧心，就生烦恼了

净土法门法师：你不知道生死是梦境，就生恐惧心，就生烦恼了

其实法界没有真妄，真妄是从我们自己心里面变现出来的。我们用真心来看这个世界，这个世界是真的，就是真的法界，一真法界，平等法界，里面没有净秽，所有一切相对高下的统统不存在，这个叫平等真法界。我们这个一念心才动，真法界马上就变成种种不平等的法界。佛给我们讲真实话，境随心转，而不是我们的心随境界转。我们用真心就见到真法界，用妄心就见到四圣六凡。但是真法界是永远不变的，四圣六凡是会变的，随著我们心在变。

那么这要讲到我们修行功夫了，禅家讲明心见性，性是什么？性在哪里？性是什么样子？明就是不迷了，明与无明相对建立的。我们现在的心是无明，无明才生烦恼，才生出种种障碍，才变现六道轮回，这都是无明里头变现出来的。如果无明去掉，明了，明心，心里面这个无明去掉了，你这个心恢复到明，换句话说，觉而不迷了，这叫明心，一明心就见性了。性是纯真无妄。

性是什么？没有一样不是性。六根六尘六识总是法性，正如同古人所讲的比喻，「以金作器，器器皆金」，你一下识货了，你才晓得所有的器原来统统是金。古人把这个器比喻作相，现象，宇宙人生森罗万象，把金就比喻作性，性跟相是一不是二，尽虚空遍法界森罗万象的本体就是性，性的相状就叫做相。所以性相不二，理事一如，是一不是二。

我们今天迷了，把性跟相分开家，著了相，著相不见性，毛病在此地。譬如我问你，你家里有没有黄金？没有！实在是没有。你有没有镯子、戒指？这个很多很多！很多，这个不是黄金是什么？著了相，镯子、戒指、首饰很多，黄金没有。我们现在凡夫就迷惑到这个程度，把现象分了家，这迷惑颠倒了。所以见了性的人，他的生活非常活泼，非常自在，所以叫解脱，叫自在！他认识了真正的自己。而且尽虚空遍法界就是一个自己，这是非常奇妙的境界，我们没法子理解的。所以佛经当中常用比喻，希望你从比喻里面去体会、去悟入。

佛经当中常用作梦来做比喻，梦境比喻的确能给我们很大的启示，因为我们每个人都有作梦的经验。梦的时间很短，所以你一醒过来之后晓得那是假的不是真的。假如这个梦很长，你不会觉得那个梦是假的，你一定认为它是真的。因为它时间很短，你醒过来想想梦里面的事情，假的，不是真的。可是你有没有再想一想，这梦从哪儿来的，你要追根究底去研究一下，这个梦是你自己心里头变现出来的，能变现的那个心就好比是性，所变的梦境就是我们今天讲的依正庄严森罗万象。梦中的山河大地、虚空、许许多多的人物，从哪里来的？都是你自心变现出来的。

既然是你自心变现出来的，我要问问，你那个梦境当中哪一个不是你自己？你梦中有你自己，没错是自己，除自己之外，所有的人物是不是自己？还是自己，自己变的！梦里面山河大地是自己变的，梦里面虚空也是自己变的，没有一样不是自己。所以一个真正明心见性的人，给诸位说，他的人生观、宇宙观跟我们不一样，为什么？他会真正体认到尽虚空遍法界是他自性变现出来的一切法。

六祖开悟的时候，他向五祖说他自己悟入的那个境界，他只讲了五句话，五祖就给他印证了。就是讲自性的功能，自性就是真心，真心的功能，「何期自性，本来清净」，与他所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」相应，本来清净，不是修来的。本来就清净，现在清不清净？还是清净，决定不染。你要说染污，染污是方便说，假的不是真的。好比我们说云彩太厚把太阳遮住，今天没有阳光，云彩真的把太阳遮住？没有，云彩距离太阳远之远矣，太阳太大，云彩怎能遮得了它？这是方便说。迷是一种暂时的现象，自性确实不迷，本来清净。

他又说「何期自性，本来具足」，一切智慧、一切德能、一切才艺，不是从外面来的，是自性本来具足的，这叫性德，不是修德。「何期自性，本无动摇」，这个意思尤其不可思议，我们讲有来有去，其实不来不去，没有来去，正如同《楞严经》里面所说的「当处出生，随处灭尽」，没有来去，这是讲真话；来去是你看错了，是你迷惑了，没有来去。末后一句说的尤其是好，「何期自性，能生万法」，像我们作梦一样，我们变梦中那么多境界，它能生、它能变出来。

因此，一个觉悟的人对待一切众生，他用平等心，他用的是大慈悲心，为什么？因为自他不二，利他就是自利，他与自不是两个人是一个人，是自性里头变现之物。所以佛的慈悲，叫做同体大悲。尤其《华严》讲得明白，「情与无情，同圆种智」，不但有情众生是同一体，无情众生还是同一体，我们从梦境当中能体会到这个事实。我们第六意识在睡觉的时候变现出梦境，我们的真心迷了之后，就变现出宇宙、星球、无量无边的世界、一切的众生，原本就是这么一回事情。

自己变现，自己可以受用。觉悟了，那有清净的受用；如果迷惑，那有很苦的受用。譬如地狱、饿鬼、畜生也是自己变现的，变现到那里面去受苦，这是迷得极重的受用。佛菩萨，尤其我们看到《华严经》毗卢遮那佛的依正庄严，看到西方极乐世界种种庄严，那是觉悟的受用。这是两种不同的受用，说不同的受用，还是我们凡夫境界里面所看到的。

真正觉悟的人，天堂跟地狱的受用一样自在，为什么？因为他自己晓得，自己知道，所以他的受用是平等的，在一切境界里面决定没有苦乐忧喜舍；这五种受是迷的人才有，悟的人没有。所以悟的人这个受叫正受，佛经里面称之为三昧。三昧是梵语，翻成中国意思叫正受，正受就是在一切境界里头没有苦乐忧喜舍，这个受才叫做正受。所以他这个心是清净心、是平等心，这是讲平等法界，是平等法门。

平等法跟谁说呢？要跟法身大士说，这是统统都见了性，跟他们讲他才能理解，因为是他们的境界。没有明心见性的，我们也只是听说有这么一说而已，毕竟不是我们自己境界，我们没法子达到。这就说出为什么经典里面要讲苦乐，要讲这两个世界不相同，叫我们厌离娑婆，欣求极乐，可见得这些话全是对我们凡夫说的，我们要晓得这是佛的方便说。但是这种方便说，对我们有真实的利益、有不可思议的功德。在平等法界里面当然欣厌也没有了，染净也没有了，那还有什么折摄呢？当然用不著谈了。这是先说真的，然后再把这个境界拉回来，说到我们现前的境界。

现前我们是生死凡夫，这是我们自己要承认的。生死虽然是虚妄不是真实的，但是我们好像作梦一样，我们觉得这是真的，没有看出是假的！在梦中，你自己也不晓得你在作梦，梦里面有苦有乐，你一样要受。如果在作梦的时候，一下晓得，我现在在作梦，梦是假的，那你在梦中可以大做其梦，你很开心，梦中游戏！梦里面有只老虎来吃你，没有关系，我就喂它一下，就发个慈悲心！你也就不在乎了。为什么？你晓得都不是真的，老虎也不是真的，是梦变的，自己也是梦境变的，所以你就肯了，你就不在乎了。你不知道那是梦境，你就生恐惧心，就生烦恼了。所以，觉悟的人跟不觉悟的人不一样。我们现在不觉，不觉就是有生有死，而且生死的确是最大、最严重的一个问题，叫生死大事！

阿弥陀经疏钞演义 （第五十六集） 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0056