钟茂森：文昌帝君阴骘文 研习报告 第41集

钟茂森：文昌帝君阴骘文 研习报告 第41集

尊敬的诸位法师，诸位大德同修，大家早上好，请坐。我们今天继续来学习《文昌帝君阴骘文》，今天我们来看第五十八句：

【勿因私仇使人兄弟不和。】

这是讲到拆散别人兄弟之间的感情，让兄弟成仇人。这个缘起可能是因为自己的私仇、私恨，总是以私心来破坏别人的和睦，这个一定要戒除。安士先生在注解当中说到，「兄弟与我，乃分形同气之人，虽有长幼，皆受父母恩勤鞠育。苟其不和，即是得罪父母，若使人不和，即是使人得罪父母」。人有兄弟姐妹，兄弟姐妹虽然形体不相同，但是都是同一个气质，就所谓分形同气，都有同样的灵性，都有一样的感知，都是父母所生，所以其实并没有什么不同，本来是一体的，虽然有年龄大小，但是都是蒙受父母养育栽培之恩，所以如果兄弟之间不和睦，那便是得罪了父母，这是大不孝。《弟子规》上「悌」这一章一开始就说，「兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中」。真正兄弟和睦父母是最欢喜的，因为都是自己的骨肉，本来跟自己是一体，当然是希望和睦团结。自己如果跟兄弟姐妹不和，那就得罪了父母;如果使人家兄弟姐妹不和睦，那就是让人得罪父母，这个罪过比自己跟兄弟不和更加的重。下面说，「继庶兄弟，虽有大小，总是与我同父连枝，与之不和，便是薄待骨肉，若使人不和，便是使人薄待骨肉」。刚才讲的是亲兄弟，这里讲的是同父异母的兄弟，所谓继庶兄弟，当然也包括同母异父，也包括继庶姐妹，总之都是父母的骨肉，无论是哪一方的，至少是一方骨肉相连。所以虽然有年龄大小不同，都是跟我连枝，同父连枝，或者同母连枝，如果与这些继庶兄弟姐妹不和，那就是薄待了骨肉。这个骨肉是父母的骨肉，我是父母的骨肉，这些兄弟姐妹也是父母的骨肉，薄待他们不就是薄待自己吗?若使人不和，使别人兄弟姐妹不和，那就是让人家薄待骨肉。

下面讲，「宗族兄弟，虽有亲疏，皆受祖宗荫庇栽培，与之不和，分明轻慢祖先，若使人不和，分明使人轻慢祖先」。这里讲的这一层更加疏远一点，讲宗族的兄弟，可能是父系这边，叔伯的兄弟，或者是母系这边，表兄弟。不管是堂兄弟还是表兄弟，都是同宗、同门，同一位祖先传流下来的，即使是很远的宗族兄弟，那都是蒙受祖宗庇荫，蒙受祖宗的福德栽培，本是同根生，只是这棵树大了，枝繁叶茂，枝条与枝条之间可能相离很远，但是你往下看，同一个树干、同一个树根。所以与这些宗族兄弟不和睦，那分明就是轻慢祖先，如果使人不和睦，那就是使人轻慢祖先。所以这里讲到三条，让人兄弟不和，便是让人得罪父母、薄待骨肉、轻慢祖先，这种事情叫伤天害理，怎么能够做?

「故知私仇之报复甚小，不和之贻害甚大。人若真能孝友，方将自爱其兄弟，以及人之兄弟，岂忍以私仇之故，而使其不友於弟，弗恭厥兄乎」?如果因为私仇，报这个私仇而去破坏别人兄弟姐妹的和睦，要知道私仇是很小的，再大的仇都是小仇，为什么?因为它是私仇，既然是私，它肯定是小，公才为大。所以私只限於你自己一身，再大的仇都是小的，但是危害却甚大。为什么?因为你破坏了一个家庭、破坏了一个家族，甚至贻害社会，社会动乱根源就在於家庭不和。所以人如果真能够孝友，尽孝道、尽悌道，当然他能够自己友爱兄弟，把这种孝悌之心推广，以及人之兄弟，推己及人。既然自己不愿意自己兄弟不和，怎能够让别人兄弟不和?所以这里是讲到，岂忍以私仇之故，使其不友於弟，弗恭厥於兄?这个悌道就是恭兄友弟，这个是天伦，不可以因为我们小小的私愤而破坏天伦，那得罪就大了，受的报应就惨了。

安士先生引徵了一则故事，是他的亲人当面给他陈述的，叫做「邑神示罚」。这是讲在嘉定有两兄弟，是张某，张家的兄弟，他们分财产，结果这个兄长他应该按道理要还他弟弟十几两银子，但是这个兄长不想还，想赖帐，所以他就用种种的手段来拖欠。这个弟弟家里很贫穷，人又很老实、憨厚，兄长比较机灵，他耐不过，想要讨债讨不上，结果他就向自己的亲叔叔质问，因为他亲叔叔当时是经管兄弟俩借债的事情。他的叔叔看到兄长很富裕、很能干，弟弟又很穷又很笨，就不想去帮助弟弟，反而给兄长袒护，结果弟弟就非常的愤怒。於是就在康熙丁丑年夏天，这是清朝时候的事情，写了一封状纸，到那个乡邑神庙店里面把这状纸烧了、化了来禀告神明。结果过了五天没什么消息，这弟弟又写了一张状纸给烧化了，结果第二天这个叔叔还有这兄弟俩三个人同时都死掉。

三个人一起就来到城隍庙，城隍升堂审问这三人。神就对他们说，你们三个人本来不该死的，现在把你们抓来就是因为有这桩状纸，我要把你们审清楚。然后他先对这个哥哥说，你应该把弟弟的银子十五两七钱还给他，怎么可以赖帐?於是他就命人把这个哥哥拉出去罚打了三十大板。然后又对弟弟说，像这种事情你都来搔扰我们阴间官府，你们兄弟之间欠债你不能忍，反而写状纸，连写两桩来扰乱阴府，拉出去打二十五板。然后又对这个叔叔说，你身为叔父，为什么不秉公处理兄弟之间的不和，还袒护这个哥哥，欺负贫穷，现在你的侄子状纸都写到这儿了，拉出去痛打十板。结果三个人都挨打了。后来这三个人死了大半天就醒过来了，醒过来之后还喊著腿上很痛，刚才被打了，看到自己坐的地方皮肤都已经成了青紫色，确实被打了，他们都躺了十几天才能爬起床。这个故事很真实。

这是什么?这叔侄三人本来就没有什么私仇，就是因为这十几两银子，眼光短浅，太势利了。结果没有想到，阳间处理不了的事情，阴间处理起来干脆俐落，阳间讨不回来的帐，在阴间什么都能给你摆平，阳世里面不清不白的事情，阴间里是清清楚楚，阳世人会讲私情，阴间可是执法严明，不会徇私情，阳间审案往往是就事论事，看这个事情该怎么办，阴间审案子他是把前生后世连在一起看。所以人不要怕有冤枉，不要怕说别人欠我的债，要知道在阴间的因果定律那是丝毫不爽。我们在人世间千万不可以去欠别人的帐，千万不要徇私情、结私怨，做了这些事情，到了阴间地府最后都会有报应。所以想到此地，我们的心就摆平了，还有什么让我们心中会积怨恨的事情?还有什么能够让我们讨得便宜的事情?没有便宜可讨，也真的说没有真的欠债的，欠债必须还，得的便宜反而是失便宜。

这是讲『勿因私仇使人兄弟不和』，这个兄弟在这里特指就是家里、家族的兄弟。现在这个家的概念也扩大了，不仅是血缘关系所维系的家庭，其实在社会上的一个团体不正如一个家庭一样吗?譬如说一个公司企业，老板就是家长，员工就是兄弟姐妹，员工之间要和睦，所谓家和万事兴。我们自己不可以因为自己的私怨跟人起对立，或者唆使人不和睦。社会上的团体是如此，在佛法当中道场那不也是如此吗?我们是住如来家，道场是如来家，要修六和敬。六和，所谓的「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」。我们能够修六和敬我们这个团体才叫僧团，僧团是和合的团体，那是世间最受人尊敬的团体，因为它最团结。假如因为私仇私怨蓄意破坏僧团，或者用口来毁谤、中伤，或者用文字来揭人之短、揭人之私，这样的罪业比破坏一般的家庭、一般社会团体的和睦，罪要重得百千万倍，为什么?这就是佛法里讲的破和合僧。按照戒经上讲，这个罪业是堕阿鼻地狱的，阿鼻地狱叫无间地狱，苦是没有间断的，最苦的那个地狱。

所以要想一想要慎防口业，凡是破坏僧团和睦的大多是出於口业，口业包括妄语、两舌、绮语、恶口。欺骗人或者是恶口骂人都会招致不和。如果不是当面骂，在背后骂，那叫两舌。背后去批评、指责、谈说是非，让人失去对僧团的信心，对佛法的信心，这是断人法身慧命，所以要慎防口业。慎防意业，心中不要有任何的仇恨，不要有任何的对立、矛盾、冲突，有的话马上要化解，不化解，这个念头就会产生地狱的业因，将来就要受地狱的果报，所以这个不可不慎。

下面第五十九句：

【勿因小利使人父子不睦。】

安士先生注解中说，「父子之伦重於手足」。五伦关系里面父子是第一条，有父子才有兄弟，兄弟在这里用手足来比喻，手足是一体，人的身体手和脚互相配合这样才能完成完美的工作。整个身体都是来自於父母，所以看我们的所生之处，就知道父母之恩真是无比的深重。所以父子恩重於手足恩，手足都不可以不和，更何况父子?这父子包括父和母，父母跟子女。所谓父慈子孝，父母要慈爱，儿女要孝顺，这是天伦。

下面说，「兄弟阋墙，已成凶德，父子乖异，更灭天伦」。阋墙就是争斗，兄弟之间不和睦这叫凶德。这个德是违背天性的、违背自然的，会招致报应的，所以叫凶德，不吉祥。所以家庭不和睦这就是最大的凶。家庭不和里面最大的不和是父子之间不和，父子乖异，父母跟儿女之间都会有怨恨那就是灭尽天伦，一般我们讲天良丧尽，那天就不允许他存在了，必然会降下灾殃。「假令他人於此，以利己之故，使我父子参商，骨肉嫌隙，哀哀父母，顾似续而感伤，济济儿孙，对庭除而负疚。於心何忍?於理何安」?这是将心比心，如果别人为了他的自私自利这些想法，让我们自己的父子之间起对立、起不和，骨肉之间起纷争，那你想想父母该多么悲痛!哀哀父母，特别是父母年纪要是衰老了，看到儿女对他不孝顺，感伤之心我们是没办法想像，真的叫痛不欲生。济济儿孙，儿孙虽多，但是面对家庭这种不和的状况，也会深感内疚。所以家里面有这种不孝不顺，不能和睦，这个是最令人悲哀的!我们如果这样子，於心何忍?於理何安?自己不愿意自己家庭如此，怎么可以去对别人的家庭来拆散，使人家父母和儿女不和睦?

「所以古来圣贤，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，必使家家菽水承欢，户户高堂具庆，而后吾事亲之心方慰，而后吾教子之念方安」。这是古来的圣贤教我们什么?老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。吾老就是我自己的父母，我自家的老人，我们要尊敬、要孝顺，第一个老是个动词，就是尊敬孝顺、承事供养，这是孝道，把孝道展开，以推及到一切的父母、老人，我都要以同样的孝心、孝行对待他们。对待我自己的儿女呢?要爱护、要关怀、要照顾，这是幼吾幼的意思。第一个幼是动词，进而推广这种慈爱之心，推及到一切的后代、一切的儿女，这是大同世界。所以大同世界根本在哪里?就是这颗仁爱之心。而仁爱的根本是什么?就是父子有亲。父母跟儿女之间的亲爱那是天性，自然的，并非是人为创造出来的。他一出生没人教，自然就会的，这是天性，只要把这种亲爱保持长久，终身不改，并且能够推而广之，这个人就能成为圣贤。所以圣贤人的存心无非就是这种慈孝之心，而且这是大慈大孝，使家家都能够菽水承欢。菽就是豆类的总称叫菽，菽水这是比喻粗食供养，所谓粗茶淡饭。家里家境未必是富裕，但是有孝慈的父子，儿女能够用粗茶淡饭供养父母，承欢膝下，这个家里是最幸福、最快乐的，不在乎家里富裕不富裕。户户高堂具庆，高堂就是比喻父母，父母所居之处称为高堂，庆就是喜庆，父母心欢喜、安慰。为什么?儿女孝顺、兄弟和睦，这是父母最开心的。所以圣贤人存心就是让家家户户都能够有孝慈，这一种事情唯有靠圣贤教育才能办到。所以《礼记.学记》当中说到，「建国君民，教学为先」。用什么教学?伦理、道德、因果的教学，这三种可以汇集成一部，就是我们现在学的《文昌帝君阴骘文》。这一篇文章虽然只有五百四十三个字，但是它里面讲到的不都是伦理、道德、因果吗?你要去详细的学习可以看安士先生的《广义节录》。你看我们这个讲解就用他的这个版本，讲得很详细，我们预计用一百个小时把它讲完。

印光大师多次开示，说教导家里的儿女，最重要的用两篇文章，一篇就是《文昌帝君阴骘文》，一篇就是《太上感应篇》，两篇都是因果、道德教育。所以圣贤人，如何能够老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼?唯有靠圣贤教育。而后吾事亲之心方慰，我的承事父母这个心才能够有所安慰。换句话说，假如我只承事我自己的父母，而没有能够顾及到社会上这一切的父母，我这孝心还没得到安慰，为什么?我只是小孝，还不是大孝。教子之念方安，教子是幼吾幼，对自己的儿女要教导他们，这是慈爱，不教导他们就不慈爱，光养活他们，满足他们物质上的需要和欲望，那怎么能叫做慈爱?他们将来长大了，不能成为一个正人君子，反而造深重的罪业，这我们是爱他还是葬送了他?所以教导自己的儿女必定要用孝道、要用伦理道德因果。光教自己的儿女，没有顾及到大众的儿女，我的心也不安。所以圣贤人他真的是仁爱普及到全民，如果不是这样，「不然，彼此反观，其为不孝不慈也大矣」，如果反过来，不是用圣贤的这种存心，而是什么?用私心，自私自利，只顾自己不顾别人，甚至对自己的父母都不孝，对自己的儿女都不能够慈爱、尽到义务，这个罪业就大了。如果因为私利，使别人的父母跟儿女不和睦，那是罪上又加了一层罪。

下面安士先生给我们说为什么父母和儿女之间会有不和睦。「不睦之故，亦有多端」，这个不和睦的原因有多种。「非因语言斗构，即因财帛交关，非为前后父母有偏憎偏爱之私，即为嫡庶弟兄起为厚为薄之见」。这个原因他这里只列举了四种，其实原因很多。这里说第一条，可能是因为语言斗构，就是语言上起了纷争，所谓出言不逊、出口伤人。父母跟儿女之间要是讲话没有注意，特别是儿女对於父母不敬，出言伤了父母的心，这就会导致父母跟儿女不和。实际上你看看最初的原因也没有什么，就是言语不能够注意。所以《弟子规》上讲的，「言语忍，忿自泯」。第二种原因，财帛交关，这是跟财帛有关，财产。父子之间不和可能就是争这个利，《弟子规》上讲「财物轻，怨何生」，特别是父母跟儿女之间，还讲什么财利?讲财利就坏了天伦，父子之间只讲恩义、只讲慈孝，怎么能够谈利?一有利害的心已经是大不孝了。

下面又说，非为前后父母有偏憎偏爱之私，这前后父母那是指继父、继母，如果是父亲另娶，这是继母，继母可能又生了自己的骨肉，如果偏爱自己的儿女，而憎恨前房的儿女，这是因为私心作祟，也会导致父母儿女之间不和，继父偏憎偏爱也是一样。所以父母存心要有公平，不可以有私心，这样就不会导致不和。不仅是前后父母，甚至於对於自己的骨肉，譬如说生了多个儿女，都要公平对待，爱里面不要有私心、不要有偏心，就不会有不和了。下面是说嫡庶弟兄起为厚为薄之见，这个嫡和庶，所谓嫡兄弟这是正室的兄弟，这是古代常常有一夫多妻，第一位妻子一般是正室，是大夫人，以后的叫妾，她们生的儿女叫庶出，庶兄弟。如果是同父异母的兄弟之间，所得到的这些恩惠有厚有薄，这也会导致父子不睦。

原因这里举出四种，其实很多。「要其归之於利，则一而已」。归纳起来其实就是什么?一个利字而已，都是因为利，才会导致父子不睦。如果讲求义，义就是应该做的，什么是应该做的?慈孝是应该的、公平是应该的、恩义是应该的，这些应该做的都做到了怎么可能不睦?见利忘义的时候就会有不和睦的事情发生。这里讲小利，不要因为小利让父子不睦。「所谓小者，非必锱铢之谓也」，这个锱和铢都是重量的单位，很小的重量，一锱是等於四分之一两，四锱等於一两，那铢就更小了，六铢等於一锱，换句话说，一铢是一两的二十四分之一，这都是非常小的计量单位，比喻这个小利。小利不仅是这个小，实际上，「纵使家舍田园，较诸父子不睦，则亦小矣。若以文害辞，恐违帝君垂训之意」。所以这个小我们不能看它是大小那个小，实际上比起父子不睦来讲，什么利都是小利，纵然是整个家产田园都是小利，要知道父母之恩恩重如山，有什么利能够超过父母之恩?所以为了父母什么利都应该舍，都是小利。这里我们不要以文害辞，以文害辞就是望文生义，自己把它固执下来，说小利就是小利，因大利是可以使父子不睦，你这样理解就错了。在父子之恩面前没有大小之利，所有都是小，没有得比较的，纵然是舍掉自己的生命，也不可以对父母不孝，你想想这世上还有什么比生命的利更重的?所以不能以文害辞，就是望文生义，这样就恐怕会违背文昌帝君的本意。

下面安士先生举了一则故事，叫「诱子倾家」，出自於《丹桂籍》，这是讲到让人父子不和睦的果报。有一个富家的人叫做徐池，跟同乡的一个人徐八住得很近，徐池看到徐八的房屋很漂亮，就起了歹心，就千方百计想要图为己有。结果徐八没有打算卖房子，於是徐池就想了一个毒计，诱骗他的儿子，诱骗徐八的儿子去赌博，结果一赌就赌上了，赌到最后倾家荡产。赌博真的是，结果都是倾家荡产，一染上赌瘾那个很可怕。结果徐八因此破家了，不得不把房子卖给徐池。徐八知道徐池的这种用心，非常的愤怒，他跟自己的儿子也不和睦了，结果自己愤愤而死。没有多久徐池他的三个儿子还有五个孙子都得了重病。徐池有一天晚上还梦到他的祖先来对他说，大祸就要降临了，你还记得不久之前你买了徐八的房屋吗?现在徐八已经开始报复，他就要到地府去告你了。徐池梦醒了之后很恐惧，於是第二天就到城隍庙那里去祈祷，希望求助。结果正要走到城隍庙的门口，看见了一个乞丐，这乞丐一看见徐池就显示出很震惊的样子。徐池问，你看到我为什么这么害怕?乞丐就说了，说昨天晚上我在这儿门口守著，在这殿里睡觉，结果看见有人拿著状纸进到这城隍庙里面，控诉说徐池引诱他的儿子赌博，搞到他倾家荡产，他来控诉，没想到今天真的遇到你来了。这个徐池也感到非常的惊恐，又很害怕，不到一年徐池真的卧病不起，就这样子一命呜呼了。所以你看看，为了贪人家的房产，起了这种贪念，诱骗别人的子弟去从事非法的事情，离间别人的骨肉，导致别人倾家荡产，这种心太阴险了，这个报应也会很明显的。让人破家，自己也会破家，让人父子不和，自己儿孙都丧尽，逼人走上死路，自己也到头来呜呼哀哉。

现代社会里面父子之间不和睦的事情很多，像新闻报导里面有讲到，二00五年在东北哈尔滨市郊有一个农村，村庄里面有一家三口，一个老父亲带著儿子，儿子结了婚娶了媳妇，三口之家。本来都挺和睦的，结果有一天这儿子跟一班狐群狗友在聊天的时候，这些朋友就故意跟他开玩笑的说，说你家里老父亲整天跟你媳妇在一起，肯定是有不妥吧?风言风语，讲这些桃色新闻。结果儿子就信以为真，於是跟他的父亲之间的感情一下子就破裂了，处处就看他父亲不顺眼，看他太太不顺眼。所以常常喝醉了酒就打他的太太，一打他太太，这个老父亲当然来劝架，结果愈劝这儿子愈觉得不对路，连他父亲后来都一起打，已经经过多次的家庭暴力事件。后来有一次这儿子一回来，因为小的缘故又打他的太太，结果这个老父亲来劝的时候，这个儿子竟然抡起铁棍来打他父亲，他父亲一怒之下把这铁棍夺过来，拚命的打这个儿子的头，结果儿子立刻就倒在血泊之中，后来送到医院已经丧命了，父亲结果亲手杀了儿子。

看这样的一幕悲剧，当然这个儿子确实自有他的果报，对於父亲大不孝，怀疑，另外还打骂，这是大不孝，所以他也是罪有应得。但是要想到，这个事情的起因就是因为这儿子的一班狐群狗党造这些谣言，可能就是因为开这个玩笑，戏弄别人，没想到这玩笑之害却是让一个家庭家破人亡，那个罪业太重了!佛在经里讲到的，说编造这些妄语、两舌，令人最后致死的，罪都在地狱。虽然法律没有把这些人抓起来，但是阴律不可能原谅他们的。阴曹地府里面的生死簿上早已经把他们的这个罪恶记录下来，而且他们阳寿必定是大大的打折扣，命终之后必堕地狱，太可怜了。做这些谣言中伤、毁谤，自己又得什么利益呢?这句说是『勿因小利使人父子不睦』，而竟然这班人愚痴到，连小利都没有，竟然让人父子不睦。所以这都是愚痴到极点，不知道报应之可怕。所以要防止口业。

下面我们来学习第六十句：

【勿倚权势而辱善良。】

这是倚仗自己权势或者倚仗别人的权势来侮辱善良之人。安士先生注解说到，「权势所在，烜赫固易，衰败亦易」。一个人的权势是他的福报，得权势的时候他很显赫，不可一世，要知道衰败下来也很容易，历史上多少那些不可一世之人，最后死无葬身之地。所以有权有势者不可以生骄慢心。「当其烜赫之时，则伺候者盈门，趋附者如市。偶发一言，无不奉命」。这是我们看得很明显的，一个人很显赫的时候有权有势，在门口侍奉他、等候他的很多，来阿谀奉承、溜须拍马的挤满了门庭，真的叫门庭若市，偶然讲一句话，大家都是尽力的奉命去做，好像这一句话像圣旨一样，真的是一呼百应。「及至衰败之候，则亲附者皆去，受恩者如仇。剖心相示，置若罔闻」。等到他衰败的时候，这个显赫的威势没有了，过去那些亲近他、附和他的统统都离开他了，受过他的恩德的人反而恩将仇报，把你踩在脚下，即使是你对他真心相告，剖心置腹，他置若罔闻，听不见你说什么话，对你是不理不睬的。「同此一人，而炎凉异态，自古皆然」。你看同样是这个人，显赫的时候是一种光景，衰败的时候又是另一种光景，真的是世态炎凉，令人慨叹!可是这个事情自古以来常常见到，最明显的就是名著小说《红楼梦》里面记载的贾、王、史、薛四大家族，显赫的时候那真的是门庭若市，来巴结讨好的人太多了，一旦衰败了，理都不理你，甚至还要踏上一只脚来踩你。

所以这里讲到，「故知自己有权势，尚不可恃，况倚人之权势乎」?我们知道这种世态炎凉，知道因果的定律，当自己有权有势的时候不可以骄慢，正好用这样的权势多积阴德。古人讲的，公门里面好修行，有权有势不是个坏事，你正可以用你的福报去造福人类、去帮助众生，自己不要去享用这种权势。你看自古以来的清官，范仲淹是最好的例子，当到了宰相，不能说他没有权势，那个权势是一人之下、万人之上，但是他没有骄慢，他没有骄奢淫逸，反而把自己所有的俸禄捐献出来救济苦难的众生，培养国家栋梁之才，复兴儒释道圣贤教育。他是用他的福报造福众生，这个福报就可以绵延长久，你看他的儿子也做到宰相，范家世世代代都长盛不衰，一直到现在。上次我在汤池庐江文化教育中心，他们办讲座的时候请我去上课，在座有一位听众就是范仲淹的后代，他们家世世代代忠孝传家，到现在还是很好。所以自己有权势的时候真的要受宠若惊，千万不可以傲慢，更不能够骄奢淫逸。自己有权势都不可以这样子，更何况去倚仗人家的权势来为所欲为、无恶不作。「况又倚人之权势而辱善良乎」?倚仗别人的权势，如果是为自己私利，不危害到别人，那是叫小人;假如倚仗人家的权势而侮辱善良之人，那叫恶人。所以「夫以善良而辱之，罪也，且复倚人之权势而辱之，罪之罪也」。对善良人要去侮辱他、欺负他，这叫犯罪，如果还倚仗人家的权势来侮辱善良人，就罪上加罪，所以果报就尤其惨烈。

下面又说到，「贵有贵之权势，富有富之权势，官有官之权势，吏有吏之权势，权势不同，而倚之者则同」。富、贵都有不同的权势，这都是福报，当官的，甚至是做下面的公务员，叫吏，他们都有他们的权力，如果是倚仗他们，这个心情是相同，都是什么?趋炎附势。「可以倚之，则可以辱之矣」，可以依赖这个权势也就可以去侮辱别人。这都是什么?小人、恶人之心。「善者，反於恶之谓，良者，别於贱之称」。什么是善?恶的反面叫善。什么是良?良民，贱民的反面那就是良民。这里讲的善恶、良和贱，那是对比的说明，在本性上没有善恶、也没有良贱。《三字经》一开头就说「人之初，性本善」，本来都是善的，何来讲善恶良贱?为什么人会出现有善、有恶、有良、有贱?这是《三字经》第二句说的，「性相近，习相远」，就是因为有习性，后天接受的教育不同，受到环境的影响不同，於是就有善与恶的习性、良与贱的习性。要怎么办?要教他们。「苟不教，性乃迁」，不教导他们这习性愈染愈重，更远离了本性。所以教导人就能让人转恶为善、转贱为良。这个贱是指下贱，无耻、不讲德性这就是下贱之人。良民，他是人品正直的人叫良民。

「善与良，皆处无可辱之地，皆存不屑辱之心」。善人和良民都不能够去侮辱他们的，都存著不能够侮辱的心这才对。「此而必以权势辱之，视夫凌辱庸流之辈者，又有异矣」。善和良这些人是社会中好的分子，我们希望他们多一些，这社会就能够安定、就能够和睦，如果我们用权势来侮辱他们，这个罪比侮辱那些庸流之辈罪就更重。庸流之辈叫小人，一般心量很小、自私自利的，这叫庸流;善良之人愈多社会就愈安定、和睦。所以怎么能够侮辱这些善良人?侮辱他们就等於破坏社会和睦，所以其罪尤重。

下面安士先生举出三则故事说明。第一是「希旨诬良」，出自於《冥祥记》。这讲到是南北朝时代，是南朝梁这个朝代，南朝有宋、齐、梁、陈，它是梁代，我们都熟知的梁武帝，这是护持佛法出了很多的贡献，这是讲到他那个时代。有一个人叫宏某，家财万贯，他到湘州去贩卖木材，经营了几年之后，有一次得到了一些巨木，很巨大的树木，这个树木长达五十多丈，这是非常罕见的，一丈三米，五十多丈是一百五十多米，那是世上少有。当时梁武帝要在文皇帝的陵墓上面建寺院，梁武帝就喜欢建寺院。所以后人有一首诗叫「南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中」，这是梁武帝那时候建的寺院，你看四百八十所。这次他又想建寺院，希望能够购买名贵的木材。那个宏某的木材这个时候正运到南津，南津的主管叫孟少卿，他就起了歹心，他希望迎合皇上的旨意，皇上正要找名贵木材，他看到宏某的木材，於是就想占有。他也不是以正当的方式去购买，他用什么方式?想了一条毒计，他搜取宏某的衣服、财物，然后污蔑宏某说这是他抢来的。人家本来都是家财万贯，怎么可能抢一些衣物?他偏偏说他是抢来的，污蔑他。然后又说这些木材超过了规定的程度，不是商人可以做的，这是国家统管的，於是就把这些木材统统没收，并且把宏某判处死刑，这真的是太恶毒了，杀人灭口。

结果宏某在临刑那一天叫著他妻子说，你在棺材里面多写一些黄纸，放一些笔墨，上面写著少卿这个名字，写了几十个。然后他就把这些黄纸吞到自己的肚子里。少卿就是这个南津的主管孟少卿，可见得宏某人对於孟少卿那种痛恨，真叫死不瞑目，死都要记著。结果他死了以后不到一个月，孟少卿突然就看见宏某来讨命。开始孟少卿还能够勉强的回避，以后就回避不了，口里面连喊著「开恩!开恩!」来求饶，到最后吐血而死。跟这个案子有关的一些官员，参与这种污蔑、诬告，判处宏某死刑的一些官员，在几个月之内也相继死亡。而且梁武帝用这些木材建造寺院，刚刚完工就发生一场大火，那些大木头是埋在地底下的，竟然全都被烧为灰烬，一点都没有留。可见得用那种险恶的存心，为了迎合自己的上级，不惜污蔑清白之人，甚至还杀人灭口，这真是『倚权势而辱善良』，侮辱到极处，其用心之险恶，我们看他的果报也真的是罪有应得。像他这样子跟宏某结了这么重的怨，这个怨这一生未必能够还得清，可能生生世世都被宏某来报复，这是多可怜。当时贪图这些木材，现在这些木材又在哪里?一把野火就烧得荡然无存，留下来的就是无边的罪业，真的是愚痴人所做的事情。

下面我们来看第二个故事，叫「仆犬证赃」，出自於《汇纂功过格》。这个故事是讲到柳胜，字平之，他曾经用不正当的手段取得一个官职，就等於买官，买了官以后当然他要赚回来，於是他就横行霸道，他本来就是贪婪凶恶之人，所以只要得到钱财，连亲戚的情面都不顾惜，贪赃枉法。恰好又遇上一个叫殷述庆的官员，也是个贪官，也在这个地方来管理。这两个人臭味相投，狼狈为奸，一起来贪赃枉法，瓜分民脂民膏，受他们毒害的人都没有不向神哭诉的，都乞求神赶紧把这两个贪官给收拾掉。结果不到半年柳胜就暴死了，死的时候七窍流血，没过几天殷述庆也得了恶病暴死了，死了以后还来不及下葬，结果他全身已经长出了蛆虫。

后来柳胜家里的一个老仆人、还有一条家犬也一起死亡了，过了一天晚上之后，这老仆人忽然又坐起来，对他自己的太太说，我刚才到了阴间，看见阎王爷坐在殿上，官吏们都非常的愤怒，把柳胜和殷述庆给押来了，老仆的主人是柳胜，结果就看著这两个人被严刑拷打，惨不忍睹。然后又命令一个官吏取了一个本子，上面记载著柳胜贪赃枉法领了多少钱这个数目。因为家里的那条狗跟我是一起去的，就是在领钱的时候往往都是跟著这个主人，所以我跟这条狗一起都被带到阴间里来作证。不久之后殿上就喊到，柳胜、殷述庆押入地狱，不准放还，就押走了，然后就把我给放回来了。这老仆对他太太说，这是因为阴间要我回来向世人公布这个事情，这是给他在阴间作证，证明贪赃枉法。所以以自己的权势仗势欺人，得到的钱财自己能带得走分文吗?真的是古德所说的，「万般将不去，唯有业随身」。

第三个故事讲的是「因辱致毙」，这是出自於《谈公济述》。这是在安士先生的老家昆山，在直镇有一个人叫邱孟华，他有个外甥叫做邹寿，家里总是不和睦，邱孟华跟他的外甥邹寿常常都会有纷争。有一天邱孟华就想到，不如以官法来压制这个外甥，於是把他告官了，因为一件小事，就把邹寿痛打侮辱了一番。邱孟华他的儿子叫做圣时，邱圣时，跟邹寿是表兄弟，看到这父子俩用官势来侮辱自己，邹寿就非常痛恨，最后就发疯了，后来就自己上吊死了。结果过了三年，这个儿子圣时就得了病，结果什么药都治不好，看什么医生都不管用，后来突然有一天就听到邹寿附在这个儿子身上讲话，详细的讲述过去的这种怨结，而且说要用刀来刺圣时。结果旁边的亲戚果然看见圣时的腋下、身体上有刀的痕迹。当时大家知道这是邹寿附体，於是就安慰邹寿，说你已经死了，不能复生，就让我们给你念佛拜忏超度你好不好?结果这个邹寿的鬼魂就说了，已经没有办法了，这个事情已经上告到东岳神，我现在已经没有办法把它收回来，这个案子马上就要审判了，我们两人必须一起去。结果第二天圣时就死掉了，真的被阎王老爷带去审判了。所以这里讲到，凡是仗势欺人的，下场没有一个好的。

好，我们继续看下面的第六十一句：

【勿恃富豪而欺穷困。】

安士先生注解当中说到，「富豪穷困，各有因缘。虽其所以致此者，皆由宿生自己之故，然就现在境遇，则苦乐天渊矣」。一个人他是富豪还是穷困都有他的因缘，不可能有偶然的，都是前生因果决定。所以今天有这样的一种遭遇，富贵是福报，穷困这就没有福报，那都是自己宿生自作自受，但是确实现在看到眼前的境遇天渊之别。「人处富豪之地，宜常存忠厚之心，危惧之想，兢兢自持，每事哀怜穷困，方增自己之福」，这是圣贤人的理念。安士先生这里提醒我们，当人处在富豪的地位上，你很有福报、富贵、有权有势，最重要的是常存忠厚之心、危惧之想。为人要忠厚老成，不可以有傲慢心，不可以起看不起人、仗势欺人的心，要常生危惧，危是危险，所谓居安思危。正如了凡先生提醒自己的儿子所说的，「即命当荣显，常作落寞想」，即命当富贵，常作贫窭想。人即使是命好，有富贵，也要常常想到，我万一福报享完了，变得贫贱，变得落魄，怎么办?想到此地也就不敢太放肆，生起危惧之心，这个时候要多修福善，以备将来落魄的时候还有转机。

兢兢自持，兢兢是战战兢兢，如履薄冰，如临深渊，小心谨慎、戒慎恐惧的样子，这样子自持，自己好好把持自己，千万不能够骄慢放逸。每每看到那些骄慢放逸的人，最后都落得凄惨的下场。最明显的就是历史上商朝最后一个皇帝商纣王，你看这个人福报大，他真的是要什么有什么。这个享受，喝酒用玉做杯子，吃饭的筷子用象牙做的，他的宫台有三里之宽广，有千尺之高大，还宠爱美女妲己，做一个酒池天天饮酒作乐，可以说人间富贵他享尽了。但是他不能够在富贵之时修将来，把富贵的福报都享完了，而且他在享当中作恶，无恶不作。为了让自己的妃子妲己快乐，竟然做出砍掉人家的小腿，把孕妇的肚子剖开，种种造恶。结果后来民怨深了，百姓都已经忍无可忍，后来周武王起兵伐纣，势如破竹，为什么?正如古人讲的，「失民心者失天下，得民心者得天下」。武王是圣人，所以起义那是所有的百姓都欢呼，结果纣王自己自焚在自己所建造的宫台之上。所以要居安思危，要懂得修福。每事哀怜穷困，方增自己之福，人能够哀悯、可怜那些穷困的人，来周济他们，这才是增加自己的福报，福报是从布施而来。「若因其可欺，从而屈抑之、驱使之、凌虐之，或以巧计笼络之，或以重息盘折之，则此中不可问矣」。如果因为自己处在富豪之地位，看到对方是贫困的人，容易欺负，於是就屈抑之，这是什么?压迫他。驱使之，这是什么?逼他为自己干事情。甚至凌虐之，这是侮辱他、虐待他，或者用巧计去笼络他，或者是用重的利息来剥削他，这是一种放高利贷的做法，种种的恶行不堪过问。

「况赀财田产，反覆去来，今日荒烟蔓草，即当年之舞榭歌楼，安在富豪之不转为穷困乎?则何如早存厚道之为愈乎」?这个话真的是把人世间的道理说透了，我们千方百计争得来的资财、田产，要知道不是自己所有，只是流过你手上而已，将来还要流走的，它有反覆、有去来。人来到世间是个过客，生不带来一物，死也不带走一物，只有愚痴的人才把自己的资财、田产执为己有，实际上他根本得不到，根本带不去。所以看看今日那些荒烟蔓草，当年曾经是舞榭歌楼，就像刚才我们讲的纣王的例子，起了一个鹿台，它上面的宫殿真的是豪贵到极处，门是用玉做的，窗都要镂花，梁上面雕著这些艺术品，真的是雕梁画栋，鹿台现在连影子都没有，成为荒烟蔓草。所以怎么知道富贵不会转为穷困?所谓人生没有不散的筵席。古人提醒我们，富不过三代，为什么不过三代?因为骄慢、放逸，不懂得修福，他富贵就不能长久。懂得修福必须早存厚道之心，厚道之心才能够是一条出路，这个愈就是补救，你想这富贵能长久，没有别的，唯有积德行善而已。

下面说，「富豪之人，本欲长据富豪之境，惜乎反种穷困之因」。富豪的人哪一个不想自己的家产长久的保存?可是不懂得修善积福，反而是种穷困的因，将来不就是得穷困的果吗?「其患只在不知因果，忘却本来耳」。这种病就是因为不知道因果，忘记了自己的富贵是怎么来的。人他没有宿命通，忘记了自己前生的事情，假如能够有宿命通那就好办了，他能够了解为什么我今天有富贵，我可能前生也是个贫困的人，就是因为勇於布施，所以富贵了。像《了凡四训》里面讲的，贫女到寺院里面只布施两文钱，结果后来入宫做了妃子，得了富贵，这个因在哪里?她布施这两文钱。要知道，两文钱是她全部的家当，她统统拿来布施，这个福修得大。可是一富贵，前生的事情就忘了，又不舍得布施了。我们常常看到，愈富贵的人愈不肯布施，反而没有富贵的，所谓工薪阶层的人，学了佛的他勇於布施，他布施的比例很大，譬如说他的家产只有十万，他可能可以拿出五万来布施，拿出一半，那些身家亿万的人，他未必能拿出五万来布施。这就是什么?不懂得种善因，反而是种了穷困之因。

下面引佛经，「《譬喻经》云：智者思惟财物，不可久保。譬如失火之家，智者明知火势，火未至时，急出财物，舍虽烧尽，财宝全在，更修屋宅，广开利业。智人植福，勤修布施，亦复如是」。这个是举出一个譬喻，来说明有智慧人他能够布施。智慧之人他知道因果，知道财不是自己所有，自己只能够受用一时，不能够拥有长久，不可久保。怎么办?多布施、多利益众生，这才是长保之计。所以我们说要福不要财，有福的人未必有财。像我们师父这样，师父没有钱的，可是走到哪里没有用钱的地方，他不需要用钱，要什么马上有人供养，有福，不需要有钱。反过来，有钱的人未必有福，家产亿万的，你看他的生活，不快乐、不幸福，一天到晚忧虑烦恼，哪有什么福?这里佛叫我们布施，举出比喻，譬如失火之家，家里著火了，聪明的人见到火势，这个火势还没有大起的时候，立即把财物都送出去，都搬出去，结果他的家里后来著了火，房舍烧尽了，可是他的财宝仍然还在，因此他还能用这个财宝去修房屋，再建一栋新房子，又能够去做事业。这是比喻什么?智人植福，勤修布施，就是这样子，他们有这种福报，暂时拥有这些财物，马上用财物去布施。你不要把财物当作是自己所有，要知道我们根本是没有所有权，但是有使用权，有使用权我就把它拿来用，用什么?用来修福，反正不是我所有，你贪取它有什么用?所以勤修布施，这就是聪明人。

「愚惑之人，但知惜念，忽忽营救，不量火势，荡然灭尽。屋既不救，财复丧失，悭吝之人，亦复如是」。佛告诉我们，反过来的，愚惑之人，愚是愚痴，惑是迷惑，迷惑颠倒的人，他们爱惜钱财、爱财如命，所以他不肯把财物送出去，等到大火烧起来了，他想去营救已经来不及了，这火势很猛，把整个房屋连同里头的财物统统烧尽。所以屋既不救，财复丧失，自己真的变穷了。所以那些悭吝之人，吝啬的、小气的、不肯布施的人就是像这样子，愚痴颠倒。「乃知不欺穷困，正所以善保其富豪也」，这是安士先生最后的结论。所以我们才知道，真正不欺负那些穷困的人才是善於保全自己富贵的地位。这个不欺穷困不仅是不能够直接的欺负，那个固然是欺负穷困，假如我们有钱，见到别人穷困不肯布施，不肯帮助别人，也属於欺负穷困。该做的没做，这就属於犯罪。所以古人讲，「一家饱暖千家怨」，就你这一家富贵，别的家都穷困，他心里多么的怨恨。真的你家要是著了火，他们都不来救，就在外面看热闹，看你家烧毁，还在那儿鼓掌、欢呼，「烧得好!」为什么?因为你为富不仁。所以这就是欺负穷困。我们今天欺负人，将来他也来报复，我们需要他帮助的时候他们也来看热闹，袖手旁观，不理不睬，一报还一报。所以有富贵、有能力的，要懂得多布施、多结善缘，这就是有智慧的人。

好，今天时间到了，我们先讲到此地。有讲得不对的地方，启请诸位大德同修多多批评、指正。谢谢大家。

资料恭摘:儒释道多元文化教育网

《文昌帝君阴骘文》研习报告 钟茂森博士主讲 (第四十一集) 2008/12/19 华严讲堂 档名：52-297-0041