钟茂森：文昌帝君阴骘文 研习报告 第2集

钟茂森：文昌帝君阴骘文 研习报告 第2集

尊敬的诸位大德，大家好!请坐。我们今天继续来学习《文昌帝君阴骘文》，昨天我们为大家做了一个简要的介绍，介绍文昌帝君以及这篇《阴骘文》学习这个文章的重要性。我们昨天开始讲本文的第一句话：

【吾一十七世为士大夫身。】

这一句是文昌帝君自己说，他曾经做过十七世的『士大夫』，「士大夫」用我们现在的话来讲就是知识分子。过去有知识、有学问的人通常都会在朝廷里任职，就是我们现在说的公务员。帝君他先说自己这十七世当中所做的积功累德的这些事情。我们继续来看周安士先生对这句话的注解，昨天我们读了第一段，今天从第二段看起。他说「人读善书，每心粗气浮，不能沈思默会」，这是讲到一般人读书可能会有的毛病，就是心浮气躁，不能够把心安定下来细细的去品味这文章中的意思，所以这里头的深义我们就忽略了，所谓是囫囵吞枣，用一句笑话来讲，就好像猪八戒吃人参果，一口吞下去，都不知道味道。不能够体味其中的意思，又如何能够把这些圣贤的意思落实到我们的日常生活当中?所以我们读书一定要把心沉下来，这也就是修戒、修定，不能够心粗气浮。即使是读世间书，如果是心粗气浮，也没有办法成就，更何况读善书、读佛法。

我们再看下面一句，「即如『吾』字、『身』字，未有不蒙笼混看者」。这第一句话里面的深义就很广，『吾一十七世为士大夫身』，当说这第一个「吾」字和最后的一个「身」字，这里面就有很深的意思，不可以蒙笼混看，蒙笼就是糊里糊涂的就过去了，不能够认真的去领会。一般人读了这句话，真的就会粗心大意跳过去，有几个人能够像安士先生那样看得这么深?他下面讲，「若识得『吾』可为『身』，『身』不可为『吾』，方知『吾』是主人，『身』是客矣」。读到这一句我们要认识，这里讲的吾，他是主人，他是真我。吾可为身，就是这个真我可以现身。这个真我佛家里称为是自性，一切万法都是由自性变现的，我们的身也不例外。所以吾可为身就是讲到自性能现能变之理，《华严经》里讲的「唯心所现，唯识所变」，这个心才是真的吾。

这个吾，佛法里称为心，它是体、它是性，身就是相，所以性能够现相，如果你只在相上就不能够见性，所以身不可为吾。我们不能够把这个相当作我们的性，不能够把我们这个假身当作真我。身体有生老病死，它可以舍身受身，可以就像衣服一样脱了又穿，穿了又脱，不是真正的我。如果把这个身当作是我，那就错了，那就被身所累。很多人，这世间人都是这样，为身所累，为了身体，要保养它，要爱护它，一天到晚想著怎么样给它加强营养，真是为它活得很累，成为身体的奴隶。所以文昌帝君开头就告诉我们，身是客，吾是主，怎么能够主客颠倒?

下面讲的，「主则旷劫长存，无生无死;客则改形易相，乍去乍来」。这都是讲得非常好的佛理，这个主就是我们的常住真心，是旷劫长存，没有生死的，不生不灭，就像六祖惠能大师讲的，「何期自性，本不生灭」。它不随著我们的身生灭而去生灭，生灭的是相，这个身体是相，相有生灭，身体可以改换，改形易相，这就是讲轮回。我们这一期生命终结了，又投胎转世，成为另外一个身体，每一期的生命都是很短暂的，所以叫乍去乍来。底下又给我们举出三个例子，来帮助我们理解这个道理。「譬如远行之人，或乘舟坐轿，或跃马驱车，种种更变，人无更变。舟车轿马，身也;乘舟车轿马者，吾也」，这是为我们举这个例子来说明吾和身的关系，就像一个要出远门的人，他可能要乘上交通工具，乘舟坐轿，舟就是船，你可以坐船，古人是坐轿，现在有小汽车、有坐火车、有坐巴士，或者是坐飞机，反正不管你坐什么样的交通工具，交通工具有不同，但是这个人，坐车的人不变的。所以这里是用舟、车、轿、马比喻身也，这些交通工具。就是你人坐在里面，坐在一部汽车里面，这个汽车就好像那个身体，负载著你的人，而你这个人，乘车的人，就是吾也。所以真我是在这个交通工具里面的，所以这是比喻我们的真性是负载於我们的身体里面。我们的身体这六根都有真性，六根根性就是真心、就是本性，随处都有，但是你不能认为这个相就是根性，如果你迷在这个相上，你就见不到这个性，又不能够离开相去见性，但是又不能把相做为性，这个意思我们要去细细的去体味。

第二个例子，安士先生是举的人作戏，「又如人作戏，或扮帝王，或扮官吏，或扮乞儿，种种改易，人无改易」。就是一个演员扮演不同的角色，在这一出戏里面他扮演帝王，或者是达官贵人，在另外一出戏里面他扮演一个要饭的，这个角色有变动，那个演员本人他没有变，他还是演员。这里是用什么?「帝王官吏乞儿」来比喻身，「扮帝王官吏乞儿者」比喻吾也。所以这是比喻角色可以变化，就像我们在轮回当中，时而做帝王、达官贵人，时而又变成乞丐，贫富都不一定，都是由我们的业力主宰的，可是这轮回的主体没有变化。

下面又举一个例子，这是用我们自己身体来比喻，这个比喻一层比一层的意思更深。下面说「以一身言之，其能视听者，身也;所以视听者，吾也」，就用我们这身体来讲，我们的身体有各种不同的器官，就像六根，眼耳鼻舌身意，眼是能视，能视听者，能视，可以看见，耳朵能听，能视听者是比喻我们身体的六根，那六根是身体，身也。所以视听者，吾也，这个所以视听者就是那个能见、能闻、能知、能觉的性，这才是吾，这才是真我。我们讲的这个根中之性就是眼里头有见性，耳里面有闻性，鼻有嗅性，舌有尝性，六根当中都有能知、能觉的性。下面说「身唯有生死，故目至老而渐昏，耳至老而渐塞」，这句话讲我们身体有生老病死，这些器官当然也就有生老病死。人到老了，眼花了，耳朵也听不清了，这是目渐老就昏暗了，看不清东西了，耳渐老就是听不真了，这我们都常见的现象。这都是讲到身体的器官有生老病死。

下面讲「吾唯无生死，故目虽昏，而所以视者不昏;耳虽塞，而所以听者不塞」。这里讲的说，这个真我是没有生死的，眼睛这个器官虽然有变化，它有生老病死，但是所以视者不昏，这就是眼中的见性它不昏，它不会老，它不会动摇。耳朵这个器官会逐渐衰老，但是所以听者，这就是闻性，它不会衰老。这桩事情佛在楞严会上对波斯匿王曾经把这个道理讲得很清楚，波斯匿王是跟释迦牟尼佛同年的，佛成佛了，讲经说法，波斯匿王护法，有一天波斯匿王就来请教释迦牟尼佛，他说：佛陀!我现在已经老了，六十岁了，眼也花了，耳也聋了，很悲哀，伤感。佛就跟他讲，说你记不记得你第一次到恒河是几岁?波斯匿王说我很小的时候，在三岁，母亲就带我去见过恒河(恒河是在印度的一条大河)。释迦牟尼佛又问他，那你再想一想，到你十岁的时候，你的年龄长大了，你的整个身体的器官也跟著长大，试问一下，你见到恒河有没有变化?波斯匿王说没有变化。那你再想想你到二十岁见到恒河，到三十岁见到恒河，一直到现在六十岁了，你见到的恒河有没有变化?波斯匿王说我见到恒河没有变化。

释迦牟尼佛就开示他，说你现在六十岁见到的恒河，跟你年轻时候见到的恒河，你看没有变化，你现在六十岁的身体，跟你从小时候那时候的身体不一样，你的器官老化，眼睛花了，那是你这个身体在老化，可是你三岁时候见恒河这个见，跟你现在六十岁见恒河的见有没有变化?波斯匿王听了佛这么一讲，他明白了，他无量的欢喜，他说原来我这个会衰老的身体里面还有一个不会衰老的东西，有生有死的这个身体有一个不生不死的东西，那就是性，能见之性不生不死，所以波斯匿王非常高兴，知道自己是不死的。这个身体不是我，它生死无所谓，我们自己真正的我不生不死。所以文昌帝君第一句话，你看里面的深义给我们直示我们这个身根中就有一个不生不死的性。

底下又说，「是故大人从其大体，身能为吾用;小人从其小体，吾反被身用也」。

大人，这就是有大智慧的人，我们讲圣人。圣人从其大体，他看到的是本体，看到本质问题，他知道身不是我。明了这个真相有什么好处?这好处太大了，第一个就是不会为身所累，而身为我所用，这个身体就像个工具似的，我用它来帮助苦难众生，我不用它来造业，我用它来为众生服务，积功累德，要凭藉这个工具提升我的境界。没有智慧的人这是小人，小人，小也包括心量窄小，他误认为这个身体就是我，所以起心动念都为我这一身打算，自私自利，从其小体，结果吾反被身用也，这就是迷惑颠倒，迷失了真性，结果就被身所拖累。为了身而去造业，你看这些造业的人，不都是因为这个问题吗?为了自己的享受，为了自己的欲望，而造出自私自利、损人利己的这些恶行，结果还轮回受报，他逃不出因果规律。结果深深的迷在这个假象里面，忘失真性，这就是佛常讲的「可怜悯者」。

好，我们继续来看下面一段，「既可以十七世，即可以十七劫，即可以无量无边劫;帝君之『吾』无穷，则吾辈之『吾』亦无穷矣」。帝君讲说我有十七世做过士大夫，他既然有十七世，当然就有更多的世，他就有十七劫。劫是古印度佛陀时代所用的计量时间的单位，这是一个漫长的时间，我们曾经按照佛经里的描述计算过，大概一个大劫相当於十二点七亿年这么长时间。十七劫，这个很漫长，不只是说十七劫，也可以无量无边劫，人舍身受身，生生世世在轮回，哪止十七世，真的是无量无边的世。

在美国有一位著名的轮回学研究家，叫做布莱恩.魏斯博士，他是美国著名的耶鲁大学心理学博士毕业。曾经做过大学教授，后来专门研究轮回学，他也是一个著名的心理医生。他出了很多本书，我看了他出的第一本书，是一九八八年写的，有中文的译本，叫《前世今生》。这本书就是描述他的一个病例，一位女病人叫凯瑟琳，因为得了种种的心理病症，来找魏斯博士来救治，结果魏斯博士用催眠的方法，催眠就是帮助人心安定下来，就像进入禅定的状态，不过这个是由医生来引导的。在这个女病人进入深度催眠之后，她自己说出她所见到的情形，这都是用录音录下来的。她说自己曾经轮回转世做过八十六次的人，八十六世，在每一世里面遇到什么状况她都讲出来，这个时间跨度有四千多年。最古老的，她讲出来的，她是在古埃及的那个时代，做过一个女奴，在修金字塔。也做过原始部落的原始人，她说有一次在这个原始部落里面，因为部落里面得了瘟疫，这个瘟疫很严重，得了之后就肯定死的。这个部落里的人错认为得了瘟疫的人都是上天对他的惩罚，不应该怜悯，所以对这些病人，就把他抬到山洞里面活埋。这个女病人当时也得了瘟疫，她在催眠当中看到自己就被人抬到山洞里面活埋。她在这山洞里面漆黑一片，极度的恐慌，就在这痛苦当中死去。所以她这一生，这女病人她都有一种怕黑的恐惧症。

她还做过各种各样的人，像中世纪她做过一个男孩子，在战争当中被敌人杀死。她在催眠中看到，杀死他的这个敌人，竟然是她这一生的男朋友，这真是冤冤相报，不是冤家不聚头。还看到自己在第二次世界大战当中做一个德国法西斯军队的飞行员，在战火当中死去。她总共有八十六次的轮回。所以我们看到现代这些科学家们、心理学家们他们研究出来的这些案例，证明轮回真有。魏斯博士我曾经在美国工作的时候跟他打过电话，他告诉过我，他说他已经做了很多案例，他手上搜集的轮回案例已经有两万多个，都是真实的，不可能是假的。如果你说假的，一个、两个，偶然，你说他是假的还说得过去，他一个人就有两万多个案例，还有很多很多像他那样从事轮回研究的这些学者都证明轮回存在，这不可能是假的。两万多起，只要有一起是真的，就说明轮回是真有。

所以帝君这里说他有十七世做过士大夫，这是他能够记起来的，当然帝君不需要用催眠的方法，他就能回忆，他有宿命通。只要人心定，确实他就能打破时空，时空都是我们妄念形成的，把这妄念放下了，时空就化解了，他就能够看到过去、现在、未来。定功愈深看到的就愈广，佛在经里告诉我们，说阿罗汉的定功能看到过去五百世、未来五百世。帝君在这里他说他看到十七世，当然他的定功比起阿罗汉还差，可以说他还是天人，还没有真正出离六道轮回。后面安士先生会集的文昌帝君的每一次转世的这些故事我们就看出来，帝君确实他还没有跳出六道轮回，起码当时没有跳出来，后来遇到佛他才开悟。所以这里是为我们说明，帝君既然有十七世，我们每一个人都有转世轮回。虽然转世，但是我们的真性是永恒不变的。

下面又说，「既可以士身，可以大夫身，即可以天龙八部、地狱鬼畜身，帝君之身无定，则吾辈之身亦无定矣」。帝君他在讲述他过去生中真的做过不同类的身，他做过人，做过士身，这就是读书人，做过大夫，就是做过官员，也做过龙。我们下面会看到他的一个惊心动魄的故事，他曾经是汉高祖刘邦的儿子如意。如意的母亲是戚夫人，当时刘邦的太太吕氏，吕夫人妒忌心很重，等刘邦去世以后就残害如意母子。把戚夫人手脚都砍掉，眼睛也挖出来，给她灌上哑药，让她不能说话，就这么一个身体，扔到厕所里。而且后来也把如意给毒死了。结果这个冤仇很深，戚夫人后来她轮回又到了一位姓张的家里，她也姓戚，也是戚氏，结果竟然生了一条蛇，这条蛇就是帝君的转世，就是如意公子的转世。这条蛇长大了以后就变成一条龙，吃这个吕氏家族的人，吕氏家族的人有的变成畜生，这个龙就吃它们。后来这个龙因为造孽很深，被上帝处罚，到了地狱受苦，苦受尽了，最后遇佛得度。所以这里说他以天龙八部、地狱鬼畜身，帝君都做过，所以帝君之身无定。

释迦牟尼佛他给我们讲述他过去的这些本生故事，他也说自己曾经在六道里面轮回，天道去过，人道做过，畜生、饿鬼、地狱都做过。释迦牟尼佛告诉我们，说他在轮回当中就当白狗，这些狗的骨头累积起来比须弥山还高，你想想这个轮回多少世。就做一种狗，还不是其他种狗，就做一种白狗，这个骨头累起来都这么高，那你想想他已经经历过多少世的白狗，更何况其他世的其他的身体。这个轮回里面真的是太痛苦，真正有智慧觉悟的人再不搞轮回了，这一生一定要求生极乐世界，不要再搞轮回。帝君的身无定，我们的身也无定，我们也到过地狱。实在讲我们在轮回里面，到三恶道的时间多，三善道的时间少。到三善道来就好像从老家出来观光旅游，很快就回老家了，老家就是三恶道。为什么这么说?我们就看自己，这念头里面，是利益众生的念头多，还是利益自己的念头多?如果是利益自己，自私自利，这是恶，利益众生的才是善。念头里面是善少恶多，那我们就知道，到三恶道的机率就大，到三善道的机率就小。所以轮回是多么可怕!

下面说到，「且托生既多，则宿世父母六亲亦多，帝君宿缘既多，则吾辈宿缘亦多矣」，我们轮回转世，每一生都有父母，都有六亲眷属，帝君他如是，我们不也如是吗?所以这样看起来，真的这一生我们遇到的所有的人，我们能肯定过去生中都是在一起互为父母、兄弟、六亲眷属。所以我们要以一个报恩的心对待身边所有的人，要自己谦卑，要关怀、照顾、帮助别人，因为他们真的都是我们累生累世的父母。佛家讲的，「一切男子是我父，一切女人是我母」，这个说的是事实，无量劫来轮回，不计其数这些转世，所以父母、六亲也不计其数，没有缘分的不会见面，见了面的肯定是都有宿缘。

下面说，「然则『吾』者，主人也;『一十七世』，旦暮也;『为』者，机缘也;『士大夫』，傀儡也;『身』者，革囊也，诚难与俗人道也」，这句话是总结，总结这一句话「吾一十七世为士大夫身」，这每一个字讲的什么含义。他说，「吾者，主人也」，吾就是主人，这个主人就是我们的真心本性，不生不灭的。一十七世，这转世就像旦暮，旦暮就是从早到晚，其实是一瞬间过去。我们自己想想，早上起来睁开眼睛，苏醒了，不好像这一生出生了一样吗?活了一天到晚上躺下床上去，眼睛一闭，腿一伸，睡著了，这不就像死了一样吗?所以一天里面就已经有生死了，每一天不就像轮回转世一样吗?所以一十七世真的是旦暮也。光阴似箭，我们现在遇到佛法，要抓紧这个机缘，时光不待人，如果稍一放松，这一生又白白过去了，要抓紧这个机缘这一生成就，念佛求生西方净土，不再搞轮回。

下面说，为者，吾一十七世为，这个为是机缘也，就是你遇到什么样的缘，你就跟什么样的家去感应投胎，就会有什么样的果报。有因要加上缘才能结果，这个缘很重要，我们阿赖耶识里面种种的因都有，这是佛讲十法界的种子都在，你可以成佛的种子，这有，有成菩萨的种子，有成声闻、缘觉的种子，也能有天人的种子，也有阿修罗、人道的种子，也有地狱、饿鬼、畜生三恶道的种子，这都有，那看你这一生的缘是什么?如果我这一生作恶，这是创造恶道的因缘，让阿赖耶识里面恶的种子遇到缘成熟。所以我瞋恚，地狱的种子现行，因加上缘就结果，那我就到地狱道去了，我起贪心，贪心是饿鬼的业因，让这个饿鬼道的种子成熟，这就到饿鬼道。我们懂得这个道理，我们要让我们成佛的种子成熟，因为这么多种子里面，成佛的种子最殊胜。怎么样成熟?就是一切放下，信愿念佛，求生净土，这就是让你成佛的种子成熟。所以我们这一生要把握这个机缘，佛法不是每一生都能遇到的，人身难得，佛法难闻，净土难遇，这一生全都遇到了，能不能成就就看我们能不能把握好这个机缘。

下面说，士大夫，傀儡也，这是讲一十七世为士大夫身，士大夫这是你的职务，你是什么样的人，这都是傀儡，傀儡就是像演戏的那些木偶，表现在外面的，以什么样的身相来表现出来。帝君他以士大夫的身相示现出来，但是这些相都是假象，所以叫傀儡。身革囊也，革囊就是皮囊，一个臭皮袋。你想想我们的身是不是就是个臭皮袋?每天吃下去的东西，经过消化以后都变成粪便，不净之物，每天还要排出来，排出来以后你就觉得臭气薰天，没排出来在你身体里面不也是臭气薰天?所以我们身体装的都是这些臭东西。身体里面的所有这些体液、血液，各种的内脏器官，你掏出来都臭秽不堪。这个臭皮袋我们为什么还为它迷惑颠倒?爱它爱得不得了，每天要怎么打扮它，保养它，不肯让它受苦受累一点，不肯让它去为众生服务，积功累德。这就好比假如我们在这个课堂里面有人抬进来一个大粪袋，两头扎著口的，但是也有的味道放出来，抬进来大家肯定都捂著鼻子，好臭。实际上我们每个人的身体不也就是像这个粪袋一样吗?而且还两头张著口，上面嘴是张著口，下面也张著口，比那个粪袋还要讨厌，有什么值得可爱?

所以佛法里面，你看三十七道品第一科四念处，四念处里面就是教导我们正确的观念，第一种就叫观身不净，让我们把身体放下，身见要放下，身见是见思烦恼的第一条，有身见绝对出不了轮回。这些事实真相，真的，学佛了以后我们就明白了，不学佛的你跟他讲，他可能不能接受。所以诚难与俗人道也，俗人就是完全不懂这些真相的，深度迷惑颠倒的人，你跟他讲这些，他认为你在那里胡言乱语，实际上你仔细想想，不真的是这样吗?所以《无量寿经》里面提醒我们，「爱欲荣华，不可常保」，身有爱欲，享受荣华富贵不能常保，这个身体是「恶臭不净，无可乐者」，没什么值得可乐的。

我们继续看安士先生下面一段文，「前世后世，犹之昨日来朝，吾生合下自有，并非佛家造出」。三世轮回这种真相本来就有的，这叫法尔如是，本来就是这个样子，就好像地球围著太阳转，月亮围著地球转，本来就是这样的，不是说科学家发现了它才是这样，没发现以前就没有，发现了以后才有，不是，本来就有。三世轮回也是这样，佛告诉我们这个真相，不是因为佛告诉我们了才有，不是佛家造出来的，它本来就是，只是佛给我们把事实真相说出来而已。现在科学家他们用科学的方法，也为我们证实了轮回真有。下面用个比喻，「譬如五脏六腑，本在病人自己腹中，奈何因其出诸医人之口，竟视为药笼中物乎?」人的五脏六腑就在我们的身体里面，本来就有，你没有学医你不懂，你不知道，有一天有一个医生告诉你，你有五脏六腑在你的身体里面，你不能说这是出自医生之口，所以出自医生的嘴的一定都是在药笼中物，医生讲的是药，那你不能说五脏六腑就在药笼中，在药盒子里面，它是在我们的身里。这是告诉我们，我们一定要相信有轮回，这是本来就有的事实。

下面一段说到，「人若无有后世，不受轮回，则世间便有多少不平事，即圣贤议论，亦有无徵不信者矣」。如果说没有轮回，没有前生后世，那我们对世间的事情很多就看不明白，很多不平，觉得为什么有的人他大富大贵，但是这个人为富不仁，他还能够富贵长命，这么有福报，为什么有的人德行很好，真的慈悲济世，但是他贫穷多病，甚至短命，为什么?难道是这个因果不对吗?你看很多不平，对圣人的议论他觉得不能相信。这里他举出两个例子，一正一反，「且如孔子言仁者寿，力称颜子之仁，而颜反夭矣;极恶盗跖之不仁，而跖偏寿矣」。这是两个例子，孔子说仁者寿，仁慈的人他就长寿，这跟佛家讲的一样，仁就是慈悲，慈悲者他一定是布施众生无畏，帮助众生解脱忧恼，这无畏布施感得的就是长寿的果报，所以仁者寿。

孔子他弟子里面，孔子最赞叹的是颜回，颜回之仁孔子赞叹，赞叹到极点，可是颜回反而短命，三十岁就离开人世，而且他是很贫穷，就像孔子在《论语》里面说过，「贤哉回也!一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也!」他赞叹颜回的品德，以及深入圣贤教育里面得到的法喜。他称贤，颜回是贤者，他一箪食，一瓢饮，居陋巷，就是他很贫穷，你看他吃饭没有碗，用一个竹子编的一种容器来盛饭，喝水没有杯子，用一个葫芦瓢，居住在陋巷里面很贫穷的我们讲贫民窟里面。别人如果在他的这个地方过他那种生活，不堪其忧，过不下去的，可是回也不改其乐，颜回他不改其乐，他乐得不得了。为什么?他这种乐是法乐，这一般俗人不能理解的。所以孔子赞叹「贤哉回也」，两次，这一句话，一头一尾都赞叹贤哉回也，真是大贤人。所以孔子才能够体会到颜回那种幸福快乐，一般凡夫看见颜回他会起疑惑，你看颜回这么仁德，这么贤良，不是说仁者寿吗?为什么颜回，你看他多病、贫穷、短命，不能理解。如果能够知道人有三世轮回，这个事情就不会有疑惑。颜回今生的境遇，是他过去生中有不善的因，因此他了这个业。在了业过程中颜回他的心是安定的，是快乐的，因为他不以贫贱为忧，他的心不住在这上面，所以贫贱对他一点妨碍都没有，因此他能不改其乐，这一生的业了了，来生就殊胜。

所以还是因果报应丝毫不爽，连释迦牟尼佛都受马麦之报，释迦牟尼佛称为「二足尊」，福德、智慧都满足，圆满的，最尊贵的，但是他还有三个月遭受到饥饿的痛苦，没有饭吃，只能吃马的饲料。可是对释迦牟尼佛来讲他无妨碍，他为我们示现因果报应丝毫不爽。如果不是从轮回的角度上看你不能理解，释迦牟尼佛告诉我们，说这三个月马麦之报，是因为在过去生中，很久远的过去，释迦牟尼佛他是一个外道的首领，带著一群弟子，有一天遇到了一群比丘，修行人，到皇宫里应供，应供把这饭菜拿回来，这一路上很香，这香气传到这个外道首领那里，他就生起嫉妒心，就在那里骂，说这一群光头的，凭什么资格能够享受这种美食?他们只配吃马麦!这么骂。结果这群外道的弟子们也跟著这个首领一起骂，造了这种口业，结果一直到他成佛，他轮回多少多少生世，到这一生他成就了，成为释迦牟尼佛了，结果由於当初造作的这个口业，骂别人只配吃马麦，他这一生也有三个月吃马麦。跟随释迦牟尼佛的这群弟子，当时也是跟随著那个外道首领的这些弟子，一起都要受。所以凡事都有个因果，懂得这个三世轮回了，我们对任何事情发生，我们都不会大惊小怪，不会有疑惑。

下面讲的，他另外一个例子，是举反面的，极恶盗跖之不仁，这个盗跖是春秋末年，也是孔子那个时代的人，盗贼之王，可以说是臭名昭著，恶名远扬，可是他偏偏长寿。所以下面说，「君子枉自为君子，小人乐得为小人，何以成其为造物?」所以不明白这个三世因果道理，看到这些善人得恶报的，恶人得善报的，他不能理解，他有疑惑，说是君子怎么冤枉做了君子，小人反而乐得做小人，颠倒过来了，这怎么能够说得通?何以成其为造物，这上天怎么会这么不公?有这个疑惑。

下面讲「唯有前世后世以为销算，而后善有所劝，恶有所惩，上帝不受混帐之名，孔子可免无稽之谤」，只有我们能够认识到有前生后世这三世因果，我们才能够理解，这善人得的恶报，不是因为他行善得恶报，而是因为他过去生中做的恶业，这一生酬偿这个恶报，这还债，销算就是还债，他这一生做的善来生会有善报。恶人这一生得了这么好的福报，这福报不是因为他造恶而产生的，是因为他前生做了善，这一生也在销算，把他的福报销完了，他的恶业就现行了，他就遭受恶报。所以不是不报，时辰未到，时辰一到善恶终有报。所以这样子后善有所劝，恶有所惩，这个善我们就要知道，我们要勉励而行之。

懂得三世因果，我们的心平了，知道善肯定有善报，我们就乐於行善，恶有所惩，知道恶肯定有惩罚，肯定有报应，所以就不能作恶，即使这一生不报应，来生必定报应，这因果教育能让人不敢作恶，迅速回头。那我们也不会怨天尤人，即使是今生际遇不佳，很多倒霉事发生，也不会埋怨上帝，上帝不受混帐之名，你不能埋怨上帝不公，老天爷不公，都是自己的问题。孔子他所说的也不是无稽之谈，他讲仁者寿，是真的。所以最后总结说「大矣哉!一十七世之说也」，大矣哉是赞叹，赞叹帝君这第一句话说的吾一十七世为士大夫身，这句话说得太好了，意义极其深广。真正明了这句话，可以说这《文昌帝君阴骘文》全部主旨都领会了，底下不用再看了。所以你看看，《阴骘文》短短的五百四十五个字，每一个字、每一句，意思无限深广。如果不是安士先生给我们这么开解，我们哪里能够看得出这么多的深义。底下还有开明的这些道理，这个意思还没讲完，底下还有得说。

下面说「虚无寂灭之学，非吾儒所痛恨乎?既已恨之，不可身自蹈之」。这一段是驳斥那些有一类的儒生、学者，他们妄谈没有轮回，他们认为人死如灯灭，不会有轮回，就说佛法是虚无寂灭之学，是虚无缥缈的，讲了讲了是玄学。这是有一类浅薄的儒生，诽谤佛法，称佛法叫虚无寂灭之学，因为确实佛法是讲虚无寂灭，但是这种道理他们不能够领会，他们很浅薄，就妄自毁谤。安士先生在这里进行驳斥，他说这个虚无寂灭之学不就是你所痛恨的吗?你自己痛恨这种学问，你就不能自己重蹈覆辙，你不可以说佛法它虚无缥缈，你说了之后，就是自己成了虚无寂灭。

底下给我们分析出来，分析得非常好，这段道理确实击中要害。他说「今之述佛理以劝世者，必曰：作善得福，作恶得祸;明有因果，幽有鬼神;已往者是前生，未来者为后世。步步据实，试问『虚无』二字，如何可加?」佛法里讲的，佛法都是劝世，断恶修善，你作善，得福报，作恶的，就得灾殃，这有因果的。因果定律这是亘古不变的真理，也有天地鬼神监察，尤其道家讲得更多，讲前生、讲后世，部部都是实在，确实是真实的，现在的科学研究已经给我们提供确凿的证据，试问虚无二字如何可加?你怎么能说佛法所讲的是虚无缥缈，是不真实的?你不能这么说。

反过来「而谤佛者，则以地狱天堂为荒诞，前世后世为渺茫，谓此身来无消息，去无踪影。静言思之，恰中虚无二字之病」。反过来毁谤佛法的人，他们说地狱、天堂都是荒诞的，没有的，都说这是迷信，说前生后世这个三世轮回都是渺茫的，你也没看见，他说这个身体也不知从哪儿来，死了之后也不知到哪里，真的是不知生从何来，死到何去。其实谁渺茫?他自己渺茫，他不了解事实真相，对过去不了解，对未来更是一片茫然。所以你静静的去思考，他们这些人不正是中了虚无二字之病吗?虚无的是他们，你试问一下他们，他们对未来肯定是茫然不知，只是用一句所谓的不要搞迷信这句话搪塞搪塞，麻醉自己，等到这个果报现前了之后，他就真害怕了。

底下说「学佛者之言曰：肉躯虽有败坏，真性原无生死。而谤佛者辄云：无有前生，无复后世」。这是讲到学佛的人讲肉身虽然有败坏，有生死，但是我们真性并没有生死，可是毁谤佛法的人他说没有前生没有后世，他断灭这个见。底下说「夫曰舍一身复受一身，则是虽寂而不寂，虽灭而不灭也」。佛法里讲舍身受身，身体死了入寂灭了，这个身体没了，可是真性还在，所以寂而不寂，灭而不灭。灭而不灭讲的是身，身看起来灭，什么不灭?不灭的是真性。寂而不寂，这个寂是讲真性，真性寂静，本自清净、本不动摇，可是它又不寂，不寂是能变能现，能生万法。反过来，你看谤佛的人说，「若其舍一身不复受一身，则是一寂而长寂，一灭而永灭也」，如果你说没有轮回，那真的人死了就像灯灭，那真的是永远的寂灭了。

「平心自揣，试问『寂灭』二字，毕竟谁当受之?」谤佛的人说佛法是虚无寂灭，他不知道佛法讲的道理很深，真性寂而不寂，我们的身体灭而不灭，毁谤佛法的人，那真的一寂长寂，一灭永灭，那你说谁该受寂灭的这个批评?他们!所以安士先生这个立论观点很高，驳斥他们确实驳斥的在逻辑上非常的准确。「嗟乎!身若侏儒，而反讥防风氏为短小，亦已过矣」。嗟乎就是叹息，自己身是个侏儒，侏儒就是很矮小的人，天生的发育不良的，矮小的人，反而讥笑别人是矮小。这就是大过失，太过分了。这都是批评那些不能够认真了解佛法，而随便信口开河批评、毁谤，这种人就是眼光短浅。我们一般都讲，没有调查研究就没有发言权，你不是真正深入经藏研究佛法，你怎么能够随随便便批评?这种批评危害性还很大。

底下一段说，「以刀杀人，不过斩人肉躯;若言无有后世，直是断人慧命。斩肉躯者，害止一生;断慧命者，杀及世世」。这是用比喻来讲，你拿刀去杀人，你不过就是把他的身体给斩死了，你杀的是他的身命。但是如果你批评佛法，毁谤佛法，说没有前生后世、没有三世轮回、没有因果报应，这是断人的慧命。你杀一个人的身体，害只一生，你只能是害他这一生一世，他一投胎轮回转世过来，他又成了一个好汉，十八年后就是一个好汉，又再来，可是你断慧命者，杀及世世，那可不是对他这一生的影响。他的知见错误，这个知见很难改，可能生生世世都带著这个知见，所以他不能回头，他一直迷惑颠倒，造业受报，那你不等於生生世世都害了他吗?所以杀慧命比杀身命这个罪业要重得多。

下面说「故知劝人改恶修善，犹是第二层工夫。先须辨明既有今世，必有来生，方是根本切要语」。所以我们就知道，为什么《文昌帝君阴骘文》一开端就讲他有一十七世，而安士先生注解这一段注解得最长，因为劝人改恶修善都是第二层功夫。《阴骘文》整篇都劝人改恶修善，但是最初下手是要人辨明既有今生必有来世，有三世因果报应，要让人有这样的一个正确的知见，这比什么都重要，这叫根本切要语。人唯有知道有三世因果，他才能够对自己的行为负责任，他自自然然就懂得收敛，知道改恶修善，因为他想到将来。所以因果教育我们从安士先生的这句话来看出，最初下手就是要说明有轮回、有三世。所以我们可以多向人介绍这些西方科学家们的研究成果，现代人你跟他讲三世因果报应，你讲这个他也觉得你是迷信，你要从科学的角度跟他讲这是科学发现，「你不就是迷信科学，这科学家说的，一点不假，这个案例几十万种」，让他了解真有轮回，佛讲的是真的，然后他才能够安下心来看看这轮回到底怎么回事，我要轮回我将来怎么办?他才能思考这些问题。

底下一段又说，「无后世之语，出之凶恶小人，人皆轻而忽之，譬诸投鸩毒於臭食之中，啖者自少，故其为害浅」。这是说没有前生后世的这些话的人，如果他是凶恶小人，或者是一些毫没有知识文化的，知见很不正确、很糟糕的人，你一听，这种人讲的肯定是无稽之谈，你自然就不会相信他。就好像把毒药，鸩毒是一种剧毒的毒药，吃了就会死的，你把它放到臭秽的食品里面，本来臭秽的食品就很少人会吃，你把毒药放在里面，当然吃的人就会少，这为害就浅，这是比喻。

下面说「若出之正人君子，人必尊而信之，譬若置砒霜於膏粱之内，食者必多，故其为害深」。如果是驳斥轮回，拨无因果的这些话，他是从世间正人君子口里讲出来的，我们讲大学者、大科学家、领袖、名人，他口里讲出来的，因为他的地位高，或者是声望高，学问高，大家尊而信之，因为尊敬他，所以就信他讲的话，可是他讲的这个错了，那为害就大了。就好像把砒霜，这个砒霜也是毒药，放到了膏粱之内，就是放到很好吃的东西里面，那么吃的人就很多，所以中毒的人多，为害就深。所以我们要知道，要振兴佛教，要把儒释道三家的传统教育振兴起来，必定是要让社会当中高层次的知识分子、贤达人士他们都能够正确了解，由他们口里去赞叹、去支持，这个圣教才能够真正复兴，就是这个道理。

古来的这些儒释道三家教育为什么这么振兴?因为帝王来推动，许多历朝历代的皇帝都是虔诚的佛教徒。你就看清朝，清朝头三个皇帝都是对佛教非常深入的，顺治皇帝后来他出家了，他能出家，他真能看破世间，这种造诣不是普通人有的，康熙、乾隆他们都是虔诚佛教徒，雍正皇帝那更是。雍正皇帝，你看他学习永明大师的《宗镜录》，《宗镜录》是永明大师把《大藏经》里的精华摘录出来，人称小藏经，雍正皇帝又把永明大师的这部小藏经又来一个总结精华，《宗镜录》一百卷，雍正皇帝把它总结出提炼出二十卷，叫《宗镜大纲》，你就看看雍正皇帝在这个佛法上下的功夫有多少。有这些高层次的人来推动，这佛法才能兴旺。但是如果这些人知见不正确，那么他误导众生这个影响就更深。所以有名的人，或者是受世间尊敬的人，不可以乱说话，乱说话这个因果可不得了，这个因果大小取决於影响的程度，如果影响程度深，这果报就大。

下面说「苟能侃侃凿凿，唯以救世为心，不作以顺为正之妾妇，则其阴功大矣」。侃侃凿凿这是讲到斩钉截铁，旗帜鲜明。我们果然能够旗帜鲜明的以救世为心，一心一意就为了挽救世道人心，劝人改恶从善。不作以顺为正之妾妇，这是比喻人云亦云，随波逐流，特别是现代社会，普遍都追求功利，你谈这个因果报应，你谈到圣贤教育，大家不能接受。真正有仁人志士出来大声疾呼，劝人回头，这是真正以救世为心，这种阴功，就是阴德，无量无边。所以在现前要挽救世道人心，最重要的就是推行因果教育，这是积大功累大德。为什么?现在社会讲的人太少，而且这个世道人心都不太像话，再不挽救就迟了。你现在要积功累德正是时候，你现在所做的比过去祖师大德那些圣贤人所做的功德还要大，为什么?因为现在已经是在急难，千钧一发的时刻，再不救真的来不及，聪明的人把握好这个机缘。

下面还有一大段，「吾辈一为书生，即有书生习气。闻三世轮回，无论不信;即信，亦不肯出诸口」。这就是我们讲的知识分子，很多都有这种书生习气，特别是现在人，不愿意讲三世轮回，都所谓要崇尚科学，追赶所谓的科学潮流，一说到三世轮回就是迷信，怎么能够在科学时代还讲?他不能相信，即使相信，他也不愿意讲出来，为什么?怕人讥嫌。真的像我这样拿了博士学位的所谓知识分子，大力的去宣扬三世轮回的人还真少，我就不怕别人讥嫌，我不认为这是迷信，这是事实。是事实我们就要坚持真理，就像维吉尼亚大学的史蒂芬森教授，他一生搜集了三千多个轮回案例，提供了确凿的证据，证实有轮回存在，他甘愿做现代的伽利略。这是在一篇科学刊物里面，有人是这样评论他，说他是二十世纪的伽利略。为什么?伽利略，这是在中世纪，他发现地球是圆的，围绕著太阳转的，可是当时的人都不相信，认为他是异端，讲的是邪说，把他关起来，终身监禁，遭遇到这样的痛苦。史蒂芬森教授他所提出的轮回的这些事实真相，也是现在人不能接受，虽然不能接受，他还要讲，做现代的坚持真理的伽利略。

下面说「今悟一十七世之说，出自帝君宝训，可明目张胆告人矣」。帝君开始就说出来，我有一十七世，这是出自帝君的金口。古人没有不对文昌帝君尊敬的，即使是读书人，一切的书生、知识分子，都拜文昌帝君。所以既然帝君都说他有一十七世，那肯定大家都承认有轮回。所以可以明目张胆，这个明目张胆这是从正面上说的，就是可以大胆的告诉别人确实有轮回，不是假的，你看帝君都这么说。古代人这么说大家没有反对的，可是你现在这么说大家还是摇头，「这帝君，帝君又是什么人?」他还不了解。所以现在要怎么说?连科学家都这么说，确实是有轮回，你可以明目张胆告人矣。这里讲到是帝君宝训。

下面他给我们说出五种知道三世因果报应的利益，我们简要的把它读一下。「何则」，就是为什么?「向惟不知有后世，所以屈指将来，光阴无几」，不知道有后世的人，你看看剩下没几年了，光阴无几，都恐怖。「今悟肉躯虽死，真性不亡，可知当身寿算，原来地久天长，是能易短命为长年者，此一十七世之说也」。你真正了解原来我有一个不生不灭的灵性，肉躯虽然有生死，但是我灵性不灭，真正是天长地久，这样子短命长命都不在乎，我们是无量寿，这是一十七世之说给我们带来的利益，我们明了了，知道寿夭不二。

第二个下面说，「向惟不知有前生，故见天帝天仙、帝王卿相，不觉自顾渺小;今知六道轮回，互为高下，则夫豪贵之途，宿生何者不历，是能等贫贱於富贵者，此一十七世之说也」。不明了三世轮回的，看到我们这一生贫穷下贱，境遇不佳，看见别人帝王将相，达官贵人，福报很大，甚至能生天，看看自己这么渺小，很难不会自惭形秽，产生自卑心理。现在明了了就不会有自卑，为什么?这些大富大贵的长者，他们是过去修福，所以得到这个福报，我过去没修福，所以现在没有他们那么好。我明了了，我现在修，我现在修，将来赶过超过他们，而且我过去又何尝没有做过这些大富大贵的仁人长者?所以平等，贫富不二，贫富平等了，你看不平的心就放下了。

下面第三个，「向惟昧於宿因，故每逢失意，不免怨尤;今悟荣枯得失，皆宿业所招，则虽横逆相加，亦可安然忍受，是能消忿怒为和平者，此一十七世之说也」。这是过去我们不了解宿世有这些因果，所以遇到失意的时候就会怨天尤人，对於得失穷通这些境界现前放不下。现在明了了，这些都是自己善恶业的招感，所以心就平了，即使是横逆相加，遇到了来讨债的、来报怨的，我也能安然忍受，逆来顺受，不再怨天尤人，心平气和，心安理得，理得心安。明了什么?穷通不二，现在顺利，也没什么值得高兴的，缘分到此，现在不顺利，也没什么觉得遗憾，为什么?缘分到此，这是懂得轮回真相我们得到的利益。

下面第四条，「向惟不达祸福，所以无恶不为;今知行善始足庇身，损人适以害己，则暗室屋漏之中，自存战兢惕厉之想，是能化贪残为良善者，此一十七世之说也」。过去不懂得福善祸淫的道理，不懂得因果报应，所以无恶不作，敢造。造的时候敢，等到果报现前就害怕。现在明白了就不敢造恶了，知道只有行善积德才是真正自利，损人不是利己，那是害己，而且损人是最大的害己。所以在暗室屋漏当中，自己一个人独处的时候，都不敢放肆，心里战战兢兢，好像天地鬼神在旁边监察，警惕、谨慎、恐惧，戒慎恐惧这个样子出来了。实际上天地鬼神真的就在旁边监察，我们看下面的文昌帝君他的转世当中也做过神，真的他都监察著人的行为。真正明了这个事实，我们能够化贪残为良善，贪是贪婪，残是残暴、残酷，就是改恶为善，改恶为善必得善报，这是明了因果轮回的利益。

下面第五，「向惟不信因果，故见善人得祸、恶人得福，便谓天道难凭;今能参观前世后世，则知福善祸淫，本是毫发无爽，是能转愚痴为智慧者，此一十七世之说也」。过去没有学过因果教育，不明白三世因果，看到怎么行善之人还遭受到灾祸，作恶的人为什么他还能享福?这就会怨天尤人，说老天爷都不公平，天道不足以相信，这都是造作恶业。现在明了了，有前后眼了，看三世，从三世的角度去看，就知道福善祸淫是真的。修福修善，修善必定得福，做坏事必定得灾祸，这是毫发无爽，爽是差错，一丝一毫都不差错的，这样子就转愚痴为智慧，我们讲破迷开悟了。你看明了三世因果，可以帮我们断恶修善，破迷开悟，乃至转凡成圣，这个利益大。

所以下面最后一句说，「识得此言真意味，何劳读尽五车书」。真正明白帝君一开端这一句话，「吾一十七世为士大夫身」，这一句话里的真意味你认识了，你能体会了，你何劳读尽五车书?这句话涵盖了儒释道三家圣人全部教诲。你不用再读这么多书，你真明白了你都得到了，你的利益都得到了。所以我们读书要懂得悟，悟性比博闻强记更重要，你看这第一句话，我们就讲了两个多小时，到此地才讲圆满。理讲圆满了，底下还有事，下面安士先生是将文昌帝君的这十七世里面的故事，真事，真实的故事，给我们详细的说明，非常的精彩。今天时间到了，我们明天继续来学习。有讲得不妥之处，请诸位大德多多批评指正，谢谢大家。

资料恭摘:儒释道多元文化教育网

《文昌帝君阴骘文》研习报告 钟茂森博士主讲 (第二集) 2008/9/23 华严讲堂 档名：52-297-0002