钟茂森：当生成就第一法门_无量寿经大意（第二集）

钟茂森：当生成就第一法门_无量寿经大意（第二集）

南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛。无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

念佛是因，成佛是果，普贤菩萨也就是修这个因果。我们今天来看这十六位菩萨代表的功德行愿。经上讲到菩萨『具足无量行愿』，无量行愿就是阿弥陀佛的行愿。阿弥陀佛这个「阿弥陀」三个字是梵文，翻译成中文就叫做无量，阿是无，弥陀是量，阿弥陀的本意就是无量，所以我们皈依阿弥陀佛就是真实的无量行愿。

下面又讲到『安住一切功德法中』。这个是我们身心都要安住，安住在哪里?「功德法中」。什么是功德法?《无量寿经》的经题上讲的「庄严清净平等觉」，这个就是功德法。身心都要清净，我们的心要平等，要觉而不迷，这个就是功德法。我们怎样达到?用净土的法门是最简单的，一句南无阿弥陀佛，你的心安住在一句佛号上，念念不移、净念相继，这样你就安住一切功德法。所以很简单，「一即一切，一切即一」，我们安住在一句阿弥陀佛的佛号上，就安住一切功德。

下面经上又说『游步十方』。这些大菩萨们无量的行愿，愿愿都是教化一切众生，使众生能够破迷开悟、离苦得乐。他们见到十方世界一切众生机缘成熟的时候，一定会化现去帮助这些众生，为他们讲法，随一切众生的根机，讲出他们能够接受的方法，帮助他们开悟。讲什么法?佛是无定法可说的，法完全是根据众生本身的根机、接受的程度来跟他讲，所以无有定法可说。你能够接受什么法他就给你讲什么法，所谓应机说教。这个一定要自己有智慧，懂得观机才好。

下面说『入佛法藏。究竟彼岸』。这个「佛法藏」，我们统指来讲，就是十方一切诸佛所讲的一切法。一切法都是应众生根机不同而讲出来，但是在这部经上我们见到，佛为我们讲净土法门。虽然佛菩萨「游步十方」去教化众生讲的法不同，但是所有佛菩萨最后都是希望讲净土法门，帮助一切众生念阿弥陀佛求生西方极乐世界，这个是一切诸佛菩萨的本愿。只不过我们如果不能够接受的时候，没办法，只好讲其它法门，慢慢接引我们。等到我们彻底明白、彻底开悟了，这个时候佛菩萨一定为我们讲净土法门。因为这个法门是我们当生成就第一法门，善导大师讲，世尊所以兴出世，唯说弥陀本愿海，就是这个意思。这些菩萨『愿于无量世界成等正觉』。这个就是说，应以佛身而得度的，就要现佛身为他说法，「成等正觉」就是成佛，无上正等正觉，经里面说的阿耨多罗三藐三菩提，就是讲这个。

下面就为我们举出八相成道。成佛有一个次序，怎样成佛?一般来说，菩萨成佛示现出八种相出来。第一叫做『舍兜率』，「兜率」就是兜率天，诸佛如来在未成佛之前是做补处菩萨，等觉菩萨是补处。补处就是后补，等到众生因缘成熟了就会成佛来教导众生。现在众生因缘未成熟之前，他就先在兜率天，兜率内院。兜率天分内院和外院，外院是凡夫住的。天上有圣人、有凡夫，凡夫是没出六道轮回的，还在轮回当中的天人，在外院住;在内院的就是诸佛菩萨。我们现在的补处佛是弥勒佛，他在兜率内院，等五十六亿七千万年就会下生到人间示现成佛，这是我们贤劫中第五尊佛。我们可能就会问，为什么所有的佛成佛之前都要住在兜率天?我们要知道兜率的意思。兜率也是梵语，古印度的文字音译翻过来的，如果用意译，翻成中文的意思就叫做知足，我们中国人常说知足常乐。人为什么有烦恼?不知足，不知足他就有烦恼。即使大富大贵，他不知足，一天到晚他都是吃不下饭、睡不着觉的;知足的人即使是贫贱，他们都会快乐。所以这个知足不简单。甚至我们要成佛，都要知足才成得了佛，知足才叫做圆满。所以说菩萨都没完全知足，为什么?他还要度无量无边众生，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，他这个四弘誓愿还没圆满，他还没知足。足就是圆满，等到他圆满就知足了。所以，一切补处菩萨在成佛之前都要住在兜率天，是这样一个表法的意思。这是八相成道第一相，从兜率天降生人间叫做舍兜率，我们释迦牟尼佛当年也是这样的。

第二相，下面说『降王宫』。这个八相，本经的排列没这么明显，如果你看《四教仪》，天台宗的《四教仪》，讲八相就很清楚。第一就是从兜率天下降人间，第二叫「降王宫」，降王宫包括两种，一个是入胎，第二个是出生。佛要选择王宫去投胎，为什么?因为世间人都是羡慕富贵，希望这一生得到富贵，所以一天到晚在拼搏，不辞辛苦拼命的做，就是为了得到富贵。佛给你示现出来，他已经是得到富贵了，「你所求的我都得到了」，得到了怎么样?「我现在统统都舍去，你所要的我不要」。这个表法的意思告诉我们，富贵并不是使我们真正幸福快乐。所以，佛有富贵都舍去不要，他要出家，求什么?求佛法，佛法比富贵还要可贵。

下面第四相就叫做『弃位出家』。像当年释迦牟尼佛，他是太子出身，将来继承王位。王位是最富贵的，富有四海，贵为天子。但是他统统都放下，他出家，出家为了什么?为了了生死。自己了生死了，还要帮助一切人能够了脱生死。这个是大事业，世间任何事业都比不上这个事业的可贵、高尚，虽然出家是很苦。

下面讲『苦行学道』。释迦牟尼佛为我们表演的是他苦行，因为人要吃苦才能够成就。当年释迦牟尼佛在因地上修行，吃的苦我们凡人都没办法想象。譬如说《金刚经》里面为我们透露出来的一个故事，佛当年是做忍辱仙人，在树林里面修忍辱行。结果来了个暴君，这个暴君带着他的宫女出来打猎，见到这个修行人在修行。这个暴君打了个盹，那些宫女见到修行人很庄严，所以都围着他，听他说法。等到暴君醒来之后，见到自己的宫女围着一个男人，心里面就很妒忌，无明之火就生起来，就质问他说：「你在做什么?为什么调戏我的宫女?」忍辱仙人说：「我没调戏她们，只不过是她们向我请教佛法，我为她们讲法，是她们自己来的。」暴君还是不解恨，就问：「你现在在做什么?」「我在这里修忍辱。」「你修忍辱，我给你一刀你能不能够忍?」忍辱仙人说：「我已经无我相、人相、众生相、寿者相，可以忍。」结果暴君就给他一刀，鲜血就喷了出来，「看你能不能忍得了?」还是如如不动。又一刀，一刀一刀就把这个忍辱仙人肢解，叫做凌迟处死。这样很悲惨、很痛苦，但是忍辱仙人从头到尾没生一个瞋恚心，反而生起慈悲心，怜悯这个暴君太愚痴，为什么?不明白这个因果的可怕，杀害这样一个修行人，将来必定堕地狱，而且是最深、最苦的阿鼻地狱。他不知道，所以他做出这些恶行。所以他发一个愿说：「将来我如果成佛了，我一定要度你，第一个度你。」

如此不知过了多少生、多少劫，到忍辱仙人这一生成佛，就是释迦牟尼佛。结果成佛之后，他在鹿野苑度五比丘，五比丘里面第一个开悟的，本经里面上首弟子，第一位憍陈如尊者，他就是前世的暴君。佛信守诺言，真正一言既出，驷马难追，一定是实现的，果然第一个度他，他是第一个成阿罗汉果。你看释迦牟尼佛当年在因地里面，修种种布施、种种忍辱，不知道吃了多少苦。我们看他苦，他自己不觉得苦，为什么?他放下，放下四相。第一个我相放下了。我相放下了，你就不会有苦，为什么?「我」都没有了，谁在吃苦?因为你有我才有苦，如果你没有我了就不会有苦。所以，苦行在他自己来看不苦，很快乐，他乐在其中、不改其乐。好像孔子学生颜回，你看他生活很苦，叫做箪食瓢饮，居陋巷，不改其乐。吃饭的时候碗都没有，用竹子编一个篓拿来盛饭;饮水的时候杯都没有，拿个葫芦瓢，瓢饮;居住在非常简陋的巷子里面，居陋巷。别人如果在他那个境界里面，不知道有多忧虑，颜回是不改其乐，他很快乐，为什么?心中得道了，得道就快乐。

所以，我自己本人就很羡慕这些圣贤的快乐，我们师父说，学佛是人生最高享受，一点都不苦，是最高享受。师父得到了这个享受，我们很羡慕。所以我也把工作辞去了，跟着师父学道，学着修苦行。真正你学了一点之后，有一点体验了，你真是不觉得苦。像现在，原先我吃三餐，现在我吃两餐，两餐苦不苦?别人觉得很苦，吃的就是两条青菜，肉都不吃了，就是吃这么简单的，一点都不苦，为什么?因为我们得到法喜。尤其是我们讲《无量寿经》，这个法喜更加了不得，昨天我们才是第一天讲，我已经觉得那个能量不得了。你看，昨天我是早上三点半起床，一般来说，我到晚上九点半、十点钟就要睡觉，受不了了。但是没想到，昨晚我讲完《无量寿经》之后，回去后竟然睡不着，能量十足，看书看到十一点钟。后来说服自己一定要睡了，不睡第二天早上起不了床就麻烦了。结果今天早上早餐都不用吃，就是中午吃一餐到现在。你看一天就吃一餐，又不饿、又不累、又不会没精神，这个《无量寿经》特别的加持力不得了。我们的陈宝英居士昨天告诉我说，在听经的时候三次闻到异香。我们想这部经果然不错，十方诸佛如来共同加持、共同护念。你们在这个道场里面听，一定是得到诸佛灌顶加持，这个我自己都没想到。所以现在很感恩师父，我原先还不理解，我本来想讲《论语》。讲这个经第一次讲，讲一天就觉得其味无穷了，《论语》讲不讲都罢了。诸佛如来共同赞叹第一经，真正学进去怎么会有苦?

下面第五相是『以定慧力，降伏魔怨』，这个是降魔。在这个世间「魔怨」确实很多，我们说妖魔鬼怪充斥在这个世间。魔是什么?魔是折磨的意思。什么折磨我们?我们的欲望折磨我们。你看为了财色名食睡这五欲，我们可能会很辛苦、疲于奔命，为三餐饭历尽了辛苦，古人说了一句话很形象，「为五斗米折腰」。为了欲望，成为欲望的奴隶，被欲望所折磨。怨是什么?冤家，冤家债主，现在特别多。用什么方法来降伏魔怨?我们要首先明白什么是魔怨，你就懂得怎样降伏。刚才说魔是折磨我们的，欲望、烦恼是折磨我们的。怨是什么?你看经里面讲的，怨是「十恶怨家」，造十恶是我们真正的冤家。所以你要远离冤家，远离十恶就行了。《十善业道经》里面讲的，十恶的反面是十善，用十善来降伏你的魔怨，那是叫持戒。持戒就得到定、得到慧，你能够得到定、得到慧了，就能够「以定慧力，降伏魔怨」。

我们如何得到定慧?除了我们扎扎实实去落实三个根之外，还要一心念佛。光是用持戒很难得定，毕竟我们是末法时期，不同于正法时期。正法时期用持戒就能够得定、开慧，但是末法时期持戒还不够用。佛告诉我们，末法时期一定要以净土成就，就是念一句阿弥陀佛。所以，持戒的同时我们要念佛，念到一心不乱你就有定、有慧。这个时候所有的魔怨对你都没有妨碍，被你降伏、被你感化了。这个定慧的表现是什么?《金刚经》里面告诉我们，「不取于相，如如不动」，这个就叫禅定。什么叫如如不动，什么叫不取于相?外面的境界有相，这个相现前了，我们不受它的诱惑，不取于相;内心里面不动心，无论它怎样诱惑我们，我们就是不动心。譬如说外面种种声色的诱惑，在香港特别明显，你在佛堂里面这么清净，一出门立刻就有声色诱惑现前了，这个时候你能不能够不动心，不受它的诱惑?有人来折磨你的时候，回到家里家人看你不顺眼，批评你、骂你，你能不能够保持如如不动、不生烦恼?别人对我好，顺境现前，我能不能够保持不生贪爱?这个都是修定慧力。只要你能够一心一意求生净土，这个世界统统放下，无论顺境逆境都不动心，不忘记、不忘失你往生的大愿，这样你才有可能成就你的定慧力。

下面第六相『得微妙法，成最正觉』，这个是讲成道了。「微妙法」究竟是什么?讲真实语，就是一句阿弥陀佛，这句阿弥陀佛就是微妙法，为什么?你念一句阿弥陀佛就可以往生不退成佛。你看蕅益大师批注《阿弥陀经》，在《要解》里面讲到，释迦牟尼佛怎样成佛?一般人没想到这个问题，释迦牟尼佛也是念阿弥陀佛成佛的。如果不是蕅益大师给我们点出来，我们真是想不到，这个真是叫做微妙法。不但释迦牟尼佛成最正觉、成无上佛果是念阿弥陀佛成就，一切诸佛如来也是靠这个法门成就。所以，我们真正明白了，不要再想其它的法门了，这个是最微妙的法门，一心一意念佛求生净土。

下面经里面讲：『破烦恼城，坏诸欲堑，洗濯垢污，显明清白。』这都是我们修行当中重要的原则，修行一定要先断烦恼，远离一切的欲望。这个「烦恼城」，城是代表很坚固，烦恼很坚固，但是一定要破。欲望很强，一定要断，一定要「坏诸欲堑」，财色名食睡五种欲望一定要放下。在我们的六根跟外面的六尘境界一接触，眼见色、耳闻声、舌头在尝味道的时候，等等，这六根接触到六尘境界，一定要提起阿弥陀佛、提起觉悟，把六根收回来，叫做「都摄六根，净念相继」。这个佛号不要断，佛号一断，六根就攀缘外面境界、就迷失了，这就是堕入烦恼城了。「洗濯垢污」，垢污不是说我们身体的垢污，身体垢污没有很大的关系，这个是讲我们心里面的染污要洗得干干净净。「显明清白」就是禅宗里面讲的明心见性，你把垢污、污染洗干净了就明心见性。为什么?因为我们的心性本来是无染的，本自清净。什么是染污?我们的妄想分别执着，这些是染污。这些本来没有的，现在无缘无故出来了，叫做无明，无始无明，没开始。当下你起了妄想分别执着就染污了，要把它当下放下，怎样放下?最好的方法就是一句阿弥陀佛。那些妄想起来了，你不理它，把心专注在阿弥陀佛佛号上。无论你的妄想有多少、习气有多少，别理它，它自然就淡化了，你的心收回来专注在你的佛号上。在观世音菩萨法门里面，《楞严经.观世音菩萨耳根圆通章》里面讲的，「反闻闻自性」，这个就是都摄六根。观世音菩萨用耳根，六根里面用耳根，把耳根收回来反闻，不要听外面的声音，收回来闻自性。

自性是什么?自性讲不出来，很难体会。我有一天向师父请教：「蕅益大师说阿弥陀佛就是自性，那反闻闻佛号不就是反闻闻自性了?」师父说没错。所以，反闻闻佛号，我们念佛的时候最关键是什么?耳朵听自己念阿弥陀佛，不要听外面的声音。专心听自己念佛，一句一句听得清清楚楚，这个时候你没在那里打妄想了;如果你没听清楚，忘失了佛号，虽然嘴在动、在念，但是听不到自己念了，这个时候你在打妄想，你就没反闻闻佛号。这个时候马上要把精神再专注在佛号上，不理妄想，由它去，它自然就没了，它是虚妄的，不是真的。功夫用到成熟了，那个佛号可以不断，嘴不动的时候佛号都可以听得到，这个功夫就得力了。所以，我们用观音菩萨跟大势至菩萨两位大菩萨的法门，合起来一起用。观音的反闻闻自性，我们用反闻闻佛号;大势至菩萨的都摄六根，净念相继，这个六根我们用一个耳根，你摄住耳根，六根都摄住了，一句阿弥陀佛相继不断。你看观音、势至是西方三圣，阿弥陀佛的左右手，教导我们如何修行，这个是教导我们怎样去用功。

下面第七、第八相是「转法轮，入涅盘」。转法轮这里说『调众生，宣妙理，贮功德，示福田』，这个是自利利他。「调」是调和、调理，把心调顺，叫做理得心安，心安理得。用什么调?用「妙理」来调。我们真正明白道理了，心开意解，就不会有烦恼。有烦恼是那个心没打开，你听听道理，明白了，心就通了。所以佛法很重要，经教一定要深入、一定要多听，听明白了自然就不会有烦恼。这些菩萨为众生宣说妙理，这是度他，这是真正帮助众生离苦得乐。苦就是因为不明理、迷惑颠倒产生的，这是菩萨对于众生最大的恩德。这个「功德」和「福田」究竟是什么?一般人说，「我捐了很多钱做功德」，那个是不是真正的功德?未必。像当时达摩祖师，禅宗初祖来到中国见梁武帝。梁武帝捐了很多钱，建了很多寺院，度了很多人出家，我们一般说，他的功德很大。他自己还以为自己功德很大，他问达摩祖师说：「你看我做了这么多的功德，我功德大不大?」达摩祖师说：「并无功德!」这是给梁武帝一盆冷水浇头，所以他很不开心、很生气，就把达摩祖师赶出去，不护他的法。你想想，他的烦恼这么多，瞋恚心都没断，功德何来?什么是功德?定慧就是功德。你修这么多善事，如果还没有定慧，就没功德，那个叫什么?那个叫福德，你做善事一定有福。但是，一般我们世间人说「你很有福气」，你福下面有气。好像梁武帝，他有很大的福报，做了皇帝，福够大了，但是他还生气，有气。福气不究竟，没清净心。所以我们要修功德，功德里面自然带着福德，但是福德里面不一定有功德。所以我们修善的时候不要着善的相，不要认为「我修了这么多的善事」、「这个善事是我做的」、「我捐了多少钱」，你有这个念头就没有功德了，心不清净。

下面经上讲：『以诸法药救疗三苦，升灌顶阶，授菩提记。』这个是菩萨的功德，表现在为众生灌顶、授记。这个「灌顶」，很多人可能以前接触过密宗，都知道有灌顶。究竟灌顶是什么，是不是请一位喇嘛为你拿点水洒洒头就叫做灌顶?那我们问一问，这样洒洒头有没有开智慧?如果开智慧了，那就叫灌顶;如果洒了头没有开智慧，那个没用。我们师父讲得很幽默，如果说拿点水来洒洒头叫灌顶，不如晚上洗澡的时候拿花洒来灌，灌够为止。所以灌顶不是那个意思，灌顶是什么?它是表法，是一个比喻。什么叫顶?顶比喻是无上的大法，这个叫做顶，佛法中上上乘法。灌就是诸佛如来大慈大悲力来加持你，传授给你大法，这个叫灌顶。那我们明白了，现在我们读到《无量寿经》，这部经是一切诸佛如来所宣说、所赞叹，这个法门是一切法门里面的第一法门。所以读《无量寿经》，读一次就是诸佛如来给你灌顶一次，读两次就灌顶两次，读和听这部经都是灌顶。我自己在这里讲，我相信也有诸佛如来给我灌顶，所以我跟大家说昨晚觉得能量十足，灌得厉害。我自己也讲过不少儒释道的经典，佛教里面的，像《地藏经》我讲过，《中峰三时系念》我讲过，《佛说盂兰盆经》等等，这些经典我都讲过。讲所有其它经典没有像讲《无量寿经》这么厉害，受到的加持力、生的欢喜心真是前所未有。这个不但是我的感觉，我们的师父早已经感觉出来。所以他说，讲《无量寿经》是所有经典当中，第一个他是最欢喜的，第二个是法缘最殊胜的，最多人来听的，这都是诸佛的加持。

授记，是诸佛为我们预言什么时候成佛。要知道，我们学这个法门是当生成就，本经最后「受菩提记」那品里面就是诸佛如来给我们授记。到了最后第四十八品里面也是这样，经里面说「四万亿那由他百千众生，于无上菩提未曾发意，今始初发」，这些众生是什么人?就是我们在座诸位众生。我们过去未曾发起菩提心，未曾想要往生极乐世界，现在听了这部经发起菩提心，发起往生极乐世界的意愿，那我们有什么福报?经里面说，我们「种诸善根，愿生极乐，见阿弥陀佛，皆当往生彼如来土」，这个就是佛给我们的授记。而且佛为我们佛名都起好了，「各于异方次第成佛，同名妙音如来」。所以，各位你们在座现在明白之后，将来往生极乐世界，可以去他方世界示现成佛，你们的佛名就叫做妙音如来。你看，这个真是授记。所以，我们师父给人打三皈依，统统都给人起一个「妙音居士」的法名。为什么?现在是妙音居士，将来往生极乐世界成佛，就叫做妙音如来，因果相应。我不知道大家有没有皈依，我就皈依了，我的法名就叫做妙音居士。大家如果皈依了，都叫做妙音居士，你们的法名在《无量寿经》里面。

经下面又讲到『常习相应，无边诸行』。这两句重要，「行」就是行为，包括我们身口意三业的行为。身体的造作、口的语言、心里面的起心动念，都要相应，跟什么相应?跟佛的教导相应，具体来说就是这部《无量寿经》，我们要跟这部经上的教诲相应。乃至我们起心动念，一个念头都要提起来，「我这个念头该不该起，跟这部经相不相应，是不是佛教导我们的?」如果不相应，要把它放下。所以这部经大家要熟，如果你不熟，你怎么知道相不相应?所以，有时间每天最好能够读一遍。如果你觉得有些字不会读，不要紧，我们这里协会有提供广东话带读的MP3，大家拿回去跟着读。我现在都跟着读，我都用广东话来读，原先我用国语来读，国语读得很熟，我可以背，广东话就不是很熟了，现在学讲广东话。下面讲『成熟菩萨无边善根，无量诸佛咸共护念』。这个都是讲到菩萨殊胜的行门，一切善根成熟。「无量诸佛」就是十方三世一切诸佛如来，护念。为什么护念?因为这些菩萨都是修这个法门的人。如果我们也修这个法门，也是得到诸佛如来的护念。

最后这些菩萨示现涅盘，第八相叫做『于此中下，而现灭度』。「中下」是中下根的人，为什么?他看到人有生死。其实人本来不会有生死，生死的是我们这个身体，身体有生死;我们的灵性不会生死，叫不生不灭。一般人不理解，所以见到佛入涅盘，以为佛死了，那些是中下根的人。佛也随顺他们示现涅盘，叫做「于此中下，而现灭度」，对中下根的人来讲，上根的人知道佛不生不灭。这个是简单跟大家介绍头两品，这两品是介绍出席本次法会的大众。后面还有比丘尼、清信士、清信女，人有两万人，这些菩萨就无量无边了，他们统统都是修学念佛法门。

我们现在看第三章，叫做『大教缘起第三』。这个教叫做「大教」，为什么叫大教?一般来说，大教是指《华严经》、《法华经》，这些是大教。但是这些大教都是本经的导引，就好像人写书，未写正文之前有个序文、前言。《法华》、《华严》这些大经都是本经的前言，引导我们来入《无量寿经》。这个话是蕅益大师讲的，蕅益大师《阿弥陀经要解》里面说，这个法门是「华严奥藏，法华秘髓」。奥藏是很深奥的宝藏，《华严经》里面深奥的宝藏在本经里面，《法华经》里面秘密的精髓在本经。所以，这个不但是大教，是大教里面最殊胜的。

我们来看经文里面讲：『尔时世尊，威光赫奕，如融金聚，又如明镜，影畅表里，现大光明，数千百变。』这一段是讲佛放光现瑞，表现出非常奇特的光明。一般人看到这个情形可能粗心大意就过去了，不知道佛在这里显示的密意。阿难尊者非常留心，他见到释迦牟尼佛现出这样的光明相好，他就自己心里面想，你看经上讲：『今日世尊色身诸根，悦豫清净，光颜巍巍，宝剎庄严，从昔以来，所未曾见。』这是阿难尊者心里面的想法。他见到佛今天现这样的光出来，阿难是佛的侍者，一直都是跟着佛的，所以佛每次讲经他必定在座。佛以前讲经没现过这么光明相好，为什么今天突然间放出这么大的光明，他的色身这么清净，跟以往都不同，比以往还更加的殊胜?所以阿难知道，今天佛要为我们讲的法门一定不一样，以前讲的可能是普通法门，今天讲的应该是很奇特的法门。我们看到「色身诸根，悦豫清净」，悦豫就是欢喜的意思。释迦牟尼佛讲经四十九年，说法三百余会，唯有这一次讲这部经是最欢喜。所以「从昔以来，所未曾见」，阿难没见过佛这么欢喜的。为什么佛这么欢喜?因为众生成佛的因缘到了，所以佛是最欢喜的。从这里我们可以体会出，这个法门确确实实是世尊四十九年讲的第一法门，这部经是第一经。

阿难很聪明，见到佛这样的放光现瑞，非常光明相好，他出来启请。他启请佛来说明今天为什么这么光明相好、这么殊胜。他一启请的功德就无量无边。经文里面讲，这是佛讲出来的，阿难尊者启请佛讲这个法门，他的功德「胜于供养一天下阿罗汉、辟支佛。布施累劫，诸天人民，蜎飞蠕动之类，功德百千万倍」。这样一启请，这个功德超过供养一天下的阿罗汉、辟支佛;还要布施累劫，不是说一次，累劫的布施，包括诸天人民、一切的蜎飞蠕动生命，全部给他们布施。这个功德百千万倍都没有阿难尊者今天一问的功德，你看问一句的功德就这么大。阿难尊者真是太聪明了，一般人修功德，修这么多功德真是不容易，他问一句就问出来这么大的功德。所以我们要有智慧，懂得请问。你请问，佛是老师，老师就可以讲出大法来;你不问他，他可能没这个因缘就不讲。你一问，他就要讲，众生得到的利益就大了。特别是这个法门，这个法门是诸佛如来度众生的第一法门，阿难尊者代我们启请世尊讲这个法门，你看我们三千年后的今天都得度，所以我们很感恩阿难尊者。

这也是我们众生善根福德因缘具足，阿难尊者请问的因缘其实都是因为众生善根福德因缘具足。《阿弥陀经》里面讲，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。如果我们善根少，什么叫善根少?听了不信，这个善根少。什么叫福德少?信了，但是不肯真干。知道念佛好，不肯念，知道极乐世界好，不肯去，这个福德少。因缘少是什么?因缘少是没机会听到这个法门。这三样少一样都不行，三样要具足，你这一生一定成就。那我试问各位，听了这个法门你信不信?「信!」善根具足。信了之后肯不肯真干?「肯!」肯不肯求生极乐世界?「肯!」真的肯?「真的肯。」放不放得下?这个比神仙还要好，问题是我们真放下才行。不要现在口口声声说放下了，回到家里别人骂你一句，你心里不高兴，那你还没放下;「还有那么多钱我要去赚」，没放下，你还要赚钱。所以，放下是身心世界一切放下，这样你才叫做福德具足。因缘今天我们确实具足了，为什么?我们一起来学习这部经。这个我们不但感恩阿难尊者，还要感恩我们师父上人，师父叫我们来学习这部经，我本来都没想到要讲这部经，结果师父叫我讲。他叫我讲，我还觉得《无量寿经》我虽然读过很多次，也是很喜欢，但是我更加喜欢《论语》，更加喜欢蕅益大师的《阿弥陀经要解》，那个当然都是一部经。但是师父说《无量寿经》是第一经，你要讲这部。我好在听话，听话就叫做有善根、有福德，促进这样的因缘。

所以，这次我们开讲因缘真是很殊胜。要知道，善根福德因缘具足的人不简单，你这一生一定成佛。你看本经第十品里面就讲到，当时在座听经的人当中有阿阇王子和五百长者，他们听到经也都很欢喜。他们供养佛，把自己的金花盖送到佛前，顶礼佛，然后供养给佛。接着回到座位上，他起了个念头，「令我等作佛时，皆如阿弥陀佛」，他有这样一个念头，不简单。他听见阿弥陀佛发大愿建立西方极乐世界，度一切众生，也很希望将来成佛的时候像阿弥陀佛一样。这个大愿也不简单，但是他还没有发愿去极乐世界，说明什么?善根福德因缘还没具足，他只是希望自己将来成佛像阿弥陀佛一样，但是什么时候成佛?这个是未知数。但是，你如果现在发愿要往生极乐世界，你就知道了，一生成佛，你就比阿阇王子和五百长者善根福德更加具备、更加难得。

读到这一品，我自己心里面特别有感受，为什么?因为我在未遇到我们师父上人之前，其实我已经读了《无量寿经》，不是读这个版本，是读宋朝王龙舒居士会集的《大阿弥陀经》，是谁送这部经给我?是本焕老法师。可能大家都知道，他是虚云老法师的传人、弟子，今年已经一百零四岁了，当时他在广州光孝寺做方丈。那时我还在读大学，十八岁，我妈妈就带我去光孝寺拜见本焕老和尚，当时老和尚就送我这部《大阿弥陀经》。我就把这部经带到学校，晚上看，看得很欢喜，见到阿弥陀佛发大愿建立极乐世界，使所有众生来这里都能够作菩萨、都能够成佛。当时我也发了个愿，希望我将来成佛还要超过阿弥陀佛，但是还没有这么大的善根福德，还没想去往生极乐世界。所以你想想，我的善根福德因缘那时还没具足。到了后来，听到我们师父经教之后才知道，一定要求生极乐世界。所以，你今天真正发愿求生极乐世界，超过阿阇王子他们，菩萨都羡慕你，你真是不简单。这是第三品，简单介绍，佛为我们现光明。第三品就结束了本经的序分。

下面就是正宗分，第四品开始。正宗分第一句话是佛讲的，这里说『佛告阿难』。本经经题上有「佛说」两个字，就是因为正宗分里面第一句话是佛说的，就是说这部经也是佛主动讲出来的。这个法门太重要了，所以佛要主动讲给阿难听，说『过去无量不可思议无央数劫，有佛出世，名世间自在王如来』。当时这个佛的寿命有四十二劫，从这里讲起阿弥陀佛的由来，他有什么历史，释迦牟尼佛这里为我们介绍。所以，这部经等于是简介阿弥陀佛，他的简历。我们要往生极乐世界，就要做阿弥陀佛的弟子，就要对这位老师有一个了解。佛跟我们讲，当时世间自在王如来是法藏比丘的老师，法藏比丘就是阿弥陀佛的前身，所以世间自在王如来就是阿弥陀佛的老师。阿弥陀佛就在世间自在王如来会下发愿建立极乐世界，当时他们的寿命四十二劫。劫很长，有多长?佛在经里面告诉我们，我们这个世间人寿命最长是八万四千岁，最短的时候是十岁。我们人从十岁开始，每一百年就增加一岁，一直到八万四千岁，这个叫增劫;从八万四千岁，最顶的，然后每一百年又减一岁，一直减到十岁，这个是减劫。现在，佛告诉我们是处于减劫，我们现在平均的寿命是七十岁。佛当年的平均寿命是一百岁，刚好佛灭度三千年，减了三十岁，所以现在我们平均寿命是七十岁。

佛当时在八十岁示现灭度，明明当时一百岁是平均寿命，为什么他八十岁就走了?这个是当时魔王波旬启请，启请什么?他不像阿难启请佛说法，他启请佛入灭，灭度、入涅盘，说，「佛你讲经讲了四十九年，够了，不要再讲了。再讲，度的众生太多，我都没有人了」。因为魔王想统治众生，三界里面是他所统治。如果个个都出三界，他没有人了，心里面就不欢喜，希望佛早点走，所以他启请佛灭度。我们知道这个情况，应该启请佛常住人间，叫做请佛住世。佛，不单包括成了佛的，像释迦牟尼佛这样的佛，还包括所有宣扬佛法的老师、法师。像我们师父上人，我们要启请他老人家长住世间，这叫做请佛住世。怎样启请?一定要你自己真正依教奉行，师父讲的话、讲的教诲，我们要百分之百做到、落实，师父欢喜，留在这里，为什么?有人听他话。个个都不肯做、不肯听话了、阳奉阴违，表面上很恭敬，但是不是真正在修行，师父他就会觉得可能没留住在这里的必要了。这样我们就不是启请佛住世，是启请佛入灭度，就成为魔王了。当时佛八十岁入灭，把剩下二十年的余福留给后世的修行人。所以，你如果真正修行，有佛福报的加持，你不会挨饿的，不会饿肚子、不会没有地方住，道业可以成就。除非你不是真修行，你搞假的，这样佛的福报不会加持你。你如果真修行，你不需要担心，在生活上一定有人照顾你，你一定能够专心致志修行，你不会有这些忧虑，因为佛的福报加持给你。说老实话，这个福报所有后世修行人都享之不尽。

我们回到这部经，里面讲，世间自在王如来当时寿命四十二劫，一劫很长，四十二劫的寿命真是天文数字，用年来讲都不知道多少亿年了，这说明当时人的福报很大。『有大国主名世饶王』，当时有一位国王，他的名号叫「世饶王」，饶是丰饶，就是他的国家一定是非常富裕、物产丰富、人民安居乐业、国泰民安、太平盛世，所以他的名号叫做世饶王，这都是当时人的福报很大。这位国王『闻佛说法，欢喜开解』，他去他的老师世间自在王如来那里听法，听得很欢喜，「欢喜开解」。开解是什么?他开悟了。开悟之后就『弃国捐王』，出家了，知道富贵不能够长久，即使是有四十二劫的寿命，最后都会有死的时候。未了脱生死，富贵都没用，虚妄的，所以他把这些福报都舍了。他出家，把世间一切的名利统统舍下，一切的享受统统放下。他出家『号曰法藏』，这是佛给他起的法名，叫「法藏」，所以他叫做法藏比丘。『修菩萨道』，出家之后修菩萨行。修菩萨行最重要的是有菩萨的心，菩萨是什么心?慈悲心、清净心、平等心、正觉心，这是菩萨心。你常存这个心就叫做修菩萨道，在一切的人事物境界当中你都不失去这种心，你就是菩萨。下面说『高才勇哲，与世超异』。「高才勇哲」，我们说他是天才。这位法藏比丘很智慧、很聪明，看经典过目不忘，听法听一句就永远记住，不会忘失，超过其它一切的世人。在佛的弟子里面，他是最聪明、最智慧。我们虽然做不到像法藏比丘的那种天赋、天才，但是古人讲天才在于勤奋，只要我们能够勤奋、努力精进，可以补足我们根性的下劣。古人讲「勤能补拙」，就是你能够勤奋，即使笨一点、蠢一点都不要紧，一样可以成就。

我们看历史上，古人很多都是「困学成就」，什么叫困学?真正用苦功就可以成就。最明显的是清朝的曾国藩先生，曾国藩不是天才，从小他读书读得不是很好，很笨，记性又比较差。有一个典故，说曾国藩小时候读书，他很用功，但是记性很差，记不住。他在自己的房间里面读，一遍一遍的读都还记不住。古时候要背四书五经，一遍遍这样读都记不住。那天晚上有一个小偷潜伏在他家的梁上，梁上君子，想着等到曾国藩睡觉之后，熄灯了他就下来偷东西。结果曾国藩很用功，读到深夜了他都不肯睡觉。那个小偷在上面等得不耐烦了，就从梁上跳下来，就跟曾国藩说，「你怎么这么蠢的?那本书我都可以背了，你还背不出来」。然后背给他听，背完之后小偷就走了，曾国藩看傻眼了。你看他自己读书，一遍一遍都记不下来，梁上君子听都听得明白，都可以背出来。但是梁上君子不能够成为曾国藩，曾国藩成为一代大儒，很有成就，为什么?因为他用功，困学成就。所谓「人一能之己十之，人十能之己百之」，别人一次可以记住的，我读十次可以记住，别人读十次可以记下来，我读一百次一样可以赶上，比别人用十倍的努力，一样可以成功。

像我自己本身，我的根性也是很差，这个讲老实话，大家别看我在这里讲得好像头头是道，其实资质很差。从小的时候就看出来了，我妈妈对我教导很耐心，教我读唐诗，好像一首唐诗「游子吟」，六句话，我背了一个月才背得出来。我的外婆是很耐心的人，见到我妈妈一遍一遍这样教我，都不耐烦，她说：「茂森怎么这么笨，怎么教都教不会?」确实，记性并不是很好。像读《无量寿经》，有的人读一百遍就会背，有的人五百遍就会背，我起码读到二千五百遍之上我才会背，我终于都背下来了。所以只要你用心、下苦功，没有说不成就的。法藏比丘是『信解明记，悉皆第一』，就是他在同学当中学习是最好的，他最聪明。「信解明记」，信解是他悟性很高，听一遍就明白，不用佛再讲第二遍，明记是他记性很好。我们想学佛，一个要靠记性，一个靠悟性，两样都好，这个就是第一。像我们师父，他在同学当中记性又好、悟性又好，这种人学讲经快速。我记性不好，记不住东西，但是我悟性还是可以的，师父讲的我还能够听明白，都算好，有一半。记性又不好、悟性又不好的人，不要紧，多次重复，困学成功，一样可以，最重要是一门深入。这个「第一」不是法藏比丘跟别人争第一，他不跟别人争，他自己真正有这个本事。

下边又讲到：『又有殊胜行愿，及念慧力，增上其心。』他不但悟性好、记性好、肯学习，而且最难得的是有殊胜的行愿，他真正发出大愿，普度一切众生。他在后面讲到，他发的愿就是建造一个极乐世界，接引一切众生来成佛，这个殊胜大愿就是后面讲到的四十八大愿，在这里先给我们透露出来。这个愿一发出来，可以说一切诸佛如来都赞叹、都佩服，所以诸佛如来都劝导一切众生去求生极乐世界，这个法门是最好的。我们学佛弟子都念「南无本师释迦牟尼佛」，但是释迦牟尼佛劝导我们，「你要念阿弥陀佛，你念我的名号不如念阿弥陀佛的名号」，为什么?「你念阿弥陀佛可以往生极乐世界」。这才是释迦牟尼佛所希望的。这个「念慧力」，我们师父讲经里面讲到，是「三十七道品」里面的五根五力。五根五力，这个项目都是一样的，叫信进念定慧。信就是相信、信心，进就是精进，念是我们的念头。

我们要修学，首先要有信心，对我们自己这个法门有坚定的信心，那你才有根，信根。那些没信根的人是什么?好像柳絮一样到处飘来飘去，今天听到别人说，「参禅好，你应该参禅」，他就跟着别人去参禅;明天听说密宗好，念咒可以当生成佛，他就跟着去念咒;过两天见到别人持戒很庄严，他就跟着别人去搭衣、托钵，跟着别人学这些仪规。那个心定不下来，到处参学，到处学很多东西，但是心动摇，所谓样样通、样样松，学哪样都不能够成就。这是什么?他对自己的法门信心不够，没信根、没信力，当然他就不会精进了。什么叫精进?精是专精，专一叫做精，专一你才可以进步。所以我们念阿弥陀佛一定要专，如果不专，今天学这个法门，明天听那个经典，搞到最后好像浆糊一样，乱七八糟，这样你如何能够精进?你没有精进，你的念就不能够专。所以，最重要佛劝导我们，选择法门一定要选择对，这部经教导我们是当生成就的第一法门。只要你能够一门深入、不换题目，这一生从现在开始，到我们生命结束为止，一句佛号念到底、不改变，你一定能够往生成佛。这个是什么?念头专一，你能够「都摄六根，净念相继」，你心有定了、有禅定，定是什么?你不会受外界影响。这个世间的名闻利养、五欲六尘你不受它影响;出世间的佛法，法门很多，佛说八万四千法门，你都不可以受影响，坚持一个法门念到底。这样你才能得定，得定了你就开智慧。一个法门通了之后，所有法门无所不通，一经通一切经通，不但佛法通了，世间法没一样不通。这里讲有念慧力，增上其心。

下面，法藏比丘发了愿之后，还给我们说出十首偈颂。十首偈里面前两首是赞叹：『如来微妙色端严，一切世间无有等。光明无量照十方，日月火珠皆匿曜。世尊能演一音声，有情各各随类解。又能现一妙色身，普使众生随类见。』这个是赞叹老师，这是礼节、规矩。学生在向老师请教之前，先是赞叹，这个是尊师重道，对老师尊敬、对老师仰慕。如果你对老师不尊敬、不仰慕，你何必跟他学?所以，弟子能不能够成就，关键是看他心里面对老师是不是百分之百尊重，印光大师说，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。法藏比丘心里面对他的老师世间自在王如来是十分的诚敬、圆满的诚敬，所以他得到的利益是圆满的。除了赞叹老师、表示自己的尊敬之外，还有一层意思，这个赞叹是赞给别人听，使其它人听了之后觉得这个老师很厉害，都想跟这个老师学，这是做宣传工作。因为佛法是师道、是教育，真正的好老师不会自己出去做宣传说，「你跟我学，我很好」，这个话他讲不出来。真正好老师很谦虚，都是说「我不行，你找找其它高明的人，找不到再来我这里」。但是学生就应该赞叹老师，为什么?这是帮助其它众生认识这位老师，认识之后他们都能够生起诚敬的心跟老师学法，都能够得度，这是度众生。

这点我们都要学，我们师父在这里讲经，我们在外面做宣传工作，说我们的师父怎样。当然我们的赞叹都有根据，不可以随便赞叹，你要真正了解我们师父。你看释迦牟尼佛讲经说法四十九年，我们师父现在讲了多少年?五十多年了，五十三年了。他老人家一生就学释迦牟尼佛，学得很像，一生就是推扬第一法门，跟佛本愿是相应的，一赞叹，大家都跟着来学。所以赞叹老师是帮助佛、帮助老师招生。赞叹之后，法藏比丘就要发愿了。阿弥陀佛的前身是法藏比丘，他成佛之后，你看释迦牟尼佛在经里面赞叹他，叫做「光中极尊，佛中之王」，确确实实他因地上就在所有学生里面是第一的，他成了佛之后也是超过一切诸佛。释迦牟尼佛赞叹他是佛中之王，王是第一的意思。因为佛与佛之间都是平等的，没有说谁做王、谁统治谁，没这个的，这个王是表示他的行愿是最为殊胜。

下面我们看法藏比丘发愿的三首偈颂：『愿我得佛清净声，法音普及无边界。宣扬戒定精进门，通达甚深微妙法。智慧广大深如海，内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门，速到菩提究竟岸。无明贪瞋皆永无，惑尽过亡三昧力。』这三首偈。偈就好像我们中国人讲的诗一样，只不过它的韵律没这么严整，叫做偈。这三首偈总共是十二句，这里我们先读到两首半，先看法藏比丘发的愿。发愿就是我们一般人讲的立志，学贵立志，人一定要立志向。古人教我们志在圣贤，学佛也更加需要立志，立志做什么?立志成佛。你看法藏比丘这里立志了，立志成佛，「愿我得佛清净声，法音普及无边界」，这个是学像佛一样说法度众生。所以，他的修学一定是修菩萨六度，「通达甚深微妙法」。

后面，「智慧广大深如海，内心清净绝尘劳」。智能是佛法所追求的目标，学佛学什么?是为了开智慧、学智慧。智慧，要知道我们本来具足，《华严经》里面说一切众生皆有如来智慧德相。这个智慧不是从外面学来的，本来有的，只不过现在被一些东西障住了。就好像太阳，白天的太阳在空中，但是云层很厚、乌云密布，把太阳蒙蔽起来了。

虽然把它蒙蔽起来了，太阳还在那里，它不会消失，只要你把云层拨开，太阳就在上面，你就看到了。什么是云层?云层就是我们的尘劳烦恼。烦恼，佛经往往用尘来比喻，尘是污染。好像我们的桌面，天天都要擦它，如果一天不擦它就会有灰尘，一个月不擦那个尘就很厚。这是代表我们遇到的这些烦恼，五欲六尘的染污，这些我们要放下。把这些尘抹干净了，我们自性的光明就显露出来，跟如来、跟佛是一模一样的。所以佛教我们什么?只不过教我们把心里面的真心本性的尘抹干净而已。所以这里是内心清净绝尘劳，真正得到内心清净，自性就显现出来，就成佛了。

「超过无边恶趣门」，这个恶趣我们一般来讲三恶道，地狱、饿鬼、畜生。恶趣是怎样去的?你要知道恶趣是果，因在哪里?地狱的因是我们的瞋恚心，我发脾气、我骂人、我很生气，这些是瞋恚心，感应地狱果报;我们如果有贪心，对于五欲六尘起贪恋，这个感应饿鬼道;如果我们愚痴，不明事理、不懂因果、不能够相信圣贤教训，这是愚痴，感应的是畜生果报。三恶道是因为贪瞋痴感召来的，所以真正想超过无边恶趣门，就是要断除我们内心的贪瞋痴，在因上断了，果就没了。「速到菩提究竟岸」，你就能够超越三界六道，甚至超越十法界，成法身大士、成佛。下面说「无明贪瞋皆永无」，这个无明贪瞋就是贪瞋痴，无明是愚痴。贪瞋痴统统都去尽了，你就成佛了。「惑尽过亡三昧力」，这个三昧在我们这个法门当中是念佛三昧。每一个法门都是修三昧，什么叫三昧?三昧是正定、正受。我们的心真正得定了，这个受才是正受，正常的享受。一般世间人的享受不正常，你看他好像很享受，吃得好、住得好，晚上去歌厅、去舞厅跳舞，你以为他很享受，那些享受不正常。真正享受是什么?你得定了就享受，那个享受绝对不是世间人可以理解的，这个叫三昧，超过世间享受百倍、亿倍。

这个三昧如果讲念佛三昧，一般是三个层次。最初的层次叫做功夫成片，你念一句阿弥陀佛，从早到晚这句阿弥陀佛在心里面都不停，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，一句接一句你不停，二十四个钟头，甚至睡着了，阿弥陀佛都不停，这个叫做功夫成片。有这个功夫你往生就有把握，你一定可以往生，功夫好的想几时走就几时走。好像我们昨天晚上介绍的那位黄齐秀老居士，功夫成片以上，所以她自己预知时至，坐着往生。达到这个功夫难不难?不难。《阿弥陀经》告诉我们，若一日至若七日你就做到了。那我们七天做不到，真正拿出三年到五年的时间去修念佛三昧，世间一切统统放下，你就专念阿弥陀佛，专听《无量寿经》。你能够拿出三年时间去专修，一定能够得到，只要你是真干。像深圳的黄忠昌居士，前几年往生的，他听我们师父说三年可以成就，他自己就想做个实验，看看三年是不是真的成就。他三年当中止语念佛，除了念佛之外，其它什么话都不说。别人跟他打招呼，他就阿弥陀佛，别人跟他讲话，又是阿弥陀佛，讲什么他都听不清楚，他只听到自己念阿弥陀佛。这样念了不到三年，两年十个月，真是预知时至往生，才三十多岁。你看，真正想往生的一定可以成就。有些人听到三十多岁念念佛就走了，他就怕了。好像我们师父说，打佛七的时候，如果真是像《阿弥陀经》上讲的，若一日至若七日你就往生极乐世界，没人敢来了。所以福德不具足。刚才我问大家，你们是不是真的想去?应得很大声。假如现在阿弥陀佛来了，会不会吓到你?所以自己要明白，如果是真正想走的，一切都要放下，做好准备随时往生。

念佛三昧第一层功夫就是功夫成片，再提升就是事一心不乱，事一心不乱就是你烦恼断了，见思烦恼断了。见思烦恼念到断了，你的功夫的境界就等于阿罗汉，你已经出三界。虽然你现在没有走，但是你已经超越六道。再提升就到理一心不乱，道理的理。理一心不乱不但断见思烦恼，连尘沙烦恼、无明烦恼统统都断尽，这是成佛了。念佛成佛，你这一生就可以得到。

下面又讲到，『常行布施及戒忍，精进定慧六波罗』，这个是讲法藏比丘常行菩萨六度。第一个是布施，布施就是放下，什么都可以放下、什么都不执着，在这个世间随缘度人。如果有一天的光阴，我们拿出这一天来帮助众生，自己念佛帮助众生，随缘来救度众生。什么时候缘尽了，立刻欢欢喜喜跟阿弥陀佛去，一点执着都没有。第二个持戒，持戒是守法、守规矩，持戒的戒是统指一切的法律、一切的规矩。我们佛讲的五戒、十善，这些当然是戒律，都要去奉持;对于这个世间所有的法律规矩，我们都要坚守不犯。像我们师父上人他持戒持得很好。你看他过马路，我们跟着他的时间久了知道，过马路如果是红灯，即使没车，绝对不过，等到绿灯才过马路，持戒、守规矩;坐飞机，降落了，机都停了，但是安全带的指示灯还亮着的时候都不解安全带。这些点点滴滴都是守法持戒。当然，五戒是我们的根本，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这个我们一定要坚守。忍辱就是忍耐，做什么事都要有耐心。精进就是专精、进步，「一门深入，长时熏修」，精进。定就是禅定，在日常生活当中不会被外界影响、动摇。特别是学法门的时候，我们坚守自己的法门，一门深入，心定在这个法门上，这个是定。慧就是智慧，任何事都清清楚楚、明明白白，一丝毫都不迷惑，这个就叫做开智慧。这个是菩萨的六度，法藏比丘在因地上修这个六度修得很圆满。

现在时间到了，我们先讲到这里。有讲得不妥当的地方，请各位大德菩萨多多批评指导。阿弥陀佛。