钟茂森博士：《孝经》研习报告（第八集）

钟茂森博士：《孝经》研习报告（第八集）

尊敬的各位仁者，大家好！我们今天继续来学习《孝经》。上一次我们学习到「庶人章第六」，这个意思还没有讲完，我们先把这一章的经文读一读：

【用天之道。分地之利。谨身节用。以养父母。此庶人之孝也。故自天子至於庶人。孝无终始。而患不及者。未之有也。】

此章的经文是讲一个平民百姓，所谓庶人，如何行孝的，这是在《孝经》五孝当中最后一个，这五孝讲的是天子、诸侯、卿大夫、士人和庶人，这五种类型的人如何行孝。一个平民百姓也是可以行孝的，因为孝心是我们每个人本有的本性本善，所以不管是在哪一个阶层，你的财富、你的地位如何，统统都可以行孝。庶人怎么行孝？这是所谓利用天时、地利进行生产。在古代社会是农耕社会，所以主要是农业的劳作，收获这些粮食，积累一点农产品、生活品，来供养自己的父母。而自己又要谨慎，做人也要恭谨，不要犯错误、不要犯礼法，节约自己的生活费用来丰丰富富的孝敬父母，这就是所谓的『庶人之孝』。在唐玄宗注解里面，他把『用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母』这几句经文做了一个浅白的解释，我们来读一读。「用天之道，春生、夏长、秋敛、冬藏，举事顺时，此用天道也」。这个意思很明显，什么叫用天之道？这个道在这里可以解释为规律，也就是天时的变化，春、夏、秋、冬四个季节，农作物在春天发芽、生长，夏天在茁壮，秋天就是收获的季节，秋敛，敛就是收获，收获之后来过冬，所以冬是藏，把粮食都藏在家里的地窖里，能够过冬。这是古代社会按照天时、季节的变化，很有规律的生活，这叫做举事顺时。举事就是我们的生活，不管做什么事，人们都懂得顺应天时，不会逆著天时来生活，这叫做用天道，就是掌握自然的规律，随顺自然，这样的生活是非常健康的。现在科技发达，通过科学的技术可以把春、夏、秋、冬四时这些农作物可以更换季节来使用。譬如说橘子、橙子，这些是冬天收获的，但是可以把它留到夏天来吃，北半球生长的农作物用运输可以运到南半球。这种食品已经跟天时和地利都不那么相应，所以吃起来并不一定是健康。要怎么样吃？吃现前本季节收获的新鲜的这些食品，蔬菜、瓜果、粮食都是要吃当令的，这样是最健康的。而且是当地的，不管我们旅游走到哪个地方，最好都要吃当地的、当季的食品，这叫做用天道。我们要孝敬父母也要懂得这些健康的常识，如果不懂得这些基本的常识，可能一片好心，但是会让父母身体遭到损害。所以「用天之道，分地之利」我们要懂得如何在现在来落实。

玄宗他的《御注》里面还解释到「分地之利」，所谓「分别五土，视其高下，各尽所宜，此分地利也」。这就是分别，分是分别，地是土地，利就是土地给我们带来的这些益处、利益，我们要懂得去分别、去取舍，使用起来才能够懂得用地利，这也是需要有常识的，所谓的科学知识、农业的知识。这个五土，按照《周礼．大司徒》文中所说，五土是指什么？「一曰山林，二曰川泽」，山林好懂，川泽是什么？川是水，河流、沼泽之类的，这是湿地。「三曰丘陵」，这是山，山丘。「四曰坟衍」，坟就是指的在水边的一些高地，有点像鼓起来的这种土地，一般我们说坟墓的形状也有点像这个样子，所以称为坟，衍就是指山坡，就是一座山，山顶和山脚之间的那一部分，山腰，这叫衍，这也是属於山地。「五曰原隰」，原是平原，隰是指新开垦的这些田地。五种不同的土地，我们要懂得如何来使用。你看古人在《周礼》里面对这些都有考究，所以一部《周礼》可以说是一个大的社会科学的，也包括人文科学、自然科学的一部宝典，学习这些知识就懂得分别、利用这些自然的资源。「视其高下，各尽所宜」，这就是按照它的资源的性质来使用，这就属於分地利。所以这是给我们一个启示，孝敬父母不仅要有一颗真挚的心，还要有知识，还要学习技能，这样才能够把自己的孝心落实，才让父母得到真实的益处，这是一个普通老百姓都必须要掌握的。在生活当中点点滴滴确实我们都要去学习，譬如说父母如果有病，我们都要有医学的常识，知道怎么来帮助父母治疗，父母有任何的需要，我们都要用智慧、用我们的能力来满足父母，这些都是行孝。

下面唐玄宗解释的「谨身节用，以养父母」，他是这样解释的，「身恭谨则远耻辱，用节省则免饥寒，公赋既充则私养不阙。此庶人之孝也」。唐玄宗的这几句解释得很好，谨身节用，首先讲到谨身，谨身就是持身恭谨，在德行上、在品行上不能够有所亏缺，正所谓自己德行有缺的话，就招来耻辱，不仅自己蒙羞，也让父母、家人蒙羞，《弟子规》上所讲的「德有伤，贻亲羞」。在现在的社会里面，由於年轻人，很多这些青少年，因为缺少伦理道德的教育，所以在持身方面就没有那么恭谨，往往是自己招来很多的祸患、很多的耻辱。像现在网路发达，常常听到这些报导，说这些年轻人、青少年因为在网上交友不慎，招致很多的灾祸。譬如说在东北新闻网上登载这么一个消息，一个十三岁的中学女初中生，因为在网上跟网友聊天，结果被网友欺骗，跟她谈情说爱，最后把她骗到小旅店里面把她奸污了。这是由於不能够持身恭谨，招致奇耻大辱，当然父母也是蒙羞。又看到重庆晚报上，今年上个月四月二十七号的一则报导，有一位二十三岁的女子，因为迷恋网友，也是在网上谈恋爱，结果也是被骗，被一个男子蒙骗，那个男子自称是某公司的老总，见多识广，结果这个女子她的父亲给她留下一块土地遗产给她用的，结果这块土地竟然被这个自称为老总的男子给骗走，财富被骗走八十七万，这都是因为持身不恭谨招致的耻辱。现在网路发达，给这些骗财骗色的做案分子提供很多方便。我们年轻人现在学习《孝经》，看到这一句「身恭谨则远耻辱」，真的就要好好的落实，在上网的时候一定要谨慎。现在因为可以说每个年轻人都上网，可是网路上基本上稍不留意就会有一些色情的图片插进来，自己如果没有念念觉醒的话，很容易就被它吸引、被它迷惑。所以读到这句，我们也很有感慨，真正要落实孝道，最重要的还是要把自己的品行、德行守持得稳，不让家门蒙羞。

下面来看唐玄宗第二句说的，「用节省则免饥寒」，这是讲到节用，这个用就是讲的费用。我们的生活尽量的要节俭，因为人的福分总有一个定数，如果你省著用，这个福分就能够长久。就像我们的银行存款一样，你慢慢的一点一点有计画的、有节度的使用，可以使用得很久，假如挥霍，那就很快就把银行存款掏空，没有存款那就难免要受饥寒的痛苦。自己饥寒倒是小事，如果让年迈的父母跟著我们遭罪，那就是大不孝。所以谨身节用这是很重要的，尤其是对一个普通的家庭。像胡主席胡锦涛总书记提倡的八荣八耻就提到「以骄奢淫逸为耻」，这个骄是骄慢，奢就是奢侈浪费，淫逸是生活不检点，享受过度，这些都是属於不孝。现在我们的地球的资源我们都知道是有限的，我们的眼光不仅只看自己的家庭而已，还要看到一个国家乃至整个世界，谨身节用节省开支这个方面，不仅是对於自己家庭，还要立足於社会，立足於世界。

今年我们看到由於粮食的减产，粮食价格大幅度的上升，上升的幅度甚至达到百分之四十、五十，引起全球物价水平的攀升，有一些贫穷落后的国家，资源缺乏的国家，就遭了大难。像在非洲海地这个国家，我们看到新华网上的报导，因为由於粮食的价格提升，市面上粮食价格已经不是普通家庭可以负担得了的，所以在海地这些贫穷的地区这些人民只能以泥饼来充饥，就是拿那些泥土做成饼来吃，不是面饼，是泥饼，那个吃起来很不好受。据这个报导说，吃这个泥饼，吃下去，口里一股那种潮潮的味道，苦涩苦涩的，也不是那么卫生，因为泥土里面也可能会有细菌。一般来说，吃下去几小时这口里都有一种难以忍受的泥土的味道，这些贫民一天三餐就靠这些泥饼来维持生命。

我们学了《弟子规》就知道，「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」，这些落后地区的人民跟我们也是同体的，也是天同覆、地同载的，跟我们的手足同胞是一样的，看到他们生活的这么艰难，难道我们还忍心自己浪费粮食吗？我们能够节俭、节省一口饭，说不定就能够救一个非洲的难民，能够让他不至於饿死。所以我们看到在这些餐厅里面、高级的酒楼、自助餐厅等等，浪费粮食的这些情景让我们看了都很痛心。所以我们现在，特别是今年，粮食的减产，大家要真正发起这一颗爱心，从我做起节省粮食，不仅我们自己珍惜自己的福分，也能够因此而让世界上少一个人免去饥寒。所以「用节省而免饥寒」，不仅是对自己家的父母，也要把全世界的人民当作自己的父母一样，这个是真实的大孝。孟子说的，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，从自己的父母尽孝那里开始，要把孝心扩展到对待万民，爱护自己的儿女这颗心来爱护全世界这些苦难的孩子。

下面我们来看玄宗下一句说「公赋既充则私养不阙」，公赋就是讲到给国家的缴纳的赋税，每一个公民都要有纳税的义务，自己有生活收入，所得收入，就要按照法定的税率来缴纳税收。自己个人要缴纳个人所得税，一个企业单位也要按照规定缴纳企业所得税。要知道，一国家实际上就是一个扩大的家族，整个国家不就是一个大家族吗？试想想，我们所有的中国人都是炎黄子孙，都是炎帝、黄帝的后代，所以我们都是同胞、都是亲兄弟姐妹，都是一个家族里的人，所以我们多缴纳一点税收，帮助家族里的人这是应该的。而且我们以一颗爱心，希望这个税收多缴一点，利益於社会人群，这种爱心就得福。儒家十三经里头《易经》当中就说到，「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」。能够常常有一颗公心，以公家、国家的利益为重，不要把自己的利益摆在公家利益之上，这是一种公心，有这颗公心行善，不仅是给自己积阴德，也是给自己的家族、子孙后代积累阴德，所以积善之家它的福分绵延长久，这是必有余庆。反过来，如果我们常常造作不善，自私自利、损人利己、废公营私，这种私心就是大不善，不善之家必有余殃，殃就是灾殃。余殃这个余字讲得好，余是剩余的，什么东西剩余？自己受灾殃之外还有剩余的灾殃，谁受？自己家族的子孙受。所以我们屡屡看到那些自以为聪明的、损人利己的历史上的这些所谓的奸臣、这种小人，往往到最终不得善终，而且后代也被断绝，这些都是看到的报应，因果报应真的是丝毫不爽，差错不了的。所以明白这个道理，为什么不乐意行善？多缴点公家的赋税，实际上自己的心很安。

《朱子治家格言》上有一句话说得好，「国课早完，即囊橐无余，自得至乐」。国课就是国家的课税，你向国家缴税要缴得充足，不能够偷税、漏税，而且要早早的缴，不能够拖延，早缴完课税以后，哪怕是我口袋里没钱，存款也没有了，可是心安理得。囊橐无余就是自己已经没什么钱，但是自得至乐，自己得到至乐，这个乐不是一般快乐，是至乐，这种乐不是说外面享受这些欲望得到满足得来的乐，那个乐不是真乐、不是至乐，那种乐就像外面的刺激。譬如说吸毒，吸毒的时候好像飘飘然挺乐的，吸完以后就更苦，那种不是真乐，外面欲望刺激的乐不是至乐、不是真乐，真乐、至乐是从自己内心里涌出来的，像一股清泉汩汩的往外涌出，没有断绝，常生欢喜心。儒家《论语》头篇就说「学而时习之，不亦说乎」，学就是学习圣贤之道，而时习之，时是什么？时常，常常时习，习就是落实。真正把圣贤之道落实到自己的生活当中，一言一行都符合圣贤的标准，都符合大公无私，有一种天下为公的情怀，那个真乐，不亦悦乎，那才真正的喜悦。

真正国家课税充足，实际上自己会不会缺乏钱财？不会。税收是我们收入的一部分，我们的收入愈多自然税收就会愈多，这是按照比例来的，跟我们的收入成正比的。所以当我们税收充足的时候，这也表明我们收入很满足，私养也不缺，自己也得到丰厚的收入。所以我们以一颗公心替国家利益著想的话，实际上自己利益也在其中。那种损公营私、损人利己的，最终还是损了自己。如果是偷税漏税的、违法乱纪的行为，一旦东窗事发，可能就被抓拿归案，可能被处以巨款的处罚，甚至面临牢狱之灾，这有什么可乐的？试问问你偷税、漏税得到的这些不应该得到的收入，你拿来又有什么用？留给子孙吗？子孙有他自己的福分。司马光，宋朝的宰相，曾说得好，「积财以遗子孙，子孙未必能保」，你把财富留给他，可是他如果是没有德行，他不孝，他不恭谨，他挥霍浪费，你留的家财没两年就败光了，「不如积阴德给子孙」，阴德是什么？自己行善，德行上不要有亏缺，这就是保全自己的阴德，子孙才真正得到你的福荫。

所以真正明了以后，缴纳国家的税收一定是欢欢喜喜，愿意多缴、愿意早缴。所以君子乐得做君子，他明白这样做心安理得，何乐而不为？茂森在美国念完博士以后在大学里教书，在大学里面因为我们的收入还算是比较丰厚的，因为我是单身，各方面的这种可以免税的优惠条件我都没有。通常一个家庭可以有很多的免税的项目，还有就是很多的这些项目可以去申请免税，那也是属於法律规定的，但是茂森在每年缴纳税收的时候统统都没有去过问，就乐意缴最大限度的税收税率。有的时候有的同事就劝我，你可以去会计师事务所那里让他们帮你做一下帐，能够帮你免到很多税，一年也能够省上好几千、一万块钱美金的这种税收。我从来在美国这么多年，在澳洲也这么多年，总共教书工作八年，只找过一次会计师，就是因为报税太复杂，我就让他缴，其他的统统都是用网路的那个缴税的软件来填报。那种填报方式一般来说是没有什么优惠项目的，所以自己也不操那分心。想的什么？这等於是布施，自己还想到哪里去布施，救济贫苦，国家需要，为什么不布施给国家？有的人还想著，我从国家税收那里省下这个钱，我可以做很多好事。你这样想，那你干脆给国家不也是做好事吗？所以把它想通以后真的心安理得，自己也不会缺乏。真的你有这个福分，你缴的税愈多实际上你布施的愈多，布施的愈多你的福分就愈大，你的福是从你布施那里得来的，不是从你自己索取那里得来的。你索取来的那些那是消掉你的福报，你把它用掉了，你布施出去的等於是积累福报。这是讲到「庶人之孝」。

虽然这一章讲的庶人之孝，就是普通老百姓，说的也很简单，只有简单的一句话，但是里面的意思也是很深广的。古人说得好，「天下兴亡，匹夫有责」，匹夫就是普通老百姓，就是庶人，天下的兴亡一个普通老百姓他都有责任。这个老百姓是谁？不是别人，就是我自己，天下兴亡我自己有责任。我的一念善，可以帮助天下带向善的方向，给世界添上一分的福报，我如果一念心不善，就把世界带向不善的方向，削减世界的一分福报。所以不要想著庶人之孝，那普通老百姓的，好像跟国家、跟天下没什么关系，这样想就错了，有大关系。难道我们没听到《论语》上所说的吗？「一日克己复礼，天下归仁」，我这一日这一时能够克己复礼，遵守礼法，遵守圣贤人的教诲，做一个好人，做一个君子，天下都跟著归仁，就归向仁的这个境界上来。

这个理很深很深，为什么这么说？因为整个天下，我们说一个世界好了，统统是跟我们的心念紧密联系在一起的。佛家里讲的就更究竟圆满，说的是宇宙万物，遍法界虚空界，「唯心所现，唯识所变」，都是你这颗心变现出来的。所以这颗心要行善，要克己复礼，那么真的天下都归仁，宇宙都归仁，这一念心要是向恶，损人利己、自私自利，不善，那么天下都归恶。所以怎么说自己跟天下没有联系？怎么能说自己对天下不负责任？责任重大著。我们现在看到我们这个地球有灾难，南北极的冰在加速度的融化，如果真的融化之后，海平面会大幅度上升，沿海的城市都会泡在水里，而且会引起很多气候的反常、地壳的运动，海啸、地震就会频频出现。这些灾难我有没有责任？也有责任，地球兴亡匹夫有责。我应该怎么样帮助地球消灾免难？首先要尽到一分爱心，以一个善心善意对待地球上所有的生物。生物包括人、动物、植物，还要对所有的自然界的这些矿物、非生物的，对待它们都要以一颗爱敬之心。《孝经》上讲的，「天子章」你看一开端，五孝，「天子章」就说，「爱敬尽於事亲，而德教加於百姓」，以爱敬父母的这颗存心爱敬地球所有的生命、所有的矿物，动物、植物、矿物都爱，这是从根本上帮助地球消灾免难。

具体做法就是要从点滴做起。今年五月十三号在瑞典召开了一次会议，邀请了诺贝尔慈善基金会理事长麦克．诺贝尔博士做了一个专题演讲。这位麦克．诺贝尔博士是诺贝尔奖金的创始人诺贝尔先生他的后裔后代。他在会议上指出，我们现在地球温室效应主要是因为排放的二氧化碳速度过高，导致气候升温，导致温室效应，人类最好的解决方法，除了是在节省能源方面要下功夫，这是谨身节用。譬如说尽量的少开私家车，用公共的运输工具等等，少开家里的电器，节约用电、节约能源，这是一个方面。另一个方面，诺贝尔先生呼吁全球大众吃素，因为如果我们吃肉，会增加很多资源的浪费，因为我们吃的这个肉来自於蓄养的动物，像牛、羊、猪、鸡这些，这些动物它们也要吃东西，它吃的这些植物，吃的这些消耗的能源，很大一部分都给流失掉，真正在体内遗存下来的能源只是很小一部分，大部分的都在食物链当中给损耗掉，而且它们这些动物排放出大量的二氧化碳，这是导致全球升温的一个重要的原因。真的天地创万物，它都有它自己的特性，人类的身体构造是适合吃素的，不适合吃肉的。而我们现在偏偏纵口欲吃肉，结果消耗大量的自然资源，现在引起地球报复，气候反常，温度升高，冰块融化。所以现在我们要爱护我们地球母亲，这个孝亲，把孝心要扩大到整个地球，为了爱护地球我们应该吃素，这是对人类的尽孝。这就是「谨身节用，以养父母」，用我们的这分爱心，从我做起，尽这个孝道。这位诺贝尔先生他自己也是身体力行，他自己大车换小车，也尽量的不用私家的交通工具，而且老早就开始吃素。这是讲到「庶人章」的「谨身节用，以养父母」。我们现在要处处生起这一颗爱心，孝心就是爱心。

「庶人章」末后这一句也是很深刻的，意思很深广的。『故自天子至於庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也』。唐玄宗在《御注》里面为我们是这样解释的，他说「始自天子，终於庶人，尊卑虽殊，孝道同致，而患不能及者，未之有也。言无此理，故曰未有」。这段话是解释《孝经》里的这一句，也就是说「始自天子」，《孝经》我们学到这里已经把五孝学完，第一就是天子之孝，接下来是诸侯之孝，再接下来是卿大夫之孝，然后是士之孝，最后是庶人之孝，所以说「始自天子，终於庶人」，这五孝有个开始，有个最终结尾，这是讲到始和终的概念，这是一个意思。当然它还有其他更深广的意思，我们后面会说到，字面上的意思就是玄宗这里讲的「始自天子，终於庶人」。尊卑虽殊，就是他们的地位虽然不一样，天子是最尊贵的，万人之上，庶人是五个等级里面最卑下的，平民百姓，虽然身分地位不相同，但是孝道同致，这个孝道都能够落实，也就是说不管你是在什么样的地位上，都可以尽孝的。

有的人可能会抱怨，天子之孝没办法，做不到，诸侯之孝我也做不了，我又不是天子，又不是诸侯，也没当官，卿大夫之孝我也没分，士之孝，士是指读书人，我读的书也并不算很多，也不算士，庶人之孝，好像才勉强，而且还并不是做得很圆满，自己就觉得自己达不到孝的标准。这是什么？患不能及者，患就是忧患、忧虑，担心自己不能及，就是做不到。有不少的同学看了茂森和家母一起演讲的「母慈子孝」这片光碟，看了以后也都很感动，但是看完之后就会说这个我做不到。真做不到吗？他是什么？患不能及者，他是担心自己做不到。实际上孝是我们的本性本善，《三字经》开头就说「人之初，性本善」，你的性就是本善，这是你的本性，你本来的面目，怎么可能说做不到？说自己做不到的不是真做不到，是不肯做，真想做就能做到。孔老夫子在《论语》当中说的一句话说得好，他说仁，这是仁爱的仁，圣人的境界，「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」。圣人追求的仁的境界，孔夫子一生就追求这个境界，很遥远吗？远乎哉？我欲仁，我现在想要行仁，我想要做到，斯仁至矣，这个仁的境界你就得到了。所以孝也是如此，孝就是仁。《论语》上你看「有子曰：孝弟也者，其为仁之本与」，孝就是仁之本，仁的根本是孝。所以套孔老夫子这句话我们就可以说，孝远乎哉？我欲孝，斯孝至矣，我真想行孝怎么可能做不到？这是我们的天性，现在我们只是回归到自己的本性而已，并没有让你增加些什么，只是让你回头，回到你本来的样子而已。所以「患不能及者，未之有也」，那些担心自己做不到的，根本不是这个样子的，哪有说做不到的？所以「言无此理，故曰未有」，唐玄宗这个说的话直截了当，说担心自己做不到的，根本没这个道理，所以未有，未之有也，就是这个意思。

我们再来看宋朝礼部尚书邢昺的解释，邢昺的《孝经正义》是这么说的，「正义曰：夫子述天子、诸侯、卿大夫、士、庶人行孝毕，於此总结之，则有五等」。这里就讲到孔老夫子讲述了五孝，天子、诸侯、卿大夫、士、庶人，这一句话最后一句是总结，就是「自天子至於庶人」，这句话是总结。「尊卑虽殊，至於奉亲，其道不别，故从天子已下至於庶人，其孝道则无终始贵贱之异也」。这句话是说尊卑地位虽然不一样，尊贵的如天子，这是国家领导人，这个卑是一般老百姓，什么地位也没有，虽然尊卑不同，但至於奉亲来说，这是孝敬双亲，其道不别。这个道是什么？就是孝道，孝道没有分别。换句话说，孝心是一样的，同是一颗本性本善之心，而这个本善之心，在天子的地位上，它就表现出天子之孝，这个心落在诸侯的身上，它就表现出诸侯之孝，落在卿大夫、士、庶人身上，它就自然会行出卿大夫、士、庶人之孝，心是一样的，事相上有不同而已，理是一样的。所以从天子以下到庶人，这个孝道，「其孝道则无终始贵贱之异也」，这个无终始就是说不管是天子还是庶人，始自天子，终於庶人，都一样的，没有那个分别的。无贵贱也是这个意思，孝道不分贵贱、不分身分、地位、财富、男女老少、各行各业，统统可以行孝的。这是讲到孝无终始的意思。

下面又说到，这是邢昺《正义》里面说，「或有自患己身不能及於孝，未之有也。自古及今，未有此理，盖是勉人行孝之辞也」。这是想到如果是自己担心自己做不到，行孝没有办法落实，那是不可能的，未之有也，这是不可能的。换句话说，你想行孝决定能行，这个事是自己的事，不是说要有条件，我一定要是天子我才能行孝，我是庶人就不能行孝，没这个话，未之有也，没这个话，没这个道理。所以「自古及今，未有此理」，没听说过这个道理的。这是什么？「盖是勉人行孝之辞也」，这是劝勉我们，孔老夫子在讲完五孝以后，这句话是什么？总结，劝勉我们，不管你是什么样的人，都要行孝。这是邢昺《正义》对这一句话的概说。下面有一些意思都讲得很好，特别讲到终始这两个字，意思很多，每一个意思都讲得很好，我们都提出来在这里学习。我们先看在《孝经正义》里面有这么一段话，「正义曰：云『始自天子，终於庶人』者」，因为《正义》就是注解唐玄宗的《御注》的，所以他是把玄宗皇帝的「始自天子，终於庶人」这句话提出来解释。「谓五章以天子为始，庶人为终也」，这句话很明白，这是「天子章第二」到「庶人章第六」，总共五章，以天子为始，庶人为终，这是讲到终始。「云『尊卑虽殊，孝道同致』者」，这是又讲到刚才我们读到的玄宗皇帝《御注》里面的那句话，「尊卑虽殊，孝道同致」是什么意思？「谓天子庶人尊卑虽别，至於行孝，其道不殊」，这是讲到五个阶层的人，尊卑贵贱不一样，但是孝道来说是一样的，其道不殊，行孝的这种道、这种心没有区别。

这里《正义》下面给我们总结出来这五种孝，总结得非常好，我们来念一下。「天子须爱亲敬亲」，这就是《孝经》上说的「爱敬尽於事亲，而德教加於百姓，刑于四海」。诸侯须不骄不溢，这是「在上不骄，满而不溢」，这是讲到诸侯如何行孝，这个其实意思前面都讲过，这里不再赘述。卿大夫於言行无择，这是经文上讲的「先王之法言」和「先王之德行」，我们都要遵守，没有选择。士须资亲事君，资亲就是孝敬父母，事君则忠於祖国、忠於人民。士是读书人，读书人将来可能要做官，或者是现在说的要做公务员，为社会、为国家服务的这一类人。庶人是「谨身节用」。这是讲到五种行孝。「各因心而行之斯至，岂藉创物之智、扛鼎之力？若率强之，无不及也」。这就是讲到五种孝，天子也好，卿大夫也好，庶人也好，不管是哪一类人，都要因心而行之，就是各顺应著自己的本心，这个本心就是本性、就是天性。这个心在此地特别是指孝心，孝心是本善，是本性的性德。因就是循著，遵循著我们的本性的本善去行，这样斯至，就是我们刚才讲的，「我欲孝，斯孝至矣」，我想行孝就能够做孝子，我想行仁，斯仁至矣，就能得到圣贤的境界。岂就是哪里是凭藉著创物之智，创物，我们说造物主，宗教里讲的上帝、神，他们是创造宇宙万物的，我们的本性本善人人本有的，我们现在去行孝这就是随顺著本善，哪里说是要造物主给我们创造出条件我们才能去行孝？也就是我们行孝不能够讲条件的，跟外在的这些因素无关的，纯粹是我们这颗心有没有这分心，自己是不是行孝哪里要去问别人？回头观照一下自己的内心，对於父母是不是那种至诚恭敬，那种真正的爱敬存心，自己就晓得了，哪里是要别人来鉴定我是孝子，还是说我自己非得要什么条件下才能行孝，没有这个话，有这个话那都是找藉口，所以哪里是凭藉创物之智，创物之智可以是解释为先天的条件。

扛鼎之力，这是比喻我们把一个鼎扛起来要费很大的力，假如我没这个力就扛不起来。这是比喻什么？后天的条件。如果是说我非要先天条件具足，后天条件也具足，我非得要有足够的财富、足够的地位、足够的能力才能去行孝，如果没有我就不能行孝，说这个话那是在找藉口。你看我们上次讲的例子，汉朝时候的蔡顺，在兵荒马乱的时候背著母亲逃难乞讨，没东西吃采桑椹果，依然能够尽心竭力去行孝，连采的果子都分成两个篮子装，比较成熟的给母亲吃，生的、酸的那些自己吃，他身分、地位、财富什么条件都没有，但他依然能够行孝。非要求条件具足才能行孝的，他那个孝心已经不真诚，哪里说是行孝？

所以底下说，「若率强之，无不及也」，率强就是努力做到，在我现在的这种条件下，哪怕是再苦、再累，再没有财富、没有地位、没有能力，我都能勉强去做到。像十九岁的大学生刘霆，背著他母亲上大学，贫穷到极点，每天打工来为母亲挣一点钱给母亲治病，自己饿得吐血也要让母亲吃上口饭。这是什么？率强之，就是他真正尽心竭力的做了，他就在行大孝，无不及也，就肯定能够做得到。所以我们看到古人编的二十四孝故事就编得很有道理，你看二十四孝里面，行孝的人有老有少、有男有女、有富贵的有贫贱的、有天子也有庶人。老的有老莱子，为了让他父母欢心，七十多岁还在那里蹦蹦跳跳做表演，让他父母开心，老人行孝；小孩行孝有黄香的扇枕温席，黄香九岁的时候，冬天给他父亲被窝里躺在那里把被窝躺暖和了让他父亲睡觉，夏天给他父亲搧扇子乘凉，让他父亲安睡，这是《弟子规》上讲的「冬则温，夏则凊」，这是小孩子；男女都有，男子有行孝的，女子也有，二十四孝里讲的唐氏乳姑不怠，这一家的媳妇，因为老太太身体不好，吃不下饭，做媳妇的每天给她哺乳，天天如是，这是女子在行孝；天子有汉文帝、周文王；庶人有我们说的蔡顺，还有子路背米，包括《孝经》曾参，都是一般的普通老百姓。男女老少、各行各业都能够行孝，所以真的是不分老幼贵贱，只要你肯做就能做到。

所以孔夫子在这里说的是「孝无终始」，就是不分贵贱，而且这个终始还有引申的意思，这个终始我们一般讲时间上的概念，有始有终，而无终始说的是什么？时间上没有始、也没有终，无始无终都是在行孝。一般说古人能行孝，今人也能行孝，孝道超越时间和空间，这是无始终的意思，这是一层意思。还有一层意思，这是更深一层，在时间上没有开始的。没有开始是什么？创造宇宙之前孝道就存在，这叫无始。我们中国人一般讲的，自从盘古开天辟地以来孝道就有了。孝是什么意思？中国的文字就讲到很有意思，上面是个老字头，下面是个子字底，老一代和子一代合而为一，一体，这叫孝。宇宙原本就是一体的，所以原本就是孝，所以称为无始，这就是我们的本性，这就是老子和孔子所描述的道。《道德经》上讲的，「道生一，一生二，二生三，三生万物」，道是天地万物之始，所以孝就是道、就是本性、就是本善。无终是没有结束的，也就是说它不随著星球世界的成住坏空而成住坏空，它不生不灭的。这讲的什么？就是讲到本体，佛家讲的自性，老子、孔子讲的道，这是无始终的意思。

而我们现在怎么样去落实？无始终就是一天二十四小时不间断，这样叫做无始终。

你看二十四孝，古人编这个二十四孝，数目字二十四也很有意思，一天二十四个小时，一年二十四个节气，这告诉我们，一年从始至终，再从终至始，从年初一到腊月三十，再从腊月三十到第二年，一天从子时到二十四小时下来又回归到子时，二十四小时没有间断来保持我们的孝心。这是什么？心里没有一刻忘记父母，常常把行孝挂在心头，这就是古人所说的赤子之心。如果能够把这一个赤子的孝心，赤子就是刚生下来的孩子，对於父母那种完全是一体的概念，他对父母没有任何的猜疑，真的是老一代和子一代是一体的，他那个孝心真的是本善显现出来的，毫没有污染，这叫赤子之心，能把赤子之心保持终身不变，这就成圣成贤。圣人的内心看宇宙万物跟自己是一体的，他与道融合在一起，不仅是跟自己父母一体，跟地球上所有的人、所有的众生，包括动物、植物、矿物，乃至所有的星系，整个宇宙跟他是融为一体，而且二十四小时没有间断，念念都是孝，念念都是善，都是爱，都是敬，都是诚。

佛家《佛说十善业道经》里面有一句话说得好，说「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」，菩萨有一种方法，他能够断一切的诸恶道苦，一切苦都没有。「何等为一」，什么法？「谓於昼夜常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」。这是讲到一个菩萨，菩萨在佛门里就是讲的是圣贤的意思，一位圣贤人他的存心是什么？昼夜，就是二十四小时，不间断的常念善法，这个善法落实到我们此今就是孝，昼夜常念孝，不会让孝心断掉，不会让自己的善念断掉。常念这是心善，常思惟这是思想善，常观察这是讲行为善，也就是身、口、意三种的造作都跟孝相应、跟善相应，而且能够让这种善念念都增长，没有毫分不善的念头夹杂进来。什么是不善？自私自利就不善，一想到自己忘了父母、忘了别人，那就不善，为什么？这个一体就给破坏了。本来是跟父母一体，跟众生一体，现在在这一体当中虚妄的生了一个念头，想到是自己，本来整体就是自己，整个宇宙就是自己，偏偏在这个大的自己当中生一个小自己、小我，还执著这个小我来跟其他的众生对抗、对立、矛盾、冲突，损人利己。其实损人真不利己，损人是害自己，把自己本来一体给破坏掉。所以讲到孝无终始，这个意思是很深很广的。

下面邢昺他也有一段，讲到也是很深很妙的意思，我们来读一读。「《正义》曰：云『而患不能及者，未之有也』者」，这是解释唐玄宗的「而患不能及者，未之有也者」这句话。「此谓人无贵贱尊卑，行孝之道同致，若各率其己分，则皆能养亲」，这一段意思刚才有说到，人不分贵贱尊卑，行孝之道是相同的，如果真正能够尽心竭力来养亲，侍奉父母，都能做到。下面说「言患不及於孝者未有也」，自己说自己做不到孝的那是不可能的。「说孝道包含之义广大，塞乎天地，横乎四海」，这句话是说孝道的意思极深、极广、极大，它的体就是道、就是自性，是宇宙的本体，所以称为是大，它的相是整个宇宙万事万物都包含在其中，所以称为广。佛家有一部《华严经》，称为《大方广佛华严经》，这个大、方、广分别是指体、相、用。这个孝也是具有大、方、广的意思，体称为大，大不是大小之大，它是什么？没有大小，不是相对的概念，它是一个绝对的，没有跟它相对的，这是道。道是宇宙的本体，也就是整个宇宙从道生出来的，生出来的现相则是宇宙万事万物，相称为方，很广大，称为广，广大，无有限量的，现在科学家都没办法探测出宇宙的究竟，太大太大，太广了，用称为广，叫做大用无方，这是非常的广大的妙用，落实到我们生活无处不在，这是孝道。所以包含之义是广大，塞乎天地，天地就是讲宇宙，也就是说孝道是遍一切处，遍及在宇宙每一个角落当中，没有一处不含有孝道，为什么？因为宇宙本来一体，本来一体就是孝，孝这个字的含义就是一体的含义，所以随便拿出一物都是这一体，都是整个自己，称为塞乎天地。「横乎四海」也是这个意思，这个天地、四海，古人说的这个概念，因为受到科技的局限性，所以他们说的天地、四海其实是指整个宇宙。

下面邢昺《正义》说的，「经言『孝无终始』，谓难备终始，但不致毁伤，立身行道，安其亲，忠於君，一事可称，则行成名立，不必终始皆备也。此言行孝甚易，无不及之理」，这是讲的《孝经》上说的「孝无终始」。这句话实际上是讲，这个意思是说行孝很难做到终和始都圆满，因为一个人他的身分是一定的。譬如说我是个平民，就不可能真正像天子那样的地位，所以可能有一些天子行的孝，事相上的这些孝行我们没办法做到，这是讲的「难备终始」，始是天子，终於庶人。虽然在事相不一定做到那么圆满，但是心上是圆满的，不管你做什么事，你都是以一颗至孝的心来做，那就是圆满。所以理上圆满，事上也能称为圆满，理上没有障碍，事上也就没有障碍，所谓「理事无碍，事事无碍」，关键自己心上不要自设障碍，不要认为自己做不到就不做，这样就自设障碍。所以这里说「但不致毁伤」，这是讲的最初级的，所谓「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也」，这是讲到始，最初下手，爱护自己，因为自己的身体是由父母所生的，「身有伤，贻亲忧」，不能让父母忧虑，我要爱护身体。不仅爱护身体，也要爱护自己的品德，不能毁伤自己的名节，让父母忧虑、悲伤，这叫自爱，是不可毁伤的意思。立身行道，这讲到孝之终也，扬名於后世，这是孝之终也。所以始和终这里又说到。

下面讲到「安其亲，忠於君」，安其亲是在家里行孝，让父母亲能够安乐，安享晚年，出外工作，这是忠於君，忠於祖国。君在我们现在民主时代就代表人民，过去是君主，现在是民主，所以主换了，我们就把君换作是祖国和人民，八荣八耻头两条，「热爱祖国，忠於人民」。这是什么？提升了。「开宗明义章」里面就讲到，「始於事亲」，这是安其亲，「中於事君」，这提升一级，就是事君，这是忠於祖国、人民，「终於立身」，终极在立身，这也有讲到终始的问题。可是事无终始，「一事可称，则行成名立」，不管你在哪一个角度上、角色上来行孝，真正你尽心竭力的做到，哪怕做到一件事，这件事，这一个孝行，都能够传颂千古，「行成名立」，也就是你的行圆满，你的名也就扬名后世。像二十四孝里讲的，有一个孩子叫吴猛，家里很穷，都买不起蚊帐，夏天很炎热，蚊子很多，父母没有办法安睡。这个孩子想了一个办法，把自己的上衣给脱掉，光著膀子，把那些蚊子都吸引到自己身上，蚊子在身上叮都不敢去赶它们，为什么？保证父母那边没有蚊子骚扰。你看就一件事情他做到了，行成则名立，这是二十四孝里面传颂千古，他也是扬名於后世，以显父母，他也做到了孝之终也。他能够在这一事一行为上面做到圆满，为什么能做到圆满？因为他的孝心是圆满的，不必说事事都要做。所以说「不必终始皆备也」，不一定你把天子的事情、诸侯的事情、卿大夫、士的事情来做，不必，你就做一样事情，足以见得你的真挚的孝心。因此最后说，「此言行孝甚易」，所以行孝难不难？不难，很容易。哪里说有「不及之理」？哪里说做不到？怕就是怕这个心没发起来，心没发起来，不肯真正行孝的，他就可以找出一百个理由不行孝，真正孝心发了以后他就没有理由，不讲条件，肯定做到。

我们继续看下面邢昺《正义》里面，他引用《礼记》里面的一段话来说明，《礼记．祭义》，《礼记》里面的一篇叫「祭义」，祭祀的这一篇。曾子说孝曰：「众之本教曰孝，其行曰养。养可能也，敬为难；敬可能也，安为难。安可能也，卒为难。父母既没，慎行其身，不遗父母恶名，可谓能终矣」。这一段是引用《礼记》里面曾子（曾参）的这一段话，曾参是《孝经》的一个当机者，也是孔夫子《孝经》的传承的学生，所以他对孝体会很深。他说孝是怎么说的？说「众之本教曰孝」，众就是民众，也就是每一个人，本教是什么？就是讲孝道的这个教育。《孝经．开宗明义》就说「夫孝，德之本也，教之所由生也」，这是德之本，教之源，称为本教，所以称为孝。「其行曰养」，真正讲的这个孝是讲的心，表现到行为上这就是养，养父母。养父母一般人来说我能做到，「养可能也」，养父母好像并不难，供养父母衣食、房子、生活用品，物质生活很丰裕，这都是属於能做到养，养不难，「敬为难」，能够敬父母这就难了。就像宋朝的黄庭坚，这是文学家，也是做了个大官，他能够每天回家里给他母亲洗尿罐，家里很多佣人都可以洗，但是他偏偏要自己洗，为什么？因为他母亲有洁癖，很喜欢干净，不容得一点肮脏，黄庭坚怕这些佣人马虎，洗不干净，他自己亲自洗。你看身分地位这么高的，对父母还这么恭敬，他不仅是养父母，真正至诚恭敬，这就难能可贵，所以他是二十四孝的一个典型。「敬可能也，安为难」，能够对父母尊敬，至诚恭敬能够做到，能够真正安父母的心，这就又提升一步。「安可能也，卒为难」，能够让父母身心得到安乐，没有丝毫的忧虑，能做到一时容易，能做一辈子，一直到父母终其天年都不改变，这就更难。所以「父母既没」，父母去世以后，自己还能够「慎行其身」，恭慎保持自己的品行，持身严谨，这什么？安父母的心，自己如果品行有一点缺失，父母就心不安。所以在父母走了以后还能够保持像父母在世那样，让父母在九泉之下心安，这又更不容易。所以能够「慎行其身，不遗父母恶名」，不因为自己品行的缺失，而让父母遭到骂名，这叫做「能终矣」，终就是能够达到圆满。我们都知道我们如果品行上有亏缺，人家骂我们同时也把我们父母骂了，「这谁家教的孩子，这副德行」，你看把父母也给骂了，让父母横被恶名，这就是大不孝。

最后我们来看邢昺这里面也引用了一段文字，他说「嗟乎！孝之为大，若天之不可逃也，地之不可远也」。这还是讲到终始的问题，孝包含的事相太广大，就好像天之不可逃，你要想逃避天的覆盖，你能逃得了吗？你不管走到哪里，天涯海角，都是在这个天覆盖之下，所以你不能够避开天而逃，避不了的，「地之不可远」，你不可能远离地面，哪怕是你现在有这个本事，乘飞机飞到天空上暂时离开地面，你仍然还是受地心引力，你也不能远离，你飞不出地球引力之外。所以天地，这是什么？我们头顶著天，脚踩著地，来比喻孝是无处不在的，时时都要去做的，没有说跟孝隔开的事情，每一言、每一行，乃至起心动念，都关系到孝道，稍有不慎这就是不孝。

下面又说，「人无贵贱，行无终始，未有不由此道而能立其身者。然则圣人之德，岂云远乎？我欲之而斯至，何患不及於己者哉！」这句话是说到，人不分贵贱，他的行孝不分终始，终，刚才讲到是指的庶人，始是讲的天子，就是不分你的贵贱、地位、能力。「未有不由此道而能立其身者」，你行孝都可以尽心竭力而能做到立身，把孝道做到圆满这就是立身。怎么做到圆满？就在我本分的行业上，我自己的地位上面，就能够把孝做到圆满，就能够立身。「然则圣人之德，岂云远乎？」把孝做到圆满这就是圣人。孟子说得好，「尧舜之道，孝悌而已矣」，尧舜，这是圣人，他们的道是什么？就是孝悌。而孟子又说，「人皆可以为尧舜」，人人都能够成为像尧舜那样的圣人。怎么做？把孝行至圆满。像舜是行大孝，大孝实现了，圣德也就圆满。所以哪里说圣德是很遥远？「我欲之而斯至」，我想去行孝，德行就已经得到，就实现。「何患不及於己者哉」，哪里会忧虑说我没办法得到这种圣德。真正自己肯做必定做到，《弟子规》所讲的，「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」，不可以自甘堕落，自暴自弃，真正立志从孝敬做起，圣贤也能得到。

今天我们把「庶人章」给大家讲解圆满。如果讲得不妥当的地方，请各位仁者多多批评指正。谢谢大家。

资料恭摘:净空法师专集网站
《孝经》研习报告 钟茂森博士主讲 （第八集） 2008/5/26 华严讲堂 档名：52-266-0008