钟茂森博士：《孝经》研习报告（第二十集）

钟茂森博士：《孝经》研习报告（第二十集）

尊敬的各位大德，大家好。

我们今天是研习《孝经》最后一天。今天要讲的是最后一章「丧亲章第十八」。「丧亲章」这一章是讲到孝子父母过世，应如何来做好送终，办理丧事和祭祀，这个丧就是亡故的意思。父母亲亡故了，孝子应该会有什么样的心态、什么样的行为，这是本章所讲述的内容。这也就是在「纪孝行章」里面提到的孝子之事亲有五个方面，其中最后两个方面是「丧则致其哀，祭则致其严」，这一章就重点的讲述这两个方面。因为孝子一生对父母都爱敬，当然父母亡故这个时候是最哀痛的，哀痛之后三年之内对父母那种哀思，常常因为想念父母而吃不下饭，这是孝子之情，守孝三年。守孝三年之后，每年的春秋到了祭祀的时候，也必定要祭祀父母、祖先，以表达自己的哀思，这样就能够尽到孝子的本分，所以本经最后以「丧亲章」做为结尾。我们来看这一章的经文，先把经文从头到尾念一遍：

【子曰。孝子之丧亲也。哭不偯。礼无容。言不文。服美不安。闻乐不乐。食旨不甘。此哀戚之情也。三日而食。教民无以死伤生。毁不灭性。此圣人之政也。丧不过三年。示民有终也。为之棺。椁。衣。衾而举之。陈其簠簋而哀戚之。擗踊哭泣。哀以送之。卜其宅兆。而安措之。为之宗庙。以鬼享之。春秋祭祀。以时思之。生事爱敬。死事哀戚。生民之本尽矣。死生之义备矣。孝子之事亲终矣。】

我们来一条条经文学习。先看第一句，『子曰』，这是孔子说的话，『孝子之丧亲也』，孝子一生行孝，对於父母尽到了爱敬，父母在生的时候可以说是尽心尽力的孝养。通篇的《孝经》主要是讲到父母在世的时候孝子如何行孝，到最后就应该讲一下父母去世的时候，过世以后孝子又是如何行孝的。唐玄宗他在解释中说到，「生事已毕，死事未见，故发此章」。所以经文讲到这里，这是父母在生如何侍奉，这个事情已经谈完了，父母去世的这种行孝的方法还没有讲到，所以用此章特别来给我们说明。孝子父母亡故的时候会怎么做？下面说，『哭不偯』，这是第一条，总共这里讲了六桩事情，这是第一个事情。「哭不偯」，这个哭就是哀哭，痛哭流涕，这个哭是放声来哭。不偯，什么叫不偯？唐玄宗这里注解说，「气竭而息，声不委曲」，这叫做哭不偯。偯是指哭的余声，余声是曲折委婉的，不偯就是哭得连余声都没有，没有一点曲折委婉的那些声调。这是哭的非常厉害的时候，这一口气哭下来气结了，就是这口气尽了才停止，所以后面都没有尾声。声不委曲，哭的是我们说号哭，没有后边的这些曲折韵调，这种是形容一个孝子那种因为丧亲而哀痛的心情。自己的父母一生生我、养我、教育我、照顾我、帮助我，现在我长大成人，正要想著报答父母养育之恩的时候，结果父母就离我而去，正所谓古人讲的，「树欲静而风不止，子欲养而亲不留」，孩子想要多一点时间孝养父母，但是父母他的寿命到了，一口气不来，孝子想要孝亲也就没有机会，所以想到这些地方，孝子当然是悲痛欲绝，泣不成声。

下面讲的第二桩事情是『礼无容』，这个「礼」就是行礼，对人要有礼节、要有礼貌，对人行礼的时候容貌也要配合。譬如说一般我们见到长者、老人或者是老师、长辈，总是要深深九十度鞠躬，这一鞠躬下去，抬起头来脸上浮现著微笑。这是说明这个礼是发自於自己诚敬之心，「礼者，敬而已矣」，诚於中而形於外，礼节是表达自己对对方的恭敬，所以要跟容貌相配合。但是在孝子丧亲这个时候，父母走了，朋友亲戚当然也会来吊祭，这位孝子尽管是平时非常有礼貌的，温良恭俭让做得很好的，但是这个时候，因为亲戚朋友来的时候，自己心里很哀痛，行礼对待他们这个礼节还是要有，但是内心里太痛楚，所以容貌不能够配合，这是「礼无容」，所以平常的这些礼貌也就没有那么周到，这个当然大家都能够理解。唐玄宗这里注解说，「触地无容」，触地是跪拜礼，遇到长辈或者是遇到领导，在古代是要行触地的跪拜礼，像对君王要三跪九叩，在这个时候，父母去世了，孝子头著地也就没那么样的从容，没有那样的表情，悲伤的情绪已经笼罩了他的身心，这是第二桩事情。

第三桩事情是『言不文』，「言」是讲话，讲话没有文采。唐玄宗《注解》说，「不为文饰」，讲话，一个有学问的人讲的话都是很有文采，他不粗鲁，而且很委婉，甚至有时候很含蓄，一种给人温文尔雅的印象。这是通过要学文、学言语，讲话也要有文饰、修饰，不能够直裸裸的，一点文采都没有，或者是想什么就说什么，都不经大脑的，这都不应该。但是在奔丧的时候，孝子因为心中悲痛，讲话也就真的没有办法太多用脑筋思考，所以讲的话就没有什么文采，也没有那个心思去说一些经过修饰有文采的这些言语，这是第三桩事。

第四桩，『服美不安』，「服」是服装，服装美了，漂亮的服装穿在身上心里就不安，这个心情我们能理解。想想现在家里出了这样的丧事，全家人都沉浸在这种悲痛之中，你还能够穿漂漂亮亮的时髦的衣服吗？穿在身上确实心有不安，也不会快乐，他所希望穿的是最朴素的、最粗糙的衣服，古人讲丧服，披麻戴孝。所以唐玄宗这里注解说，「不安美饰，故服縗麻」，这个美饰是指服装、首饰，打扮自己的这些衣物，即使是有这些美丽的衣装，也都不想穿，穿了心有不安。所以就服縗麻，縗麻就是丧服，它是用粗麻布制成的这些有毛边的丧服。如果我们看古代的那些戏，电影里头能看到披麻戴孝是什么样子。心里因为哀痛，所以只想穿最朴素的、最粗糙的麻衣，麻衣不美，可是穿著心里才比较安。这个古代叫做斩縗，斩縗就是披麻戴孝，孝服。这是讲到第四桩事。

第五桩是『闻乐不乐』，「乐」是音乐，听到美好的音乐一般情况下是很快乐的，良好的音乐，艺术是陶冶人的性情，让人抒发内心的一些烦恼，心中也就清凉了，欢喜自自然然就出来了，所以音乐和艺术都有这样的一种陶冶性情的作用。可是在孝子奔丧的时候，听到美好的音乐，再动听的音乐他不乐，一点快乐都没有。为什么？唐玄宗这里说，「悲哀在心，故不乐也」，他的心思没有想到去欣赏音乐，一点想享受的心都没有，因为他心悲哀，思念的是父母，这是孝子之情，所以他不快乐。这是讲到要把世间的这些享受都放下，连美好的音乐都听的不快乐，怎么可以去世间歌舞场，娱乐的场所？像一些什么现在讲的卡拉OK、KTV场所，甚至赌场，这些地方都不能去。去了以后这是把父母的恩德都忘掉，父母过世一点悲痛心都没有，还要去这些地方，你想想他德行在哪里？所以孝子守丧三年，一点享受娱乐的心都没有，完全是过一种清净的、寂静的生活。

下面说的，最后一桩『食旨不甘』，这个「旨」是讲美味，吃到美味都不觉得甘美。唐玄宗说「旨，美也」，这是吃到美食，「不甘美味，故蔬食水饮」，就是对美味已经没有心思去吃，食而不知其味，所以也就不能够吃美味。一来不要去浪费它，二来，更重要的，不能够在此时此刻去享受。所以《弟子规》上面说到，「丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝」，父母去世三年之内都沉浸在哀痛悲咽当中，悲咽是哭泣。居处变，居处这是生活当中的环境要改变，原来睡的漂漂亮亮的大床，现在得改成小床，夫妻要分房，甚至应该去守灵，古代人都守灵的，守灵就变换了居处，你就不睡在家了，搭个茅蓬在陵墓旁边守灵。父母走了是如此，父母和老师是一样的，老师走了也要守丧，只是老师走了可以不用穿孝服，守心丧三年。当时孔子去世，孔子的这些学生、门人，就在孔子墓地那里搭茅蓬守丧三年。孔子的学生子贡他特别的怀念老师，在老师墓地前守了六年才离开。这都是给我们做出的榜样，居处变。「酒肉绝」，酒肉绝是吃素，不能够吃酒肉，所以吃是菜食、蔬食，吃点蔬菜填饱肚子就行了，水饮只能喝清水，不能喝酒。为什么一定要吃素？这我们可以想像到，动物它都有灵知，都是贪生怕死的，我们现在父母死了，心里那么哀痛，动物呢？动物它也有儿女、也有父母亲人，它现在死了，它的儿女、亲戚是不是也是这么哀痛？一样的道理。将心比心，人同此心，心同此理，凡有灵知这些动物、这些生命都跟我是一体的，我因为父母去世而如此哀痛，就不能够让其他的生命也遭受同样的哀痛，这是一种慈悲爱心，这是一种孝道，怎么能够为了自己满口腹之欲，贪图美味享受，伤害其他众生的生命，於心何忍！人都有一分恻隐之心，恻隐之心就是一种慈爱心、一种不忍之心，所以吃不下这些肉，吃点蔬菜，清茶淡饭足够了。不能喝酒，喝酒也是一种贪图享受，贪图美味，而且喝醉了，「饮酒醉，最为丑」，喝醉了酒之后，什么父母恩德都忘掉了，这就损德。

所以这讲到六桩事情，哭不偯、礼无容、言不文、服美不安、闻乐不乐、食旨不甘，这是孝子丧亲以后，举出六个方面来表达孝子的哀痛的心情。所以经文讲，『此哀戚之情也』，这个「哀」是悲哀，「戚」也是哀痛的意思，很哀痛这种感受。所以这六桩事情是自自然然表现出来的，不是说孔老夫子在这里说的这个礼我们一定要遵守，所以我们故意要做出这么个样子，哭、号泣也就故意号得泣不成声，行礼也故意表现得一点容貌都没有，懒懒散散，讲话随便乱说，「言不文，服美不安」，不穿好衣服，就随便乱穿，自暴自弃，这种他是内心里没有哀戚之情而故意学这个样子，这错了。夫子讲的这六桩事情都是讲一个孝子因为内心有这个哀戚之情，而表现在外就有这些举动，所以不能只学个形式而忘记内容。所以孝心是在父母生时就已经养成这样的爱敬之心，念念想著报恩的心，等到他在走的时候就自自然然会有这些表现，这不是故意造作，故意造作就变成虚伪，没有那种真诚心。

我们继续看下面经文，『三日而食，教民无以死伤生，毁不灭性，此圣人之政也』。一个孝子丧亲的时候，因为悲痛欲绝吃不下饭，三天之内都吃不下饭，甚至连水都喝不下去，这身体就会搞得很虚弱，三天不吃不喝的这身体就受不了，再往下去这就出现生命危险。所以圣人制定的礼法规定要有个限制，不能够让自己哀戚的心情把自己的生命都毁伤，所以要三日而食，顶多是三天不吃不喝，三天以后一定要进食。这是什么？「教民无以死伤生」，教导人民要有个节制，尽管是孝子的哀戚之情，这是自然的，这是天性，但是还是要有所节制。这是希望能够不要以死伤生，死这是过世的人，就是父母走了，人已经去世了，一去不复还，你再悲痛他也回不来。所以要晓得，人总是有生老病死，如果没有办法超越轮回，了脱生死，在这六道当中舍身受身，每一期生命肯定有死的一天，死带来的就是哀痛，尽管你是个大孝子，你也没办法挽回他的生命。所以要有所节制，不要伤害自己的身命，这是教导不要因为死者而伤及生人。「毁不灭性」也是一样，不要因为亲人性命没有了，毁就是失去了生命，不要因此而灭性，灭性是使自己的性命也遭到毁损、毁灭，这也是跟以死伤生意思相似的。「此圣人之政也」，这就是圣人制定丧礼的这种政策。这个目的就是为了让大家有所抒发，但是三日之后还是要吃饭，还是要进食，还要保养、保重自己的身子。如果自己也跟著死了，这也不能够尽孝道，因为尽孝不仅是事亲，还有事君、还有立身。现在父母亲死了，我们悲痛之余，化悲痛为力量，要很好的为祖国、为人民服务，这是事君。自己立身行道，成圣成贤，光耀门楣，以显父母，扬名后世，这样是大孝。所以身体发肤也不要去毁伤它，用它来去行孝、去尽孝。

谈到这里我们也要多说两句，轮回当中，我们这一期遇到有父母，看到他的生老病死我们没办法去救助他，做孝子的当然非常哀痛，所以自己要怎么做？要赶紧成就，要了生死，了生死就是让自己的灵性回归到不生不灭的状态。灵性其实本来就不生不灭，只是因为我们迷了，迷了以后，看到外面境界有生灭我们误以为在生灭，所以不了解这个真相，迷在生死当中，现在要觉悟，要回归本性，这就是了生死。不仅自己了生死，还要帮助自己的父母、帮助亲人了生死，来真正报答他们的恩德，真正让他们得到圆满的、究竟的离苦得乐。所以这里讲到毁不灭性，如果我们把它的意思再引申，这可以联系到性理上的事，这个毁就是指身体的毁灭，身体是有生灭的、有生死的，但是我们的性，这个性就是自性、本性，本性不生不灭，不因为我们身体的毁灭而毁灭，这就是毁不灭性的意思。所损毁的是身体而已，身体没有了灵性依然存在，所以我们修就修这个性。身体是个假的皮囊，它不是真我，真我是这个性，它不随身体出生而生，不随身体老死而灭，能够证得这个自性这就是圣人。所以这里面也有很深的意思，夫子这里讲「无以死伤生，毁不灭性」，一般儒者他们把无以死伤生和毁不灭性两个解释的意思差不多。那意思不是重复了吗？这一个意思为什么要讲两次？毁不灭性应该是还有一层更深的含义，这是讲到生灭当中有不生不灭的，可以毁坏的身体当中有一个不可灭的自性。所以圣人教我们所追求的是这个不生不灭的自性，这是夫子讲的智与道，这就是道，道就是自性。

再看唐玄宗对此句经文的注解，他说「不食三日，哀毁过情」，这是如果三天不吃饭，哀痛就毁坏身子，这就有点会超过正常的情分，就有点过分，如果是真的有因为不吃东西而死了，这就也是有愧孝道，所以说「灭性而死，皆亏孝道」。玄宗皇帝讲的这个灭性，就是把这个生命、性命给毁灭了，死了以后当然这也有愧孝道。为什么？因为我这个身体是一个行孝的载体，我要用这个身体来去行孝，来去传承我们的家道、家风、家业，而且这个身体是父母所赐予的，「父母生之，续莫大焉」，我们要让这个身体继续下去，不是为自己，而是真正为行孝，为传承家道，对得起自己祖先，对得起自己父母，也要好好的养育后代，让自己的祖宗之德得以发扬光大，这样才是不亏孝道。「故圣人制礼施教，不令至於殒灭」，圣人，这是指制定这个礼的，谁？周公。夫子他是在这里述而不作，把它讲述出来，把这个礼敍述出来，它不是夫子创作。所以制礼施教，制这种礼节，祭礼、丧礼，这都是人们的生活行为规范，施教就是施行这个教化，教什么？教孝道、教礼，礼教是不至於殒灭。这个殒就是死的意思，灭也是毁灭。所以如果是毁灭了身体，这就不符合礼教。这是告诉大众，虽然我们要有丧礼，是可以也是应该表达自己哀戚之情，但是不能过分，应该有所节制。礼里面都有节制，礼节、礼节，没有节制这个也就不成礼。

下面我们继续看经文，『丧不过三年，示民有终也』，这个「丧」就是奔丧、丧礼，也是孝子守孝、守灵这个时期要不过三年，以三年为期，三年之内都是做到哭不偯、礼无容、言不文、服美不安、闻乐不乐、食旨不甘，就是《弟子规》上讲的，「丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝」，这个是以三年为期，也不要超过三年。为什么？总有个节制，「示民有终也」，示就是指示给大众是有一个终结的，凡事我们要懂得节制，不能够一直太过，这就过犹不及。玄宗的《注解》中说，「三年之丧，天下达礼，使不肖企及，贤者俯从」，三年之丧，这个丧礼，也就是三年当中都是以哀戚之情，不贪图享受、吃素，这是天下达礼。这一句实际上是出自於《礼记》，《礼记 三年问》这一篇文章里面说的，「夫三年之丧，天下之达丧也」，这个达意思就是通的意思，通天子、通庶人，自天子至於庶人，从上到下，由国家领导人一直到平民老百姓，都要守这个三年的丧礼。哪怕是国家领导人，过去是天子、皇帝，父母过世，哪怕是自己继位了，也是要三年当中守丧，继承自己先父留下来的家业。述人之事，继人之志，述就是继续，继承先人的这些事业，以先人之志为己志，这是礼，天下人都要这么做的。这个礼是周朝周公开始就制定的。圣人制定这个三年为期，这是什么？教育的意义，使到不肖者，这个不肖者就是内心里也没什么孝敬的，不能够感念父母恩德的这种人，也要必须守这个礼，他企及，企及就是他也要做到。如果他不做，社会大众的舆论会给他压力，你这个人不孝，父母走了三年，你还不到三年就在这里贪图享受，搞自己的这些生活享受、娱乐，这是不孝。所以古人历代都是如此，假如父母过世，就要辞职、辞官回家乡，在父母那里守孝三年，三年以后才能够出来复官。这是什么？尽孝，先尽孝才能够尽忠。

所以古代的人，古代的帝王他制定这些礼法他都有道理的，他用这个培养臣子的孝心，他有孝心就有忠心。所以一个人你让他，说「你要忠於我，你要忠诚於我」，这个话一般很难说出口，皇帝他让臣子，说你一定要忠诚，有时候还挺难为情，而且臣子未必服气，你有什么德行，为什么要我来忠於你？皇帝他懂，他教孝，所以教以孝，他才可「忠可移於君」，教老百姓、教臣子孝道，老百姓他自然对父母尽孝，他的孝心移到国家就是忠诚，忠君爱国。制定的三年守孝期这也是教孝，所以皇帝他让这些官员统统都在父母去世的时候守孝三年，这很有道理。所以英明的领导他懂得如何去教化自己的部下，不用赤裸裸的说你要忠心，这样说反而会引起叛逆的情绪，不服，让你尽孝，你的孝心出来了你自然就忠心。我们这两天听到北京的企业的一位老板胡总，他给我们介绍《弟子规》如何在他们企业当中去落实，老板自己落实《弟子规》，劝导员工们一起学习《弟子规》，从哪学起？从孝道学起，「入则孝」。所以他很高兴的告诉我，他们企业下个月开始就进入全面以孝道为中心的学习，回家孝亲、爱亲。你看企业鼓励、要求员工学习孝道，一般老板他就觉得这个好像有点不太符合他们的经营业务范围之内，好像别人的家事，管不著。不是，这领导英明，能够让员工们都有发起这个孝心，他能够感念父母的恩德，念念能够报恩人就厚道，厚道的人就没那么多自私自利、损人利己，不会损公利私。所以在企业里面当然他也就是个好员工，他能够认真负责，这是能够移孝作忠。

下面这里讲的三年之丧这个期限是「贤者俯从」，这个俯从就是不能够超过，也要服从这三年的限制。因为一个贤者，这是孝心真切的人，他对父母那种报恩心特别重，思念哀戚的情特别重，如果不限制他三年就要停止，他可能一生都会这么做，这样也可能会让他的身体受不了。所以这是圣人制定一个节度，不能够超过三年，以防止这些贤者、这些孝子哀心过切，损坏身体，这也就有亏孝道，就不能够太过分的用这种情执，也要用理智，以理智来行孝，「立身行道，扬名於后世，以显父母」，这样才是真正的大孝，所以制定了三年为期这个丧礼。实际上邢昺他的《注疏》里面说到，「圣人虽以三年为文，其实二十五月而毕」，这里是讲的三年，不是足足的三年三十六个月，而是二十五个月，头尾三年，这就已经可以结束丧礼。有人可能就会发起议论，说行孝三年，当官的也要辞官回家，三年不出来为国家服务，所有的社会上的人、工作人员都是这样，常常都会有人父母去世，常常有人去奔丧，一奔丧就三年，这不是社会生产力、经济发展都遭到损害了吗？难免会有人提出这些疑问，特别是现在是信息时代、科技时代，社会的步伐非常的快速，争分夺秒的，你这三年又不工作又不贡献，这能行吗？是不是太落后？是不是这有点属於封建礼教的糟粕？这些话实际上早有人问过，不用你来问，孔老夫子的学生就有人问过。二千五百年前这个问题就提出来了，谁提出来的？孔子的一个弟子，叫宰我，宰我他在言语方面是相当有成就的。孔子他是四科，德行、言语、政事、文学，言语排在德行之后。换句话说，言语要在德行基础上，所建立的言语才是好言语，否则那就是不良的言语，即使是能说会道的，也对社会不利，德行是第一。

宰我，在《论语》当中我看到有一段对话，对夫子的，宰我问，「宰我问：三年之丧，期已久矣」，宰我他就问，这三年的丧礼，这是不是时期，期已久矣，时期太长久了？这已经问了，而且他后面还讲出一些道理，来证明他自己讲的这些提问是有根据的。因为当时在孔子，那是东周末年春秋时代，很多人都不守这个丧礼，有的人还提出一年就够了，要三年这么久吗？宰我问的就是这个问题。他说「君子三年不为礼，礼必坏;三年不为乐，乐必崩。」孔子很叹息的就是当时礼崩乐坏，这三年如果奔丧，礼节也不讲求了，言不文、礼无容、服美不安，这些都不讲求礼、不讲求乐，闻乐不乐，那不是三年下来就变得礼崩乐坏了吗？你看宰我是很懂得讲话，讲得很有道理，这是孔子平时叹息的，他拿这个提出来，不是讲不能够让礼乐断掉吗？君子就要去复兴礼乐，怎么能三年不讲求礼乐？下面又讲了另外一个道理，「旧谷既没，新谷既升」，这是讲到种这些粮食，粮食（谷物），旧的谷物已经尽了，没就是已经没有了，新谷既升，旧谷没有了以后新的谷物才能长出来，才能成熟，一年一年都有新的谷物成熟，所以一年为期也就够了，这好像是自然之道。还有下面讲钻燧取火，「钻燧改火」，这个是取火的时候用钻木取火，像我们现在有点像擦火柴，但是古时候没那么先进，他钻木来取火。这个木，一年当中用的木有很多种，所以常常改换不同的木，春天用的木、夏天用的木、秋天、冬天用的木都不一样，因为性质不一样，所以用的材料就常常改，叫改火，一年都要改好几次，所以奔丧这个礼是不是也应该改？三年能不能改成一年，一年就能够终止，「期可已矣」，这个期是念基的音，这也就足够了。

他这个提法听起来是好像有道理，孔子怎么答覆他？「子曰：食夫稻，衣夫锦，於汝安乎？」孔子问他，问宰我，你在这个时候，守丧三年，父母走了，你在这个时候吃的是稻米，因为夫子那时候是在北方，他是山东人，鲁国，山东人，北方稻米比较少，比较珍贵，所以稻是珍贵的粮食，衣夫锦是穿著锦衣美服，你在奔丧三年当中享受这些生活，吃得好、穿得好，你心安吗？「於汝安乎？」就是你能安吗？下面宰我说，「曰：安」，宰我说我安，心很安。夫子这时候就呵斥他，说「汝安则为之」，说你要是心安那你就去做。「夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也」，真正是个君子的，他居丧守丧三年，他这三年当中食旨不甘，吃到美味都不觉得甘美，闻乐不乐，听到美好的音乐都不快乐，居处不安，睡在自己床上都觉得心不安，想要去守灵，所以不会去享受生活，故不为也。不为，为什么？就是刚才讲的，食夫稻、衣夫锦，享受生活，一个君子有一点点享受他心都不安，觉得自己的父母不在了，自己很哀痛，怎么能够享受？怎么能够心里还念著世间名闻利养生活享受、五欲六尘这些享受？他不会这么做的。「今汝安则为之」，他对宰我说，你要觉得心安你就去做。结果这时候宰我就出去了，「宰我出」。「子曰：予之不仁也」，孔子就在这里对大家批评宰我，予就是宰我的名字，说宰我不仁，不仁不义。为什么？没有孝道，心里不孝，因为「孝悌也者，其为仁之本欤」，孝心是仁的本，没有孝就没有仁。为什么人孝心会失掉？这是社会的污染。所以宰我为什么会问夫子这个话？也是因为当时东周时代也是礼崩乐坏，大家都没这么做，大家都不守丧三年，虽然夫子要求大家守礼，严格的守礼，但是宰我也难免有这个疑问，看到大家都没这么做，为什么我们还要墨守成规？这是什么？受到社会的污染，再加上有五欲六尘的享受的诱惑，才会把孝心蒙蔽，才问出这些话来，才有孔子这样的严厉批评。

孔子接著说，「子生三年，然后免於父母之怀」，他说你出生三年之后才能够脱离父母的怀抱，你从刚出生到三岁，父母都是天天抱著你、护著你，你饿了给你喂奶，晚上尿床马上给你换这些被褥，逗你玩，让你高兴，吃的、用的、穿的哪一个不是父母细心的照顾？然后还不止，三年以后，最辛苦的是头三年，三年过后会好一点，孩子慢慢也能够自己懂点事，没有那么脆弱，父母才放心，不用天天抱著，但是照顾还是无微不至，一直长到成人。古时候成人是二十岁，行冠礼，戴帽子了，这是行冠礼，才成人。成人了，父母的忧心，心上的石头才放下来，然后还要想著很多事，孩子长大了就得求学，给他安排学业，请先生、请老师、找学校，读书读完了出来了，工作，找工作父母也要操心，找到好工作了，要谈婚论嫁，要找对象，父母也要操心，找了对象结了婚，生儿育女了，父母也要操心，自己的孙，又要照顾他，你看看父母对我们的那种一生的照顾，真的是「春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干」。古人有讲，「母年一百岁，常忧八十儿」，父母活到一百岁，儿子也八十岁了，一百岁的老母亲还在忧虑著八十岁的儿子，所以真的到死这个忧虑才停止。这种恩德无量无边，比山高，比海深，报答不尽。所以夫子说，「夫三年之丧，天下之通丧也」，三年的丧礼、守孝，天下之通丧。《礼记》上写著的，天下人都要共同遵守的，从天子到平民老百姓必须遵守的丧礼。这什么？缅怀自己的父母，念著父母恩德，三年这是一种报答。对父母至少是三年，因为我们从出生到长大，头三年父母是对我们什么样的心，难道我们用三年来行丧礼、守丧，这还算过分吗？所以夫子讲，「予也，有三年之爱於其父母乎？」予就是宰我，他说宰我他有对父母三年之爱吗？这种孝心、这种爱心能持续三年吗？父母对我们的爱不止三年，是一辈子的，我们对父母？父母一走，这个爱能维持多久，能不能维持三年？这孝心，孝与不孝从这个心可以看出来。所以不是说圣人制定这个礼乐一定要规范我们，让我们遵守，搞这个形式，不能吃好的，不能穿好的，不能够听音乐，不能够享受生活，要知道为什么会这样？因为真正的孝子念念想著父母的恩德，他没心思去享受。所以孝是仁之本，没有孝道可以说他的仁德就不是真实的。

我们继续看玄宗他下面还有一句话，注解，注「丧不过三年，示民有终也」，他讲「夫孝子有终身之忧」，如果一个孝子你不给他限制，他是终其一生都是这样守孝的，这是真正有孝心的人，他忧虑父母、念恩他是终身不改的，这是他终身之忧，报恩的心很殷切。所以「圣人以三年为制者，使人知有终竟之限也」，为什么圣人，这讲的主要是周公，制礼，圣人制定三年为期？这是使人知道有一个终尽、终结，有个期限，三年之后心里依然是念著父母的恩，但是在形式上就要终止，还是要恢复到正常的生活、工作，心里常常念著报恩，自己精进努力，立身行道，为祖国、为人民服务，真正做一位有德君子，做一个圣贤人，报答自己的父母，利益万民，让万民都能够享受到自己的贡献，自己对万民的贡献就是父母对万民的贡献，所以百姓念著你的恩就等於念著你父母的恩一样，用这种方式来报答父母这个恩德。

下面这是讲到如何去下葬，有一个葬礼。经文讲，『为之棺、椁、衣、衾而举之』，唐玄宗注解这个「棺、椁、衣、衾」是什么意思？「周尸为棺，周棺为椁」，棺是棺材，棺材是装著尸体的，棺材外面又有一层椁，所以椁是装著棺材的，等於有两层，两层的棺木，叫棺和椁。在入殓的时候也要为之衣衾，为之就是为自己父母，「衣，谓敛衣」，这是指入殓的时候父母要穿的衣服，我们一般讲寿衣，「衾，被也」，这是父母除了穿著衣服下葬以外，外面身上还要裹著被子、被服。这是一种礼节，也是对自己父母的一种恭敬，隆重的、恭敬的来为父母下葬、入殓。「举之」，举什么？举父母的尸体，父母的身体把它举起来，「举尸内於棺也」，举起来然后入殓放置到棺材里面，这都是怀著一颗郑重的心去做的。接下来经文讲，『陈其簠簋而哀戚之』，「陈」是陈放、陈列，「簠簋」，唐玄宗注解说是「祭器也」，这个祭器，就是祭祀的祭品放在这个器皿当中，两种，一种叫簠，一种叫簋，簠簋都是器具，都是用竹子编的，是一种很朴素的器具，盛放著祭品，盛放在父母的灵前。所以唐玄宗讲，「陈奠素器而不见亲，故哀戚也」，盛放的这些祭品为父母来做祭奠。素器，很朴素的器具，装著这些祭品，但是只能够供奉在父母灵前，譬如说他的照片，这上面还有一朵黑花，看到父母相片上的音容笑貌，但是不见其人，不见亲，这个内心当中是很酸楚，「故哀戚也」，哭哭啼啼，内心当中是非常的难过。所以这里讲到办丧事要懂得注重实质，不能够只搞形式。祭祀必定是朴素，你看簠簋，这都是用竹子编的祭器，古来都是很朴素的，不是说讲究什么排场。好像现在人有一种错误观念，奔丧的时候丧礼搞得排场很大，请很多的人，浩浩荡荡的，敲锣打鼓的，还放鞭炮，请很多酒席办这个丧事，所谓红白喜事，特别是老人家高寿的，去世了，把它当作大喜事来办，轰轰烈烈的大干一场，好像不这么做就不能显示出自己是个孝子。我们看到二００六年四月一号人民日报上面有一篇报导，说到某个地方有一位老母亲养活了五个儿子，兄弟五人，这兄弟五人，有的是当公务员的，有的是经商的，有的是汽车专业户，都混得不错的，但是对他们的老母亲却是一点孝心都没有，谁都不愿去养活，这个推给那个，那个推给这个。最后他们商议决定，每个人勉强拿出每月五块钱人民币，五五二十五，二十五块钱人民币供养他们的老母亲。这二十五块钱一个月，吃什么？他老母亲气的，又是贫困，年纪大了遭受这样的刺激，受不了，一气之下服毒自杀。结果这兄弟五人在母亲死了以后大家就合在一起合计，现在母亲死了，大家都看著我们，我们这个丧事也要办的有点排场，不能让别人说我们不孝顺。所以他们五个人合计了以后，每人约定拿出五千块钱人民币，五五二万五，办一场隆隆重重、轰轰烈烈的丧事。大鱼大肉请客，请了很多亲戚朋友在母亲灵堂这里吃饭，结果请的人都不来，亲戚朋友都唾弃他，唾弃这五个人，在背地里都骂他，说你要真有这一分孝心，那你母亲就不会死了。所以活著不孝，死了乱叫，父母在生的时候一点爱敬之心都没有，人家死了以后搞什么排场，欺世盗名，这是虚伪的心，这哪是孝敬，一点真诚都没有，他的这种心是显耀自己，还是自私自利，不是孝道。

所以《孝经》这里说到，『生事爱敬，死事哀戚』，这是生民之本。父母在生的时候我们要尽爱敬之道，要养父母之身、养父母之心、养父母之志，怎么能够见到母亲这样不管？大不孝！生事爱敬，死事哀戚，他这个丧礼不用非常的隆重排场，但是内心真有这个孝心。因为家里如果经济能力差的，简单的有一些这样的仪式，表达自己哀戚之心，也比那种轰轰烈烈搞排场的要好。所以夫子在《孝经》当中不主张搞排场，搞得轰轰烈烈的，实际上内心里到底是不是真有那种孝敬，自己心里要想一想。丧礼也要「上循分，下称家」，符合自己的身分，跟自己家境要相应，不能够太勉强，更不能够存心显示自己孝道，存心显示自己是孝子那已经不是真诚，孝也不真。

下面经文讲，『擗踊哭泣，哀以送之』，这个「擗」，我们讲捶胸，哭得太痛切，捶著自己的胸，「踊」就是往上跳，「哭泣」，哭是放出声音来的哭，泣是已经没声音，哭到最后没声了，这是讲到捶胸顿足号哭，最后泣不成声，擗踊哭泣。「哀以送之」，这是很悲哀的送著父母的灵柩到外面去安葬，送之就是送著父母的尸体、灵柩（棺木）去安葬。唐玄宗《注解》说是「男踊女擗，祖载送之」，男子是哭得跳起来，女子跳起来并不是很庄严，而且身体没有男子那么好，所以她用捶胸，捶胸顿足，比喻哭得很厉害，这不是装出来的样子，装出这个样子出来反而显得很虚伪，真的是很哀痛，泣不成声。「祖载送之」，这个祖，邢昺的《注疏》里面讲是「始也」，就是开始。在什么时候开始？就是灵柩准备出行，准备要送去下葬，临行前要饮酒，「生人将行而饮酒曰祖」，这是有一个仪式，等於像送行一样，饮酒送行，这是讲到送行。这个载就是有车，灵柩车载著灵柩（棺木），送之，就是送他到墓地去安葬。

底下讲，『卜其宅兆，而安措之』，这个「宅」就是墓穴，唐玄宗讲「墓穴也」，就是这一块的坟墓，「兆」这是指「茔域也」，茔域就是墓地，就是你要找一块墓地，然后做一个坟墓。这个「卜」就是去问、去选择，所以说问卜、问卜，去选择一块很好的墓地来安葬父母。「而安措之」，这个是要安葬父母，这是父母永远栖身之地，所以要非常慎重的选好这块墓地。这是父母，我们讲的他的灵魂永久所在的家园，因此这个要讲求。古代甚至要去问风水，这个卜，看看这个墓应该放在哪里风水最好。实际上要不要去问风水？实际上风水它好不好那是果，因是什么？因是有没有积德行善。真正是一个孝子，平时积功累德，他好心自然就能够感得好风水，这感应。虽然他不懂得占卜风水的这些方法，他自自然然选择的墓地就是风水最好的。为什么？这是因果的感应，心好风水就好，心坏风水也跟著坏。所以如果心不孝的，想请一个风水先生帮他看风水，找一个好的墓地安葬自己父母，父母在世的时候从来不孝顺，父母走了以后找一个算命先生找一个好风水的墓地，为的是什么？还是为了自己好，想著这个墓地，选择了好风水，自己的家、自己的事业就能够很好，自私自利。这样能选择到好风水吗？不能，即使是给他选了个好风水，那块风水地本身是好的，但是被他这么一葬下去，那个风水就被改了，改了以后风水就不好了。为什么？相由心生，境由心造。所以有好心的才有好命运，才有好风水。所以古人讲的，「福地福人居，福人居福地」。你真有福的，什么人有福？有德行的人、好心的人有福，他们所居的地方都是好风水，福地，福地就是留给福人来居的。所以这是讲到占卜、问风水找墓地，而安措之，安葬。

玄宗讲，「葬事大，故卜之」，这个卜就是占卜，安葬父母这个事情是大事，所谓「事死者，如事生」，父母走了要给他找一个安身之地，这是个大事，所以选择要好，一般来讲，选择一个阳光、水分、空气都好的地方就是很好，这是讲找墓地。现在很多地方，人也多了，建筑面积都不够用，要找墓地是愈来愈困难，现在有什么方法？一般他都不用下葬，不用土葬，一般都是火葬，烧了以后成了骨灰，有的骨灰有的人把它请回家里供奉，专门设置一个父母的灵位，平时做祭祀用的。有的他可能是送到固定的安葬骨灰的场所，现在也有不少的墓园他们是用这样的一种方法安葬父母的骨灰，也有包括像一些宗教的场所，像佛教的寺院可能也会有这样的一种灵堂供奉骨灰用的，这些地方都是可以去问一问，这是卜之。也按照父母自己生前的意愿，譬如说父母他希望自己骨灰撒到大江里，或者是撒到空中，都要按照父母的意愿来办。

下面说到，『为之宗庙，以鬼享之』，这个「宗庙」就是祭祀父母的地方，古代从天子到诸侯、到卿大夫、到士都有宗庙，庶人，就是平常老百姓，没有宗庙，一般就在自己家里安一个神位。实际上过去都讲究祠堂，祠堂就是每一个家族的祖先宗庙。「以鬼享之」，鬼就是祖先的神灵，能够享用我们的祭祀。所以唐玄宗《注解》说，「立庙祔祖之后，则以鬼礼享之」，立了宗庙，把祖先的、父母的牌位立起来，用春秋祭祀这些礼节、礼仪来继续的供养，这是所谓鬼礼，就是祭祀这些鬼神，祖先的灵，用这些礼节，这是讲究祭礼。

下面说到，『春秋祭祀，以时思之』，春秋，一年春天、秋天，实际上有一个古人的一个说法，春秋实际上举出两个季节它是代表四时，一年四季都要祭祀。「以时思之」，四时（四季）通过祭祀来思念父母的恩德，思念祖先的恩德。玄宗的《注解》中说，「寒暑变移，益用增感，以时祭祀，展其孝思也」。寒暑变移，一年到头，益用增感，都要去感念，增加对父母的感念。以时祭祀，到祭祀的时候，什么时候祭祀？一般我们讲，春天清明节，夏天有七月十五，农历的，中元节，还有冬天冬至节，这都是祭祀的日子，都是要感念祖德、感念亲恩的日子，展其孝思，这是怀著孝思、一种孝心去祭祀。祭祀这个仪式简单而隆重，古礼它有一套成礼，现在我们生活很紧张，祭祀因地制宜，譬如说设一些供品，以素食，菜、果（蔬菜、水果）、鲜花这些为主，给父母灵前或者是父母的牌位前供上，上个香，然后自己可以读读经，譬如说把《孝经》从头到尾念一遍，再把《弟子规》念一遍，或是读儒释道三家的经典，让身心清净，这一天斋戒，古人祭祀是头三天斋戒沐浴，夫妻分房，以清净的心去祭祀，这才能够感通。用这种方式去祷告、去回向，也提醒自己不要忘记立志，不要忘记祖德亲恩，不要忘记报答父母。

下面经文说，『生事爱敬，死事哀戚』，父母在生的时候能够尽到爱敬之心去奉侍，死就是父母去世，以哀戚之情来奔丧、来守孝、来祭祀。『生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣』，「生民」这是一般人，天下人，根本就在这种孝道，所谓报本反始之心，报恩之心，知恩报恩，不忘亲恩祖德，这是生民之本。能够这么做到「生事爱敬，死事哀戚」，这也算尽到一般人的本分。这个「死生之义」，死是指父母，已经过世的人，生人就是现在还在生的儿女，父母与儿女之间的义，这是情义、恩义、道义，也算是完备。「孝子之事亲终矣」，孝子对於父母侍奉能够做到这样也就是圆满了。

唐玄宗的《注解》这里讲到，说「爱敬哀戚，孝行之始终也」，所以始於爱敬，终於哀戚。行孝你看真的是始於爱敬，父母把我们生下来，你看婴儿对父母那种爱敬之心念念不舍，真的是毫没有隔碍的，完全跟父母一体的心，这是始於爱敬。人能够保持这种爱敬之心，这一生都行孝，不仅对自己的父母，也对一切所有的人民，事诸父，如事父。父母走了以后，这个哀戚之心真的溢於言表，这是孝行之终，这个哀戚之心表现在「丧尽礼，祭尽诚」，这也就算尽到了孝道。「备陈死生之义，以尽孝子之情」，能够这么做到死生之义，父母跟儿女这种情义、道义、恩义也就圆备，孝子之情也就尽到。所以这是对於孝子丧亲这种做法、这种心态，夫子给我们加以说明。

到这里《孝经》就圆满的讲解完毕。整部《孝经》讲下来，其实我们知道这是夫子的一部心传，《孝经》是他老人家亲口所述，他自己说「行在《孝经》」，他的整个行持，也是他的这种修为，他的圣贤的风范，在《孝经》当中能够落实。从孝亲、到事君、到立身，夫子也是给我们做了很好的榜样，这就是圣贤人的风范。我们真正按照《孝经》的教诲来去力行，对於自己的父母能够尽爱敬之道，对於国家、对於人民、对於世界所有的众生都尽到爱敬之道，把父母看成是自己一体，把众生看成是自己一体，能够为社会服务、为人民服务，自己认真的改过迁善、立身行道、学习圣贤，至少做一个正人君子，再进一步成圣成贤，而能够为大众，乃至为千秋后代子孙做一个好榜样，扬名於后世，这真正是对父母尽到圆满的孝道，真正成就圣人，把孝道圆满落实。

今天我们时间到了，我们到此就讲解圆满。总共我们讲了二十集，四十个小时的《孝经》，如果当中有讲得不妥之处，也请各位大德多批评指正。非常感谢大家。

资料恭摘:净空法师专集网站
《孝经》研习报告 钟茂森博士主讲 （第二十集） 2008/7/23 华严讲堂 档名：52-266-0020