达真堪布：入行论讲记83[静虑品]

达真堪布：入行论讲记83[静虑品]

为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

今天接着讲《入菩萨行论》。

寅二、断罪之答辩：

相续与蕴聚，假名如军鬘，

本无受苦者，谁复感彼苦?

既无受苦者，诸苦无分别。

若说：手和足是一体的，前世和来世也是一体的。前世和来世是同一个相续，所以可以保护。手和足是同一个蕴聚，所以彼此也可以保护。自己和其他众生既不是同一个蕴聚，也不是同一个相续，所以不需要遣除他人的痛苦，保护他人的利益。

“相续与蕴聚，假名如军鬘”：其实，相续是假立的。就像许多珠子穿在一起就可以称为一串念珠一样，这上面没有实实在在的一串念珠，这些珠子各自都是异体的，分开了以后也没有所谓的一串念珠。再如，花鬘也是如此，很多花穿在一起就变成了花鬘，把这些花分开了以后，也没有所谓的花鬘。

所谓的蕴聚也是假立的。犹如许多士兵聚集一起叫军队一样，其实除了这些人，没有所谓的军队。这些人都是个体的，都是可以分散的，分散了以后，所谓的军队也是不存在的。

念珠、军队、花鬘等这些都是虚妄，都是以分别心假立的，没有独立实成的本性。你所谓的相续、蕴聚都不是实有的，都是假立的。自他也是一样的。若是将他人视为自己或者视为“我所”而这样执着的话，都是可以成立的。若是不执着，自他都不是事实存在的。

“本无受苦者，谁复感彼苦”：本来就没有什么受苦者，没有感受痛苦的这个人。那么，谁在主宰、感受这一痛苦呢?

“既无受苦者，诸苦无分别。”：既然没有感受痛苦的这个人，怎么会有自己的痛苦和他人的痛苦?怎么会有要防护自己的痛苦，不要防护他人的痛苦的这些分别呢?

从本体的角度来讲，诸法都不是实有的，感受痛苦的补特伽罗是不存在的，所感受的痛苦也是不存在的。在此处主要讲的是诸法的本性，从这个角度来讲都是平等的，都不是实有的，都一样是空的。站在无我和空性的角度来讲，众生都是平等的，都一样是无我的，都一样是空性的。从这个角度来讲，受苦者也不存在，痛苦也是不存在的，因此不需要分别，分别也是不应理的。

癸三(摄义)分二：一、真实宣说摄义;二、遣除诤论。

子一、真实宣说摄义：

苦故即当除，何需强区分?

不应有此诤，何需除他苦?

欲除悉应除，否则自如他。

前文是站在本体的角度讲的，现在是站在显现的角度讲。

“苦故即当除，何需强区分?”从显现上讲，自他都一样有痛苦，因此都应当遣除。自己不愿意感受痛苦，他人也一样不愿意感受痛苦，因此痛苦都是要遣除的。若认为只消除自己的痛苦，而不解除他人的痛苦，这样强制区分有何用呢?若是痛苦，都是应该遣除的。

这个时候有痛苦，也有痛苦者，这样，只要是痛苦都应该遣除，不应该这样强制区分。

“不应有此诤，何需除他苦”：不应该有这种诤论：自己的痛苦应该遣除，他人的痛苦不需要遣除。

“欲除悉应除，否则自如他”：从体上讲，既然痛苦都不存在，你的痛苦也不应该存在，也不需要遣除。从相上讲，若是你有痛苦要遣除，那么他人也一样有痛苦，也是要遣除的。自他是平等的。

从体上讲，痛苦与痛苦者都不存在，那么，是不是不需要遣除痛苦?是不是不需要遣除一切众生的痛苦?因此不应该有前述诤论。

从相上讲，你说你已经有痛苦了，你也想遣除痛苦。那么，他人的痛苦也是存在的。你想遣除自己的痛苦，这个时候他人的痛苦也是要遣除的。站在这个角度里讲，自他都是平等的，你也不应该有这种诤论。

也可以这样说，对一个超越的人而言，他自己没有痛苦，也不需要遣除痛苦。这个时候也可以说是他人也没有痛苦，也不需要遣除他人的痛苦。但是，若你自己有痛苦，你要遣除痛苦，那么他人也一样，他人也有痛苦，也要遣除痛苦。

也就是说，当自他都有痛苦的时候，都要遣除;当自他都没有痛苦的时候，则都不需要遣除痛苦。这两方面一个是在体上讲，一个是在相上讲，就是要这样理解的。

自他是平等的。从本性、本体的角度来讲，众生平等。从显现上讲，众生也是平等的。

不仅痛苦如此，快乐也可依此类推。众生都是平等的，都不愿意感受痛苦，都愿意获得快乐。从本性的角度来讲，快乐是不存在的，享受快乐的人(补特伽罗)也是不存在的，在这一点上，自他是平等的。从显现或者相上的角度来讲，自他也是平等的。你觉得有快乐，自己享受快乐。他人也一样有快乐，也享受快乐。

在此处，有时候在体上讲，有时候在相上讲;有时候在空性的角度讲，有时候在显现的角度讲。站的角度不一样而已，其实讲的都是一个道理。无论是站在显现的角度讲，还是站在空性的角度讲，众生都是平等的。所以，我们为了自己的快乐，不应该让众生痛苦;我们为了自己解脱痛苦，不应该去破坏他人的快乐。怎样对待自己，也应该怎样对待他人。

现在，我们自己所谓的快乐都是建立在别人的痛苦上的。我们想解除自己的痛苦，所采取的方法都是破坏他人的快乐的，其实这是违背真理的。佛法里面讲的是平等，无论是在体上，还是在相上，自他都是平等的。若是你能站在平等的角度去面对这一切，就是佛的境界，也就是所谓的佛;若是你没有站在平等的角度去面对，而是以分别心去面对这一切，就是凡夫。其实，佛和凡夫就是这个差别。在表面上，包括所谓的身份等，佛和凡夫是不会有差别的，但是二者的境界不同。

子二、遣除诤论：

悲心引众苦，何苦强催生?

若愍众生苦，自苦云何增?

“悲心引众苦，何苦强催生?”以悲心将其他众生的所有痛苦作为我所，如此一来，不是具有许多痛苦了吗?

你把别人都视为我或者我所，一样会感受到痛苦，会感到难以忍受。若是这样发悲心，是不是会增长自己的痛苦啊?是不是会给自己带来许多的痛苦啊?

现在很多人都不敢修这种自他交换菩提心，就是因为怕痛苦转移到自己身上，怕他人身上的病转移到自己身上，怕自己遭受灾难。其实，这主要是修炼心态的一种方法。看似是把痛苦拿到了自己的身上，但是对自己来说，这不是伤害自己，而是一种最大的利益。我们修大乘妙道，修自他相换的菩提心，都不是害自己的，而是真正利益自己的。比如说，有一些众生特别痛苦，自己想替他们承受，希望把他人的痛苦转移到自己的身上，自己一想到这些众生的痛苦，就在那儿流泪，这样看似把别人的痛苦转移到了自己的身上，自己背上了别人的痛苦，自己替他人受苦了，看似是伤害了自己，其实不是这样的。

修这种利他心、菩提心，做自他交换，有时候也有这样的特殊情况，把其他众生的痛苦真正转移到自己的身上来。尽管在很多公案里有这种情况，但并非处处都如此，这需要有一定的因缘才能实现。若是没有一定的因缘，是不可能实现的。

既然不能把他人的痛苦转移到自己身上，为什么还要这样修呢?这是一种锻炼心态的方法，也是一种放下自我的方法，是一种对自己特别有利益的方法，实际上都是利益自己的。

“若愍众生苦，自苦云何增?”修悲心、具有悲心的人，一想到众生的痛苦，看似很难过，很伤心，但是哭和哭不一样，这是悲心的泪。当恭敬心生起来，对上师三宝充满感恩的时候，也会流泪。泪和泪能一样吗?看似在哭，其实这都不苦，内心都是快乐的。因为没有我执，没有自私，所以心地是清净的，内心是快乐的。

当我们生起感恩心的时候，或者一想到众生的痛苦的时候，都会流泪，但这都是有意义的。流一滴眼泪，就能消除无数劫的业障，就怕你的泪流不出来。感恩的泪，你有吗?一想到众生的痛苦，尤其是三恶道众生的痛苦的时候，悲心的泪，你有吗?没有吧。

你因为没有吃的、穿的，或者家人有病了、去世了，在那儿伤心流泪，这都是过失，都是造业。因为那都是自私的，都是由我执引起的，所以都是造业的。泪和泪不同，悲心的泪、感恩的泪，这都是有意义的。一想到上师三宝的功德，一想到众生的痛苦，能不流泪吗?一想到上师三宝的功德的时候，汗毛竖立，热泪盈眶，这都是生起信心的征兆。看似很伤心，其实不伤心，内心是轻松的，是快乐的。

我们有一句法语：“你的眼泪是为众生流的吗?”这里有甚深的含义。你流眼泪是为了什么?是为了自己，还是为了众生?为自己流的，都是没有意义的;为众生流的，都是有意义的，是不会增长自己的痛苦的。

一苦若能除，众多他人苦，

为利自他故，慈者乐彼苦。

“一苦”就是指自己的苦。如果自己的苦能遣除众多他人的苦，具有慈悲心的人愿意感受、接受这个痛苦。若通过自己一时的痛苦，可以遣除众多众生的痛苦，他是愿意的。为什么?因为他能直接利益他人，间接利益自己。

因为这样遣除了他人的众多痛苦，所以说直接是利益他人的。

对自己而言，表面上看，自己遭受了痛苦，甚至生命都没有了，看似伤害了自己，其实没有伤害自己。若是自己真正为众生能舍弃自己的利益，能够感受、接受这种痛苦，这样自己的功德和福德才能圆满，所以间接是利益自己的，最终还是利益自己的。

他直接利益了他人，那么直接上有没有利益自己?也有。因为这样他就真正有慈悲心了。这是真有，不是假有。这样的话，他一看到、感受到他人的痛苦，以这样一个举动就能遣除他人众多的痛苦，这是他特别愿意看到、特别希望发生的，他的内心是欢乐的。看似他感受了痛苦，看似他也有那种难以忍受的状况，但实际上他是欢喜的，快乐的。最终，他一下子把自我放下了，烦恼也就没有了，当下就解脱了。

妙花月虽知，国王有害意，

然为尽众苦，不惜殉自命。

这是比喻。佛经中讲：妙花月比丘知道到勇施国王的珍宝皇宫不能说法，若是他到那里说法，生命会有危险，国王肯定会杀害他，因为勇施国王不信佛，在他的皇宫是不允许说法的。妙花月比丘通过神通观察到国王的宫殿里有很多含生众生机缘成熟，如果他到那里去说法，这些众生都能得到解脱，但是他自己一定会被国王杀害。

他明明知道这些，但是为了这些众生，他不顾自己的生命危险，到国王的宫殿里去讲经说法。很多众生因此而得到了解脱，但是最终他被国王所杀。杀害了妙花月比丘以后，国王也后悔了，对此追悔莫及，在皇宫里将其遗骨作为灵塔供养。

为了众多众生的利益，妙花月比丘舍弃了自己的生命。我们作为大乘修行人，并非一定要舍弃生命，但是应该有这种精神，为了众生应该不顾一切，甚至可以舍弃自己的生命，别的就不用说了。公案中，妙花月比丘到皇宫讲经说法，是在特别有必要的情况下，当时是要利益这些众生，可能也是给大家表法，为了众生要舍弃生命。那么，是不是说“为了众生，我这个生命就不要了”?不是这样的。舍弃生命也是要在适当的时候才可以的。人身难得，不能随便舍弃生命，但是必须要有这种精神。

为了自己，任何时候都不能爱护生命;为了众生，任何时候都可以爱护生命。为自己爱护生命和为众生爱护生命，二者意义不同。现在人都讲养生，养生可以啊，作为大乘修行人更应该养生，但这是为了能更好地利益众生，而不是为了自己能在这个世界上多活几天，能多享受些世间的欲乐。

如果今天有众生需要你的头、手或足等，有登地以上的境界才可以布施自己的身体，否则是不允许的;还没有登地之前，也有允许的时候，但这是特殊情况。比如说，悲心特别强烈的人，在众生真正需要、特别需要的情况下，可以布施自己的身体，但这种人是很少的。在没有登地之前，为什么不允许施舍自己的身体呢?因为还有苦感，到时候会后悔的。若是后悔了，功德就没有了，所以不允许这样做。以前有一位上师，供养自己的血肉的时候还没有登地，但是他的悲心特别强烈;虽然很难忍，但是他始终没有后悔，所以最终功德圆满了。这种人是非常罕见的。所以，没有得地的菩萨不能随便布施自己的身体，因为这样没有多大意义。但是，我们要有这种布施的精神，要学习这种精神，要学习这种发心。

壬二、功德：

如是修自心，则乐灭他苦，

恶狱亦乐往，如鹅趣莲池。

如此在相续中串修自他平等之人，经常修自他平等的心，特别乐于息灭他众的痛苦，一旦发现有息苦的方法，便会像天鹅喜爱莲花池一般趣入，纵然是无间地狱，也会前往。

现在很多人根本就没有发出来利他心，没有修炼过自他平等菩提心，可能没有这种感受。而真正有利他心、修自他平等菩提心的人，特别乐意息灭他众的痛苦，一旦有息灭他人痛苦的方法，连无间地狱都愿意去。很多大德高僧临终的时候，不愿去西方极乐世界，而要去地狱。因为到西方极乐世界，没有可度众生，那里有阿弥陀佛、大乘比丘，一切都是圆满的。所谓大乘比丘，是具有菩提心者，个个都是有修行、有境界的。若是真想度化众生，就到地狱，尤其到无间地狱，那里处处都是需要度化的众生。因此若真正想利益众生，不应该选择西方极乐世界，应该选择无间地狱。大德高僧选择无间地狱，要到那里度化众生，是犹如天鹅喜爱莲花池一般，非常乐意。

我们现在经常说：“我要求生净土，我要去见阿弥陀佛。”你是为了什么啊?也许有的人会辩解：“我到西方极乐世界是为了乘愿再来，度化众生。”若是真这样发心，你求生净土没有错，你到西方极乐世界没有错。你到了西方极乐世界，不是为了在阿弥陀佛面前待着，也不是要享受西方极乐世界的待遇，而是要乘愿再来，度化众生。因为之前没有能力，只有到了西方极乐世界，见到了阿弥陀佛，能消除很多业障，能见到自己的本性。若是自己真正有了境界，就有能力了，然后再下来度化众生。到西方极乐世界要有这种发心。

我们修往生四因，就是到西方极乐世界的门票。第一个是发心，发心度化众生。你到西方极乐世界的目的是什么?目的是度化众生。在西方极乐世界没有可度众生，度化众生是要下来的。若是你没有这个发心，根本就去不了西方极乐世界，你的门票是假的，没有这个功能。

这个门票必须有四个要求。首先要发菩提心，就是要利益众生、度化众生;然后就是积资净障，这是一个助缘，是往生西方极乐世界的因;第三，发愿往生到西方极乐世界，这是愿;第四，明观福田，即忆念阿弥陀佛，忆念西方极乐世界。后三者都不能离开发菩提心：我们忆念西方极乐世界，忆念阿弥陀佛的功德，也是为了众生;我们积累资粮，净除罪业，也是为了众生;我们发愿往生西方极乐世界，也是为了众生。可见，这些都不能离开菩提心。若离开了菩提心，都不是真正的发愿往生西方极乐世界。只有具足了这四个要求、四个条件，才可以到西方极乐世界。

你也不能鹦鹉学舌：“我不要到西方极乐世界，我要下地狱。”你有下地狱的能力吗?若是你真的不求自我解脱，只求度化众生，就选择无间地狱。若是有这种精神，有这种发心，你到无间地狱也是到西方极乐世界，没有你要度化的众生。

我们讲的是发心，讲的是心态，不能有这种为自己的心态。其实，真正到西方极乐世界以后，自然就有利生的事业，一定会利益众生的。若认为“到西方极乐世界以后，在那里享受，不去度化众生。”在事实上没有这种可能，但是人的发心和心态有这种。现在很多人有这种想法：“我再也不来了，我要到西方极乐世界，永远留在阿弥陀佛身边。”这种心态是错误的，以这种心态是不能往生的。

若真正生起了菩提心，临终的时候要到无间地狱，他到了无间地狱，也是西方极乐世界。可以说，有无间地狱，也有西方极乐世界。自己的境界是西方极乐世界，但是众生的境界也是存在的，所度的众生也是存在的。

有情若解脱，心喜如大海，

此喜宁不足?云何唯自度?

“有情若解脱，心喜如大海”:“大海”是一种形容，形容无量无边。令一切有情从痛苦中解脱，这种喜乐如同无边大海一般。

我执我爱是一切烦恼、一切痛苦的根。利他心、菩提心是一切利乐的根。你放下了我执我爱，烦恼、痛苦自然就息灭了。我执我爱是一切烦恼、一切痛苦的根，把这个根拔掉了，所谓的烦恼、痛苦都无影无踪了。不用特意让它息灭，它自然就息灭了。

利他心、菩提心是一切利乐的根。你建立了这个根，一切利益、快乐都自然显现。这种快乐才是真正的快乐，这种利益才是究竟的利益，所以拿大海来形容无量无边，也就是不可思，不可议。所谓的大乐、大喜，都是超越的，只能用“大”来形容，别的没有办法。这样当下就解脱、就圆满了，还求什么自己解脱?还求什么暂时的快乐呢?不用了。

从学佛人发心的角度来讲，也有求自己解脱的，也有求这种快乐的，这是不是解脱?不是彻底解脱，也不究竟。这是不是真正的快乐?不是。不能说是大乐，还没有达到大乐的境界。

“此喜宁不足?云何唯自度?”若是一个真正明白的人，怎么能不求究竟的解脱?怎么能不求这种无边的快乐呢?不可能只求暂时的快乐和解脱的。

故虽谋他利，然无骄矜气，

一心乐利他，不望得善报。

具有菩提心才是真正的大乘行者，行持利他之事，去做利益他人、利益众生的事情的时候，无有自以为是，执为稀奇的心态。一心一意热爱利他，并不图异熟果报。

所谓“不自以为是”，就是不以自己的观点、想法去做事。我们现在做事情的时候，都是以自己的观点和自己的想法去做的，所以有很多的要求。

他完全是按佛的要求，以真理去做的。以佛法去做，就是以真理而做。他认为，因为众生平等，自己遣除他人的痛苦，保护他人的利益，这都是应该的。自己不愿意感受痛苦，他人也同样不愿意感受痛苦，所以我要遣除痛苦;我愿意自己获得利益，他人也同样想获得利益，所以我要给予他人利益。他是以这种平等心去做的。他不会认为“这是我的亲人，所以我要遣除他的痛苦，我要保护他的利益。”“他对我好，对我有恩，我要保护他的利益，遣除他的痛苦。”不是这种心态。这是举个例子而已。他是以佛法，以真理去做利他的事情的。对境是不是他的亲人?“这是我的亲友，这是我的怨敌……”都没有关系，他不会分别这些的。他也不会分别：这是人类，那是畜生;这是天仙，那是饿鬼……他就是这样，很平静、自在地做，也不会因为自己利益了众生，帮助了很多人而心里傲慢等。

他一心一意地去利益众生，也不图异熟果，他没有想过“我去利益众生，去给众生做布施，将来就能得到很多财富”等。我们现在为他众做事的时候，是不是这样?自己看看呗。其实，你为他付出，你给予他利益，都是应当的，应该无怨无悔。对一个具有菩提心者而言，无论他人理解或不理解，有回报或没有回报，他的内心仍然是平静的，因为他根本就没有这些想法。对方理解或不理解是对方的事，而且他也不会想这些。他并非刻意不想这些，而是因为自己相信真理，因此会站在事实真相的角度去做。有付出就有回报，还用求吗?看似没有回报，实际有，这能浪费吗?这还用担心、怀疑吗?也许当下没有回报，甚至也有恩将仇报的，但是对于一个修行人来说，这是个对境，这也是利益他，利益众生的一个良好的机会，所以应该心甘情愿地接受。付出就有回报，他不怀疑，也不会想的。

真的，所谓的佛法，都是境界，真的太难了。现在对我们来说，若只做这些形式，有用吗?但是也没有办法，就这么一步一步地走呗，现在只能这样。其实，就是心态的改变!在思想上、境界上，佛和世俗凡夫完全是相反的。

不能拿佛法衡量世间。我们不能以自己的思想去衡量佛，站在世间的角度去判断佛法，拿佛法来判断世间。反之，可以拿佛法来衡量我们的思想，因为它是超越的。所以，佛讲要“依智不依识”，也是这个意思。

辛三、摄义：

微如言不逊，吾亦慎防护，

如是于众生，当飞悲护心。

对自己来说，微不足道、出口不逊的区区小事，我也加以防护。连这样小小的伤害，小小的痛苦都不愿意接受，不愿意承受。同样，应该像爱护自己一样地去爱护众生，对众生也应该修习这种爱护心和悲悯心。

你看现在很多矛盾就是这样产生的，仅仅因为对方的一句话、一个脸色，就烦恼了，甚至去造业了。一个脸色、一句话能伤害到你什么啊?对你有什么影响啊?其实没有什么影响的，但是自己都不愿意接受。这都是因为我执太重，所以不能说“我”，不能这样对待“我”，就是爱护自己嘛。既然如此，也应该这样地去爱护众生，因为众生也同样不愿意、不能接受。

凡夫都是自私的，只为自己着想，不为他人着想，都是站在自己的角度想，没有站在对方的角度想。作为修行人，应该站在对方的角度想。

如亲精卵聚，本非吾自身，

串习故执取，精卵聚为我，

如是于他身，何不执为我。

这个身体是父母精卵的结合体，不存在“我”。现在我们把整个身体都视为“我”、执着为“我”了，所以别人说“我”一句、看“我”一眼也不行，就这样地爱护“我”。就像以串习力而将父母精卵聚合的物质执为“我”一样，如果经过串修，也可以将他众的身体执着为“我”，这样自然就会去保护他。

其实，这个肉体是怎样形成的?就是父母精卵的结合体，然后慢慢形成一个躯壳。这不是“我”，里面没有“我”的存在，但是我们可以执着它，然后把它视为“我”，就真正成为“我”了。同样，你也可以视他众为“我”，若不视为“我”，也可以视为“我所”啊。比如，所谓的爱人，以前双方是互不相识的，但一旦将其视为“我的”爱人了，执着为“我所”了，就会去保护他，甚至别人说他都会令自己生气。作为修行人，你能把一切众生视为“我所”，把一切众生视为自己的爱人，这也可以。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!