达真堪布：入行论讲记69

达真堪布：入行论讲记69

为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

今天继续讲《入菩萨行论》的“静虑品”。前面讲了“精进品”。对善法、正法有强烈的希求心，就是精进。若是对正法、对善法有强烈的希求心，就能精进，就能去学修正法，学修善法。

丁四(静虑)分三：一、以连接方式教诫修禅;二、断除违品;三、谨持对治。

戊一、以连接方式教诫修禅：

发起精进已，意当住禅定

静虑也是禅定的意思。什么是禅定?就是让自己的心专注在一个所依、所缘上不动摇，这叫禅定。内心专注、不随外境而动，是很重要的。虽然你有这种强烈的希求正法的心，有想修持善法或获得成就的欲望，但若心总是散乱、漂浮不定，就不会有任何收获，也不会有任何成就。所以，禅定是很重要的。

我们现在没有禅定的功夫，心没有专注，所以闻法、修法的时候，并没有真正获得闻法利益，该得到的利益都没有得到。因为内心不够专注，总是散乱，虽然身在闻法的行列中，却没有真正听明白，也没有真正生起闻慧。

有时候我们觉得自己很用心、很专注，实际上还是没有，因为你没有禅定的功夫。禅定是通过修炼修出来的，而修炼也是有方法和窍诀的，通过这些方法、窍诀去修炼，最后心才能专注，才会有这种功夫，不可能谁都有这种功夫的。除了一些上上根基的人，大多数人都不可能立刻就能专注或者马上就能定下来。对一些利根者，可能是因为他的一些因缘到了，所以心瞬间就能定下来，瞬间就能开悟，但这是极少数。

禅定或内心的专注都是通过修炼修出来的，不是随随便便就能得到的。有的人说：“我心定不下来”、“我观想观不出来”。那是肯定的!你不去修炼，心怎么能定下来呢?你觉得心能定下来了，实际并没有定下来;你觉得佛、本尊已经观出来了，其实没有观出来。你没有真正见性之前，即使观出来了，也不是真正的;你觉得自己入定了，其实没有入定，即使入定了，也不是真正的入定。

在讲禅定的时候，大家要注意，这里面讲了很多修禅定的方法与窍诀。自己可以通过这些方法、窍诀去修炼，但是也不会轻易地就能修出来。即使你要修成四禅八定等属于世间的禅定都是非常难的，更不要说要修成出世间的禅定了。

当你真正定下来时，才会发现、明了这种刹那的变化，之前我们只是说说而已。现在我们修法的时候，连这些粗大的念、五根都没有息灭。你真正入定的时候，眼耳鼻舌身都不好用了。在入定的状态当中，外边的声音可能就听不到了。但这是刚开始，还没有真正的入定。当眼耳鼻舌身这些感官都停息的时候，呼吸会很明显，这个时候才可以观呼吸。现在我们要观呼吸是很难的，也观不出来。现在所观的呼吸也是一个粗大的呼吸，观这个没有多大意义。

眼耳鼻舌身不是没有了，而是因为太专注而觉察不到了，这叫停息。这个时候呼吸非常明显，能感觉到呼吸。再进一步，连呼吸也感觉不到了，但不是没有了，也是停息。这时呼吸觉察不到了，有的只是脉搏，非常明晰。再继续修炼，最后连脉搏也觉察不到，也停息了。这个时候，刹那刹那的心才明显。最后，连刹那心也感觉不到的时候，你的禅定功夫已经达到很高的层次了。以这种禅定才可以证悟、证得真正的菩提果。

我们现在在这儿一起修法、打坐，看着很像样、很有修行似的，但若身边稍微有一点点动静，稍微有一点点声音，我们就开始东张西望了，这就说明你没有专注。如果你真正专注了，根本听不到外边的声音。

有一则公案：一位国王来见佛陀，舍利子和目键连都在佛身边。过后国王问他们，是否听到佛陀与国王之间的谈话。舍利子和目键连说一句也没听见。国王不相信：不可能吧，怎么能不知道呢?我们就这样面对面地说话呀，他们两个的耳根也没有问题，怎么能听不见呢?后来佛就告诉国王，他们两个太专注了，所以没听见。佛陀让国王做一个实验：让一个囚犯端着满满一钵油，在街上走一圈。告诉这个囚犯，如果在途中溢出了一滴油，就会被砍头。国王于是沿路安排了很多跳舞者、弹乐器者，以及找他说话的人，安排了很多热闹的场景。当囚犯端着油在街上转了一圈回来后，国王问他：“你在途中看到了什么?听到了什么?有没有人跟你说什么话?”囚犯说：“没有，我什么也没看到，什么也没听到，也没有人和我说什么话。”

若是内心专注，就会这样的。这仅仅是专注，但还没有达到那种禅定的功夫。我们现在磕头、修法时，看似很虔诚，但是身边稍微有一点点动静，就东看西看，这样是没有多大意义的。大家哪怕能专注一分钟、一秒钟也可以，慢慢培养呗!下次就能专注两分钟，再下次就能专注三分钟了。不能总是一成不变，今天整个修法过程都是散乱的，明天也是散乱，后天还是全程散乱……过一年，过两年，过十年，过二十年都是如此。这样的人是不会有改变和进步的，更不可能成就。境界是要不断提高的，这些都是要改变的。

刚开始要做到专注、入定肯定很难，但是可以让心态稍微稳定一点儿，然后在这个基础上慢慢练，这样就能入定，以后时间会越来越长。尤其是我们修大圆满正行的时候，就是要这样修的，像老房子滴水一样，一滴一滴往下渗，这一秒钟安住一下，下一秒钟再安住一下。

修大圆满有定中修慧的，也有慧中修定的。前面所讲的方法就是慧中修定，首先你对上师要生起信心，通过上师的窍诀明白心之自性，了知心的本面，然后在这个认识和了知的状态当中安住。刚开始不可能一下子就安住很长时间，不可能很长时间地保持在那种状态中，但是你可以像老房子滴水一般，安住一秒钟、一分钟……最后连成一片。

禅定的功夫是要练习才能得来的。你精进了以后要修禅定，否则是不可能解脱、成就的。

戊二(断除违品)分二：一、略说;二、广说。

己一、略说：

心意涣散者，危陷惑牙间。

身心若寂静，散乱即不生，

故应舍世间，尽弃诸俗虑。

心专注在一个所缘上不动摇，这就是禅定。我们的心为什么不能专注，总是动摇呢?下面就要讲禅定的违品。

“心意涣散者，危陷惑牙中”：虽然精进，但心总是散乱。散乱是禅定的违品，它是不专注的，是动摇的。尽管你能做一些布施、受持一些戒律，也能安忍、精进，但若心散乱，很快就会把这些毁坏，会令你堕落，仍然处于烦恼的利牙之间。

其实，前面讲的布施、持戒、安忍都不能离开禅定的功夫，否则，都很难圆满，很难成就啊!六波罗蜜都是相辅相成的，彼此之间都是助缘。内心散乱很危险，随时都有可能失去解脱的机会，随时会丧失解脱之命，所以不能内心散乱。

“身心若寂静，散乱即不生”：身要远离愦闹，心要远离欲望，这叫身心寂静。这样就生不起散乱。

主要是心要远离欲望，这叫心寂静。欲望是什么?是对世间的贪着。这又涉及到出离心，若是没有出离心，你不可能远离欲望。若是对世间没有贪着，就没有欲望了;没有欲望了，心就寂静了;心寂静了，就不会散乱了，它没有生起的余地。散乱是由欲望引起的，若是有欲望，就有散乱;若是有散乱，就没有禅定;若没有禅定，就会被烦恼摧毁。

之所以身要远离愦闹，主要是为了心。若是心容易受到外在影响，身体就要远离愦闹。在寂静处修，心容易静下来，容易远离欲望。还有另外一种方法，即先让心远离欲望，当心不受外在影响了，身体就不用远离愦闹了。

在显宗，尤其是小乘中，一般是这样的程序：先是身远离愦闹，然后在山洞或森林等寂静处修炼，最后令心远离欲望。先是身寂静，然后是心寂静。但是在大乘里，尤其是密宗里有另外的方法：若是根基好，福报大，可以通过一些方法、窍诀直接让心断除欲望。心远离欲望了，身也就远离愦闹了。这时，虽然身不用离开愦闹，但是已经不受愦闹的干扰了，不受外在的影响了。所以，修持大乘佛法，尤其是修密法，在家修行人也一样可以解脱，一样可以成就。大乘佛法，尤其是密宗里有很多可以直接断除欲望的方法和窍诀。若能断除欲望，你一样可以在红尘、在世间生活、工作，一样能自在、能解脱。

显宗，尤其是小乘修行人，没有断除自私自利，没有发菩提心，没有利他心，没有那种勇敢，所以怕愦闹，怕红尘，怕自己陷进去，怕被束缚。而大乘行者，尤其是修密宗的人，正好与之相反，他有勇气，敢面对，敢介入，敢从中磨练、锻炼自己。

“故应舍世间”：所谓舍掉世间，有两层含义：第一是身离开红尘，离开愦闹;第二是要舍掉对世间的贪欲。这里主要是指第二层含义。若没有了贪欲，就无法影响和压制你，你超越了它，就可以控制它，你可以利用它去承办众生的利益，它就变成方便了。当你没有超越的时候，它是障碍、压力。

若是心不为外境所转，这个时候就是大自在。我们现在被世间的琐事所转，心跟着它们动。很多人虽然到寺院、到山沟里了，可以说抛弃了愦闹，远离了红尘，但内心还是被烦恼束缚着，还是随世间的琐事摇摆着，总往山下、家里打电话、发信息问这问那。

我们经常讲出离心。出家不是身出家，而是心出家。若心没有出家，没有放下世间，没有舍弃对世间的贪恋，在山上还是想着这些，这还是一样在搞世间法嘛。若是你心里没有舍下世间，即使身出家，远离了红尘，也没有用，所以心是很重要的。

我们为什么要身出家?身远离愦闹，依止寂静处，我们要将这一切变成助缘，通过这些助缘让你从心里抛弃红尘，从心里舍弃对世间的贪恋。

否则，即使到了寺院等寂静处，甚至剃度穿袈裟了，但若心仍然是散乱的、烦恼的，你所受的沙弥(尼)戒、比丘(尼)戒都不是别解脱戒。

主要是心，身是其次。当然，有机缘、有必要的话，可以到寺院出家修行;若是没有这个必要，没有这个机缘，也可以不到寺院，在世间利益身边以及一切有缘众生。无论你出家，还是在家，都是缘，都是有意义的。在家有在家的修行，可以了缘了债;出家有出家的修行，可以弘法利生。

“尽弃诸俗虑”：心里不要总想着世间的这些琐事，不要总恋恋不舍世间的这些东西。这些都是无常的、虚假的，没有什么可留恋的，没有什么可执着的。

一切无常，都在刹那刹那当中变化。通过智慧观察，你找不到真实存在的法，找不到一个实体。变化是很正常的，不可靠是很正常的，没有什么大惊小怪的。环境变了，人心变了，一切变了，很正常!因为都是无常的。朋友、金钱、地位、荣誉等不可靠，这很正常。该来来，该去去，该生生，该灭灭，很正常，没有什么。你不贪着就行了，不要当真，不要随之动心。若你当真了，心随之而变化、动摇，这说明你没有放下，这叫贪着。它的变化你是控制不了的，它的虚假性你是改变不了的。它的变化、虚假性都是它的本性，若你想改变这个，就是错的，你还没有觉悟，你根本无法控制它。你可以通过这些缘法、利用这些显现法做很多事情，可以承办自他的很多利益，这叫掌握。该做的都做了，内心却没有动摇，一直是平静的，一直是快乐的。

不论是顺境中，还是逆境中，无论是好事，还是坏事，无论是成功，还是失败，内心始终是平静的，内心始终是快乐的。这个时候，你放下了贪欲，断除了欲望，这个游戏很好玩。真的，这也是游戏，但这是一种自然的游戏，这个游戏你很难会玩;若是你会玩这个游戏，你完全是自在的，完全是快乐的。

己二、(广说)分二、一、离俗世;二、弃妄念;

庚一(离俗世)分二：一、从过患角度教诫远离愦闹;二、从功德角度教诫依止静处。

辛一(从过患角度教诫远离愦闹)分二：一、生起当断之心;二、修持断除之法。

壬一、生起当断之心：

贪亲爱利等，则难舍世间，

故当尽弃彼，随智修观行。

“贪亲爱利等，则难舍世间”：贪恋亲友，爱著世间的利养，这本身都是对世间的欲望。舍世间就是要断除欲望，你不断除欲望，怎么能舍弃世间，怎么能放下世间呢?

贪恋是一种烦恼，它的根本是我执——人我执。我们生下来的时候，就有一种“我”的思想、意念，将属于自相续的五蕴执着为“我”。它是无始劫以来的习气，不是老师教的，也不是父母教的，而是生下来时就有。当你听不懂父母说话的时候，就有我执了，就知道有“我”了。当你没有上学，没有受教育的时候，就知道有“我”了，这是贪恋、爱著的根。

“我的儿子，我的女儿，我的父亲，我的母亲……”心里总惦记着，总放不下，这就是贪恋。若去掉这个“我”就行了。若是去掉这个“我”了，儿子是与我最有缘分的众生，女儿是与我最有缘分的众生，不是因为是我的孩子，而是因为都是众生，你因此对这些有缘众生恋恋不舍，这是好事，说明你有强烈的悲心，所以不舍他，舍不掉他。如果认为这是“我的父亲，我的母亲”，也是贪;若是因为他是与我最有缘分的众生，是最需要我的众生，因此去照顾他们、利益他们，这就是利益众生，这是好事。

因为是我的家人、我的朋友，所以他的死活与你有很大的关系，他的好坏与你有很大的关系，包括他的一举一动对你的触动都很大，这叫执着。若不是你的家人的时候，你就没有这种概念了，他的死活、好坏都和你没有关系。他是你的家人的时候，你把他执着为我的家人、我的爱人了，这叫贪恋。

爱著利养也是如此。你可以有利养，有利养没有错，但是不能有贪著、爱著，若不是“我”的，你可以用来方便、利益众生。“这是我的，我要!”为此而不择手段。“这是我的，谁也不能碰。”为此拼命赚钱去买房子、买车子。当房子还不属于你的时候，没有事，谁都可以进去，任由在里面随便蹦蹦跳跳，跟你没有关系。但一旦认定“这是我的房子!”时，别人就不能随便进了，也不能随便蹦跳了，否则心里就烦恼。“我的房子，我的车子”“我要”“我的”……这都是贪爱、爱著。

“故当尽弃彼”：因此要断除贪恋，要断除爱著。怎么断?先要破除我执，放下自我。只有通过证悟无我的智慧，才可以破除我执，才可以放下自我。破除自我、放下我执的同时，贪恋、爱著就没有了。树根没有了，树枝和树叶就长不出来。同样，放下了自我，贪恋、爱著这些烦恼就都没有了。

“随智修观行”：依智者们的教言去修，才可以舍弃贪恋、爱著。

智者们的教言是什么?就是先破除我执，然后放下这些贪恋、爱著。但这些不是随便想放下就能放下的，想改掉就能改掉的，想实现就能实现的。现在很多人都说得很轻松：“我是要放下，但有的时候放不下。”你要放下，很难啊!但是你有想放下的心也行。放不下是肯定的。你别总说放不下，然后就放弃不管了。如果放不下，你要想办法啊，通过修炼你就能放下了;要不然，你肯定放不下，哪有那么容易啊?

有时候你们这些居士想的也太简单了：“我现在要学佛了，是不是都要放下?”然后，就什么都不管了。说放下就能放下吗?不可能的。有的人学佛很多年了，心里很懊恼：“哎哟，放不下，怎么办啊?”发现了是好事。怎么办?想尽一切办法放下。怎么能放下?去修炼，消业积福，证悟空性、无我的真理，这样就能放下了。

对这句偈颂也有这样解释的：要断除烦恼的智者，一定要抛弃这些贪爱，抛弃对亲友的贪恋、对利养的爱著。具有无我和空性智慧的人叫智者。作为智者，他有证悟无我的智慧，也有证悟空性的智慧，有这些智慧就可以破除我执了，也就生不起贪恋、爱著了。

有止诸胜观，能灭诸烦恼，

知已先求止，止由离贪成。

只有寂止和胜观双运，才可以息灭一切烦恼。若只有寂止没有胜观不行，只有胜观没有寂止也不行。所以，既要有胜观，也要有寂止。先有寂止，然后修胜观，这是定中修慧;先有胜观，再有寂止，这是慧中修定。寂止和胜观必须要双运，才可以息灭一切烦恼。

每个人的根基、意乐不同，有的人虽然没有真正的禅定功夫，但是当下听得很明白，然后通过一些窍诀突然明白了心之自性，也可以说见到了自性，但是仅这样没有用，还是要安住。这是慧中修定。先有智慧了，然后心要在这个认识当中安住，心要定下来，安住、安住，最后，当心在那样的一个认识当中、觉性当中不动摇的时候，你才可以息灭一切烦恼。之前，明白是明白了，也得到点心性的消息，也可以说是见性了，但是没有用，还是要安住。

接大圆满正行窍诀的时候，有的人通过上师的窍诀，当时就了解了心之自性，也可以说认知了心的本面，这个时候上师会特意要求他闭关七天。因为他的禅定功夫还没有到位，这样的状态容易失去，所以必须要闭关至少七天，串习一下，等状态稍微稳定了，就能随时随地安住了。这是一些利根者慧中修定的情况。他们先通过窍诀见性，从中安住，通过七天昼夜不停连续地修炼，刻苦、努力地修炼，这种状态就能稳定下来，就可以随时随地地安住。

一般情况下是定中生慧。他有禅定的功夫了，到时候真正现量见到诸法的究竟实相了，会很稳定的，很容易就能保持这种状态。一般情况下是这样的，显宗里强调的大多都是这样的。

密宗里，尤其是大圆满法里有慧中修定的，禅宗也是这样的。显宗里也不是没有慧中修定，但这是很少、极特殊的情况。

无论是先修定后生慧，还是先生慧后修定，归根结底，寂止和胜观都是要双运的，双运才能息灭一切烦恼，否则不可能息灭烦恼。

若是只有胜观，没有寂止的话，如果你能继续保持这种状态，也许是见性;如果你不能继续这样安住，就容易失去，这样不是真正见性，都是有辩论，有说法的。

“有止诸胜观，能灭诸烦恼”：寂止和胜观双运，智慧和禅定双运，双运就是一体，定中有慧，慧中有定。只有定，没有慧，还是属于世间，息灭不了烦恼，这样就会造业，会在六道中轮回。世间的四禅八定都是这样的，色界、无色界的那些众生都是有禅定功夫的，都是有境界的，但都是属于世间的。他们从那种状态当中出来了以后，还要轮回，还会堕落。

想成就这种入定的状态，一念不生，也很难做到。什么念头也没有的那种状态叫无想禅。虽然入定了，达到了那种无想禅定的状态，没有粗大的念头，但这种状态什么也不是。还有一些有四禅八定，这和无想禅还不一样，他们都是有状态的，都是有觉受的，但还是属于世间的境界。若是要达到出世间的境界，必须要有胜观。

寂止指什么?指四禅八定、无想禅。胜观指什么?指无我和空性的智慧。如果没有胜观的摄持，都属于世间的;若是和胜观双运，有胜观的摄持，和胜观一体，就是出世间的。

智慧只有两种：一个是无我的智慧，一个是空性的智慧。无我有人无我和法无我。

“无我”有不同的解释。有时候指人无我和法无我，这和双运的大空性没有差别;有时候指人无我，这和双运的大空性有差别。比如说要获得声闻和圆觉的果位，有了人无我的智慧，就可以了。若要获得菩萨的果位，尤其是获得佛的果位，必须要破人我和法我，要有人无我和法无我的智慧。虽然这时也要破“我”，但是这个“我”是“人我”和“法我”，和大空性是一个意思。

“空性”有单空和双运的大空性。单空只能破除有边，放下有边，但是无法破除无边、有无边和非有非无边，所以是暂时的，不究竟的。大空性是远离四边八戏，不堕落任何一边，才有真正中观的含义。

现在有很多修禅宗、修大圆满法的人通过打坐然后安住、入定，虽然也有进入状态的，但都没有用，从定中出来了以后还是凡夫，烦恼依旧，习气依旧。若是有真正的禅宗境界、真正的大圆满境界，从定中出来的时候，应该烦恼减少了，甚至没有了;习气也减少了，甚至没有了，相续应该越来越清净了。如果从定中出来的时候，还和以前一模一样，甚至烦恼更多，习气更重了，这就是修偏了。

“知已先求止，止由离贪成”：也可以先求寂止，然后通过寂止生智慧。只有先断除对世间的贪欲，放下对世间的贪着，才可以有寂止;有寂止就能产生胜观的境界，这样才可以摆脱轮回，才可以获得究竟的果位。

在座的各位要知道，解脱、成佛不是随随便便的，真的很难啊!但是说难也难，说快也快。尤其我们现在遇到了大圆满法，若是自己有信心的话，虽然现在还是凡夫，可能一瞬间就变成人天的供养处，可以成为圆满的佛陀;虽然现在还在六道里轮回，但是也许一瞬间就能获得解脱，在这样一个圆满的清净刹土，也就是佛的坛城里，跟佛菩萨平起平坐，享有大自在的境界。大家要有信心，否则就难了。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!