达真堪布：入行论讲记35[正知正念]

为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

今天接着讲《入菩萨行论》。

卯二(广说)分二：一、以财饶益;二、以法饶益。

辰一(以财饶益)分二：一、施衣食等方式;二、施身之方式。

巳一、施衣食之方式：

食当与堕者，无怙住戒者，

己食唯适量，三衣余尽施。

这个主要是针对出家人讲的。从自己所拥有的斋食中拿出四分之一，布施给堕入邪道的众生，就是布施给饿鬼;四分之一布施给乞丐;四分之一供养给同修，比如说修梵净行的同修;四分之一自己享用。比如说以前是到城中化缘，把化到的食物分成四份，一份给恶道众生，一份给乞丐，一份给其他需要的同修，一份给自己。三法衣也是，自己要有一套，多余的都要布施给其他的众生。这里主要讲的是布施，应该以这些财物利益众生，帮助众生。

这里主要讲的是出家修行人。若是在家修行人，更要布施。布施和持戒，布施主要是在家修行人修的法，持戒主要是出家人修的法。在家修行人有家，有孩子，自己也需要一些财富等，若是再有能力的情况下，在吃饱穿暖的情况下，要多做布施。布施包括上供下施，其实也都是布施。

我们都不做布施，都舍不下。我们仔细观察一下，我们为什么不做布施，主要是怕没有，怕再也得不到了。其实不是这样的，不会没有，而是会得到的更多。

在前面讲过，我们做布施也是，一定要从心里舍。无论是上供，还是下施，都不能在表面上做，否则心里还是没有舍掉，不会有太大的功德，不会得到什么利益。其实做布施的功德、利益特别大，但是这样不一定能得到。布施是从心里做，能舍多少舍多少，这是要发自内心的。布施就是能放下，能断掉对自己的身体、受用或善根的贪着。若是你真正能从心里放得下，对这些没有贪恋，在表面是做不做都一样。众生需要帮助的时候，我们也要做布施。

做布施的时候要发自内心。我们现在做供养或布施，不是发自内心地做，都是在表面上做，这样做没有什么意义。照顾孩子也是如此，大家要照顾孩子，自己心里要真正能舍下，不是因为是“我的”孩子，而是因为是与自己有缘的众生而去照顾。其实，你不用做别的，只要从心里想“这就是众生，众生需要我，我就为众生付出。”以这种心态去照顾孩子。家里的孩子，必须要给他们花钱等，这样发心去做也是布施。布施主要是心里要舍掉，尤其是在家修行人。

布施主要是在家修行人修的法，持戒是出家修行人修的法。大家都要多做布施，利益众生。比如将斋食四分之一布施给恶道的众生，四分之一布施给乞丐。但是，我们不这样做也可以，比如我们经常有一些剩饭剩菜，包括洗碗的水等，都可以布施给恶道众生，他们需要这些。有一个公案：一个饿鬼手里握着一口痰，问他这是什么时候得到的?他说有位比丘发心比较清净，在吐痰的时候做布施了，他就得到了。你看，我们若是以慈悲心去做，吐痰也是布施，包括洗澡水、洗脸水都可以做布施，我们就发慈悲心，念一两遍观音心咒，心里发愿，恶道的众生就能得到这些。恶道的众生是需要的，以清净心做布施，这些众生是能得到的。

我们现在处处会遇到违缘和障碍，和这些恶道的众生也有关系。若是你经常保持善念，经常给恶道的众生做布施，恶道的众生也能得到利益，这样你就能还清往昔欠的债了。其实恶道的众生找你也是有原因的，若是你没有欠他们，他们也不会找你的，他们找你也是你前世欠他们的，所以现在要还。以这种方式可以还债，可以了缘。你可以这样随时随地给恶道的众生做布施，利益他们。这些无形的众生也是，若是你去善待他们，利益他们，他们也可以成为你的朋友，成为你的护法。

要饭者难，给饭者易。如果遇到乞丐要饭，我们也应该布施一下，不应该说什么“都是假的”“诈骗”等话，也没有必要想太多，做一下布施就可以了。你看，你给他一块钱，他就能满意，非常高兴;若是你身边的这些债主为对境，你给他一万块钱，他们也不一定高兴。让众生高兴就是善事，不要说“这都是骗人的。”“这是众生造业。”……我们更应该可怜他们，不应该恨他们，更要发慈悲心，对这样的众生做布施。其实无论是什么样的众生，无论是善人，还是恶人，他到你面前要钱，你有这样的条件、能力，但是却不给，就违反了菩萨戒，违背了菩萨的学处。所以，大家要尽量做布施，这样也能利益对方，让他高兴一下，也是一种善事;同时自己也种下了善根、积累了福德。如果你还跟他说“这是假的、是骗人”之类的话，对方就不高兴了，就会恨你，这样你就跟他结上了恶缘。有必要跟他结恶缘吗?你可以不多给，只给几毛钱或一块钱也可以啊，让他高兴一下、快乐一下。有的人说：“这些乞丐会拿这些钱交给他的老板，老板又会拿这些钱去做坏事……”如果大家都这样想，我们什么善事都不能做了，因为随时都会有这种情况发生，所以我们没有必要这样想，没有必要这样做，而应该尽量善待、帮助这些乞丐。

刚才我讲过，还有一些修梵净行的苦修者和修行人，需要我们的帮助和支持。我们要看他是不是真正的修行人，是不是真正的出家人，如果是，我们就要通过供养等方式给他们一些帮助。

这里主要讲需要布施的三种人：第一是乞丐，第二是恶道的众生，第三是苦修者。其实所有的众生都需要我们的帮助，需要我们的布施，我们都应该帮助他们，都应该给他做布施。这是以财物饶益、帮助众生。

巳二、施身之方式：

修行正法身，莫为小故伤，

行此众生愿，迅速得圆满。

对于一个大乘菩萨、大乘修行人而言，如果众生需要，自己的身体，包括生命也要舍弃，但也不是随便舍弃生命。前面讲过，我们的肉体就是由36种不净物组成的不净袋，它也是个很无常的东西，但是我们可以通过身体承办解脱和究竟的利益，若是我们利用好了，它的价值是非常大的，所以不能随便舍身。尤其在密宗里讲，自己的身体也是圆满的坛城，所以不能轻易伤害自己的身体。同样，在修行的过程当中也是，一说苦修，就不吃不穿，折磨、伤害自己的身体，这种作法不管在显宗，还是密宗里，都是不允许的。

我们应该好好利用身体，可以通过它来承办解脱，承办究竟的利益。若是你不好好利用这个身体，用它去造业，它也会成为堕入三恶道的坠石。如果我们通过身体去造业的话，将来就要堕落三恶道，要遭受三恶道的痛苦。若是我们利用这个人身去做善事，去修行，我们就可以到达解脱的彼岸，就可以承办究竟的利益。

现在我们已经得到人身了，那应该怎样利用?若是你用这个人身去造恶业，那你将来要堕落，要遭受痛苦;若是你利用这个人身去修持善法，去学佛修行，那你就可以解脱。你是上去，还是下去，怎样利用人身是关键。若是你利用好了，你就可以上去，甚至可以彻底解脱;若是你利用不好，就要下去，一旦堕落到地狱，就很难出来。

大家好好利用人身，它很有价值，所以不能随便舍身。我们要保护好这个身体，利用这个身体去行持善，我们不仅自己可以解脱，还能帮助众生解脱，这也是为了众生的利益。为什么?我们通过人身承办自己的解脱，然后还可以帮助众生解脱。如果众生暂时需要我们的肉体，我们若是布施给他们了，对他们的利益不会有多大;若将来我们成佛了以后，再去度化他们，对他们来说，利益是非常大的。所以我们不是为了自己，而是为了众生。

我们利用这个人身，无论是承办解脱，还是承办究竟的利益，都是为了众生。我们解脱了，可以帮助众生解脱;我们自己的觉行圆满了，可以帮助众生觉行圆满。暂时来看会伤害众生，比如有人要你的身体或者生命，而你拒绝布施给他，他肯定会不高兴，他肯定会失望的。暂时来看对众生是一种伤害，但是从究竟来看的话，还是对众生有很大的利益。

对于修密法者而言，身体是一座坛城，要好好的保护。我们吃、穿等都是供养坛城，这也是极为殊胜的积福对境。身体是一座坛城，吃是供养坛城，穿是供养坛城。显宗里讲，可以将吃穿等都当成药物去享用;但是在密宗里就更殊胜了，吃穿等是供养坛城。密宗里讲，如果你伤害自己的身体，舍弃自己的身体，这是破坏坛城、破坏佛身，是一种罪过。

所以，一般情况下是不允许舍身的。那什么时候可以舍身?

悲愿未清净，不应施此身，

今生或他生，利大乃可舍。

登地以上的菩萨才可以施身。比如说你今天要布施身体的话，一地以上的菩萨才可以这样做。现在也有燃指供佛等，登地以上的菩萨可以做这些，之前是不允许做的，因为你还没有真正放下对身体的贪着。

在前面也讲过，身体对我们内心的影响和触动是非常大的，若身体冷了，我们就感觉不舒服，心里就不愉快;身体热了，也会感觉不舒服，内心也不愉快。为什么会这样?主要是我们贪着这个身体，把这个身体视为“我”了。比如说你今天买了一间房子，你知道这是归你自己的，所以这里面不能随便进人，东西也不能随便碰。若是有人随便进出，随便碰东西，你会不高兴，甚至会生气。因为你把它视为我所——我的房子，这个时候你执着了，你一执着，它就跟你有密切的关系了。一旦你把这个房子卖给了别人，不是“我的”了，而是属于“他的”了，房子还是原来的房子，里面的东西还是原来的东西，但是这个时候可以随便进出，可以随便碰里面的东西，都跟你没有任何关系，你也不会因此而不高兴或生气，因为这个时候你没有把它视为“我所有”。你把它视为我所有了，这叫执着。

现在我们对身体更是这样。你把这个身体视为“我”了，一说“我”，就指着自己五蕴的综合体，把身体视为我了。你什么时候真正放下了这种执着、贪着，就可以舍身了，之前你会受影响的，刚开始说可以舍，但是之后容易后悔。比如说燃指供佛或者把手指布施给众生，刚开始想“众生需要，我可以舍掉。”然而当手指真燃烧起来了或者割断了，你肯定会非常疼痛，心里会非常难受，这样就容易灰心，容易后悔。一旦你后悔、灰心，你所做的这些都没有用了，一切都徒劳无益了。所以，没有登地之前不能轻易舍身。

若登地了，就能现量见到诸法的实相，这个时候对自己身体的执着就放下了，不会再这样贪着，在这样的情况下，若是为利益众生，是可以舍身的。

但是，登地之前也有舍身的，就是慈悲心特别强的人。以前阿底峡尊者有一位上师，他当时还没有现量见到诸法的实相，还没有登地，是一个凡夫地的菩萨，有一天一个众生向他要血肉，他就将血肉施舍给这个众生了。尽管当时特别疼痛，但是他的慈悲心特别强烈，所以一直没有后悔。他通过这样的行为圆满了资粮，当时就见性、成就了。悲心特别强烈的人可以施舍，但是这种人很少，一般人都没有特别强烈的悲心。

只要众生需要的都要舍，但是在一般情况下是不能舍身的。一般来讲，要舍身或者做燃指供佛等，应该是一地以上的菩萨才可以做的。

辰二、以法饶益：

有讲经说法的能力时，就要给众生讲经说法。

无病而覆头，缠头或撑伞，

手持刀柄杖，不敬勿说法。

对这些人不能说法，因为这样不恭敬。佛法是恭敬心当中求，恭敬心当中得。恭敬心很重要，若没有恭敬心，得不到法。今天闻法的人很多，但若是没有恭敬心，就得不到真正的法。

今天，我坐在高处，你们坐在下面，这也是对法的一种恭敬心。佛讲，讲法的人要坐在高处，要坐在法座上，因为这是对佛法的一种恭敬。无论讲经说法者是谁，都要这样。听法的人就要坐在低处，恭敬地听。因为你把自己放在最低处了，真正放下自我了，你才能真正感受到正法，能真正接到法。

闻法和听老师讲课不一样。老师讲课讲的是知识，也许你可以随便，爱听就听，不爱听就不听，你趴着听、躺着都可以听，但是听佛法不行。这不是佛不慈悲，而是因为佛法要从恭敬心中得。如果众生没有恭敬心，就得不到法，对他们不但没有帮助，甚至还有害，对这种众生只有害，没有利，所以不允许讲。你到这样的场合，若是有不恭敬的行为或者心态，就会造业，对你自己来说，今生来世都是不好的。

若是没有病，听法时缠头、蒙头，手里拿着手杖、刀等东西，拿着伞，伸着脚，身姿歪歪曲曲，这些都是不如法的。主要是听法者心里要有恭敬，行为上也要非常恭敬如法，这样才可以讲法，否则不允许讲法。

莫示无伴女，慧浅莫深言，

于诸浅深法，等敬渐修习。

“莫示无伴女”：主要是指出家法师，在没有人的地方，单独给女人讲法，这是不允许的。若是要讲法，必须要有伴。尤其是出家人，异性之间要保持距离。否则容易犯戒。比如说你有讲经说法的能力，众生需要讲经说法，在这样的情况下，在没有人的地方，单独给异性讲法是不允许的，男女之间要保持距离。

“慧浅莫深言”：“慧浅”指智慧浅薄的人。对智慧浅薄之人，不能传讲大空性、大光明这些深广法门。比如，今天有一个小乘根性者，就不能给他讲大空性等道理，不能讲大光明、大圆满等法义，他消化不了，甚至会生起邪见。

现在有的人虽然是大乘根性，但是对显宗有信心，对密宗没有信心，对这种人也不能直接讲大光明、大圆满的境界。我们现在强调加行，就是让众生的相续成熟，才可以讲甚深的法义，比如大圆满的境界等，《大圆满愿文》里说无修无证，没有什么可修的，也没有什么可证的，若是一下子给大家讲这些，很多人就会误入歧途。

密勒日巴尊者刚开始依止了一位上师，这位上师说：大圆满法是最殊胜的法门，若是一个具缘者，白天修白天成佛，晚上修晚上成佛，甚至不修也能成佛。密勒日巴认为自己是个具缘者，因为他之前学了很多法术等，学得特别快，也都有了成就，所以他觉得自己的根基肯定非常好，不修也能成佛，所以就没有修。他的上师发现他没有修，也没有成就，就问他原因，他对上师说了自己的想法，这位成就大圆满的上师就说：“可能你不是我所化的众生，你宿世有缘的上师叫玛尔巴，你应该去找他，他能度化你。”他一听到玛尔巴的名字，心里就有非常强烈的感应，然后就去找玛尔巴。这个例子说明，对不具缘者也不能直接讲甚深法义。

现在很多人想一下子成就，也有这样问的：“有没有捷径呀?”意思是：能不能直接传给我大圆满法?其实，不是历代祖师们吝啬不传，主要是你现在的相续不成熟，若给你传这些，只有害，没有利。我们现在修加行非常重要，要获得大圆满境界，必须通过加行。我觉得修加行就是修大圆满，加行修好了，自己的相续成熟了，瓜熟蒂落，一下子你就会开悟。大圆满法是立断法、顿超法，没有过程，你一下子就能明白，一下子就能见性，一下子就成就、圆满了。但是必须要瓜熟蒂落，瓜怎么才能熟?就要修加行。

现在是末法时期，你选择修大圆满是正确的，是智慧的。因为在末法时期，大圆满法才能真正地度化众生、利益众生，大圆满法真的是最殊胜的法门。若是你真想修大圆满法，真想即身成佛，就把加行修好，要反复修。比如，你要真正证得胜义谛的菩提心，要真正证悟大圆满，就要有福报大、业障小、上师的窍诀这三个条件。首先通过修四外加行，生起出离心;再以五内加行的皈依和发心作基础，发菩提心;然后修除障法、供曼茶罗和上师瑜伽，积累福报、消除业障以及获得上师的加持，最后才圆满。大家必须按这个次第进行。

“于诸浅深法，等敬渐修习”：对小乘根基的人，先讲小乘法，再慢慢引入大乘，再引入密乘，一步步地来。法都是平等的，不能分别法门。佛在经中讲：“文殊，有者于善逝所说之法作有者善妙、有者恶劣之想，则彼已舍正法。”“善逝”就是佛。佛亲自讲，若是分别法门，比如说小乘法不好，大乘法好，显宗不好，密宗好，这就是舍法罪。

于诸利根器，不应与浅法，

不应舍律行，经咒诳惑人。

“于诸利根器，不应与浅法”：若对方是个利根者，就要讲这些甚深法门。比如若他真正能接受大空性这种法义，就讲大空性。再如现在我们修三年期加行，要按要求认认真真地修，然后就可以传大圆满正行了。若是相续成熟了还不传，这也是过失，到时候了就要传。

“不应舍律行，经咒诳惑人”：有一个人听了上师讲大空性以后，回去就抓了一只羊，心想“没有我杀，也没有所杀”，然后就把羊杀了。莲花生大士讲过：见解比虚空高，取舍因果要比面粉还细。大空性和善恶因果都是不矛盾的，诸法的本性是空性，但是善恶因果是不虚的。再如，若是一听到上师讲“大圆满”，一说“无修无证”，自己就不修行了，也不去领会这些内容，这也是错误的。

现在用经咒诳惑人的情况也多，说什么只念一些经、一些咒就能开悟、见性;自己不明白佛理，不去学这些佛理，也不去讲佛理，只靠念经、念咒就想成就，还这样引导其他众生。有的人告诉别人“只念《金刚经》就可以了。”也有的说 “念准提咒(或其他咒)就能开悟，就能解脱，就能成就。”这都是欺诳众生、伤害众生，这都是错误的。

我们是要念经、念咒，但是你必须要领悟它的内容，懂得它的含义，然后再念。我们现在念的这些仪轨是持咒、念咒的方法，若没有这些方法，没有这些仪轨，只念咒是不可能成就的。除了一些上上根器之人，他靠什么都能见性，即使只吃饭或只在那儿睡觉，也能成就，也能开悟。除此之外，不可能只念经、念咒就开悟。明白佛理是很重要的。你明白了这些佛理以后，才会产生真正的信心;有了真正的信心，才会得到不可思议的加持;有了不可思议的加持，才会有不可思议的成就。这都是有次第的。

这里讲的是要依法饶益众生，帮助众生。如果自己有讲经说法的能力，就要讲。若有人听，就给人讲;若没有人听，就给无形的众生讲。如果自己现在没有讲经说法的能力，也可以给他们念一些佛讲的偈颂、咒语，给他们种下善根，这也是一种依法饶益众生的方式。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!