净土法门法师:楞严经清净明诲章(第1集)
方丈老和尚,诸位法师,诸位同修:
这一次学人有机会来到宝刹,应老和尚之命,与诸位同修说一点佛法,结结法缘。老和尚非常慈悲,要我讲《大佛顶首楞严经》,正好是贵宝刹的讲堂落成,这好像是诸佛菩萨为我们做了最好的安排。道场的建立,第一部讲经,应当是讲《地藏菩萨本愿经》,我们有了地,要从心理上来建设。讲堂落成,确实第一部应当要讲《大佛顶首楞严经》。在中国自古以来,佛门常说:「开智慧的楞严。」讲堂建立当然第一部要开智慧,这是很不可思议的感应。今天虽然我们不能讲全部的《楞严》在这里供养给诸位,但是这一章是《楞严经》里面最重要的一段经文,也足以代表《大佛顶首楞严》的精神,这的确是值得我们珍惜的。
在下午,老和尚带我来参观这个讲堂。我看了之后,非常的欢喜。这个讲堂有标准的现代化的设备,不仅是高雄第一道场,实在也是我们本省第一个讲经的道场。如果我们放眼看大陆,可以讲至少是在今天、在现代,这个的道场是全国第一道场。我们今天有幸来参加第一次的盛会,我想每一个人都感到非常的幸运。我们感谢老和尚对我们的赐予,也是本寺、本省的同修在老和尚大福报的庇佑之下,才有这样殊胜庄严的讲堂出现在此地。
今天这个经本,诸位已经拿到了,经本上面有科判,科判是明朝交光大师所做的,就是《楞严经正脉》。科判系在经文上面,我们一看经文的内容,就一目了然。但是今天是第一天,按照规矩,必须要将经题跟诸位同修作个简单的介绍。
本经的经题相当之长,我们这个本子里面是用的简略的题目,它的全题是:《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》,总共有二十个字。在这个题里面,依照中国古人的说法,经题有七种原则来立题的。我想老同修们一定都很熟悉,这七种就是:「人、法、喻」这是三种;还有是二个合起来的,像「人法、法喻、人喻」,这就是六种;第七种是「具足」立题,题目里面「人法喻」统统具足。
在本经,这个题目是属於具足立题。『大佛顶』是比喻,『如来』是人,『密因』、『修证了义』、『万行首楞严』这都是法。经里面有如来、有菩萨,如来是证了果的人,菩萨是正在修因的人,所以人里面有修因证果。如果细说,法里面有教法、有理法、有行法、有果法,通常讲「教理行果」。「密因」是属於理法,「修正了义」是属於教法,「万行」是属於行法,「首楞严」是属於果法。由此可知,它这个题目确确实实是非常的圆满,非常的详细。「如来密因修证了义」这一句是讲如来果位上的教理,「诸菩萨万行首楞严」是菩萨因位当中的修证,所以这个题是非常之圆满。我们按照这个题的意思,逐字来细说。
《楞严经》是一部不可思议的经典。在古代,我们大家都知道,佛法是从印度传到中国来的。中国古时候有许多高僧大德到印度去留学、去取经,没有见到过这部经典。玄奘大师在印度住了十七年,没有看到过《楞严经》。印度高僧到中国来弘法,带了不少的经典到中国来,也没有《楞严经》。这是什么原因?这是当时印度的国王吝法,他们把《楞严经》看作国宝;其他的经典外国人可以学,可以传到外国,《楞严经》不肯给外国人学。我们中国法师到印度是外国人,不肯给外国人学,也不让他们知道,更不容许这一部经流传出境。所以这是很长的时间,都没有人知道有这一部经典。
一直到唐朝初年,这是中国佛法的黄金时代,大乘八个宗都是在那个时期前后建立的,对於中国佛教的影响非常的深远。智者是天台宗的大师,虽然天台宗不是他创建的,但是天台宗确实是在他的手上完成的。所以今天我们讲天台大师,一定都是指智者;像我们讲华严宗,一定讲贤首大师,其实贤首在华严宗是第三代。为什么称智者,而把杜顺、云华都忘掉了?因为华严在贤首才真正完全。
智者大师创立「三止三观」的教义,可以说是他老人家从经典里面悟出来的、发明的,这个「三止三观」是他建立的。在那个时候,有印度的高僧到天台山,就拜访智者大师,听到智者大师讲三止三观,这些印度高僧佩服得五体投地。就跟智者大师说:「你老人家发明的止观,跟印度的《大佛顶首楞严经》这个教义,非常的接近。」这个时候中国人才晓得印度还有一部宝典叫《大佛顶首楞严经》。
在那个时候交通不便利,要从中国到印度去,只有走路或骑马,路途非常遥远,想得到这一部经,谈何容易?可是智者大师也非常了不起,听说有这部经,当然希望能够见到这部经,给自己做个印证,自己发明的止观跟佛所讲的,到底是不是相同?有什么差别?他当然非常渴望想看到这部经典。於是就在天台山筑了一个拜经台,每一天在这个地方向西方礼拜,求感应,求这个经能到中国来。他老人家每一天礼拜,一天也没有间断,一直到他圆寂,拜了十八年。这一种精神,值得我们后人敬仰。
一直到中宗、武则天执政的这个时代,印度高僧般剌密帝终於将《楞严经》偷渡到中国来。诸位要晓得,《楞严经》是偷渡来的,他们国家是禁止这部经典出境的,他是偷渡好几次才成功。前面几次,将这部经典藏得很好,但是出境的时候被查到了;查到了,当然不准出境。毕竟他是位出家人,印度是佛教国家,对他还有一点礼遇,没有处罚他,警告他:「你怎么可以把国家的违禁品偷渡出国。」第一次没成功。第二次偷渡时又被发现了。有这二次纪录,法师一出国的时候,海关就特别留意。第三次,他老人家想了一个方法,他把这部经典用很小的字抄写在很薄的羊皮上面,然后卷起来,再将自己的手臂剖开,将经典藏在里面,等伤口痊愈了,再申请出关。这一次没有被检查出来,就用这个方法将经典带到中国来。
他从海路到中国广州登陆。登陆之后,告诉广州这些寺院的高僧大德们,他把《楞严经》带到中国来了。中国这些法师非常喜欢,为什么?《楞严经》的大名,我们已经听了几十年了,智者大师拜经台拜了十八年,都没有见到这部经典。一听说《楞严经》传到中国来了,非常兴奋。就问:「经典在哪里?」法师又要把手臂剖开,将经典取出来。不晓得用什么方法将血水洗掉,就在广州从事於翻译,可见得经典传来非常不容易。
法师是守法之人,国家的禁品传出去了,一定要受国家法律的制裁,他并不逃避。经典传到中国,翻译完成之后,他老人家赶回国,向国王报告:「《楞严经》我偷到中国去了,愿意请求处分。」实在不得了!虽然不像过去古大德到印度求取,或是西方高僧大德带来,但是般剌密帝用这样的苦心,把这一部宝典送到中国来,我们今天展开经本,不能不感激般剌密帝大师。
译场亦非常的殊胜,遇到了房融居士。房融原先作过武则天的宰相,后来因为得罪了帝王,被降级贬官,到广州来作地方官。正好遇到这桩事情,於是他就从事译场里面记录、润文的工作。所以《楞严经》中文译本的文字,出自於房融宰相之手。他是一代的大文学家,所以经本的翻译,如果讲文字之美,在所有一切大乘经典里面,《楞严经》第一,没有任何经本能够跟《楞严经》相比的。这是我把这部经的历史,跟诸位作一个简单的叙述。
这部经自古以来注疏很多,我知道的总共有一百多种注解。过去我在台中求学的时代,跟李炳南老居士学教,我主修的就是《楞严》,所以对於《楞严经》的注解我收集的很多,我收集的有三十多种,都是权威的注解。现在在台湾流通最广的是圆瑛法师的《讲义》。圆瑛老法师在《讲义》序文里面写得很清楚,他从二十五岁发心学《楞严》,一生专攻《楞严》。他在上海建立「圆明讲堂」,办了「楞严专宗学院」。过去白圣老法师就是「楞严专宗学院」的学生。由此可知,老法师对於《楞严》所下的功夫。
他的《讲义》是在七十多岁时完成的,由明阳法师笔记,他是老和尚的侍者。这个《讲义》在台湾,由於白圣老法师的提倡,所以非常盛行。如果我们对於《楞严》有兴趣,初学入门,我觉得还是圆瑛老法师的《讲义》适用,他老人家深入浅出,是一部很好的初学《楞严》入门的注解。虽然老法师的《讲义》依然不能摆脱古大德所讲的范畴,从这个地方我们可以明了,这部经典确实有相当的深度,如果不是真正的明心见性,大彻大悟,要想透彻的明了,确实很困难。
圆老法师主要依靠的是明朝交光大师的《楞严经正脉》。诸位拿到这个本子的科判,就是《楞严经正脉》。交光大师也是非常了不起的人,他在《楞严经正脉》前面有一段序文,说明他注解《楞严经》的缘起。他也是念佛求生净土,大概也是往生的缘成熟了,见到阿弥陀佛来接引他往生,他忽然想到《楞严经》自古以来注解很多,但是都不透彻,没有能够真正把佛的意思说出来。他有意思把这个经重新做一个注解,就向阿弥陀佛告假,希望把这个经注解完了之后再往生,可不可以?阿弥陀佛准了假,他的病就好了,於是注这一部大经。这个注解,我们通常称为新注。古注是以长水为代表,长水是天台家的,宗天台家的说法。这个不能细说,说起来要很长的时间。
我们大致上了解,《楞严》是一部很不平凡、很不可思议的大经,翻译成中文后,普遍受到中国佛教界,无论哪一宗、哪一派的重视。不但佛门重视,以前的读书人,虽然不是佛教徒,不标榜是佛教徒,他们也喜欢看佛经,特别是《楞严经》。所以《楞严经》在世法里面,这些士大夫阶级,对它也有非常浓厚的兴趣,这是我们体会到这部经典的价值。
经题我们把它分成几个段落来介绍。
【大—即众生心。心摄一切世间出世间法。故称为大。在华严即一真法界。诸经或名实相。佛性。圆觉。真如。本经名如来藏。其实皆一心也。】
第一个是『大』,「大」指的是什么?绝对不是大小之大,大小之大我们容易懂,小朋友也会懂。这个大不是说数量,它是一个赞美之词,赞美到了极处,没有适当的词句来赞叹,不得已用这个大字,大矣哉!赞叹的是什么?所赞叹的就是众生心,一切众生的真心,包括我们每一位同修自己。真心就是本性,经典上常讲「真如本性」,就是我们自己的真心。
为什么一开端就赞叹这个真心?佛在大乘经,特别是《楞严经》,《楞严经》讲得详细、详尽,所以叫「开智慧的楞严」。心包含一切世间、出世间法,佛在《华严》上告诉我们,世出世间所有一切法,从哪里来的?「唯心所现」,是我们真心显现的;佛又说了,「唯识所变」,真心现的这个境界,这个境界千变万化,像佛给我们讲的十法界依正庄严,这个十法界就是变化。心能现,为什么会有变?识在变。「识」是什么?识还是心,识是心之作用。心有二个作用,一个作用是能现,一个作用是变现,能现法界,变现十法界依正庄严。我们常讲:「万法唯心,万法唯识。」就是这个道理。所以称这个能现能变,用「大」字来赞叹它。实在讲,找不到其他的名词,不得已用这个字来赞叹。
这个事实,在一般经论里面,像《华严》称「一真法界」。有人问:「什么是一真法界?」一真法界是真如本性能现能变的世出世间一切万法,《华严》称「一真法界」,般若经典里面称「诸法实相」。世尊在世的时候,讲经说法四十九年,四十九年所讲的一切经,是以《般若经》为中心,怎么晓得呢?讲的时间最长,般若讲了二十二年,几乎占他老人家四十九年讲经一半的时间,比阿含、方等、法华、涅盘的时间长得太多了。所以《般若经》上讲的「诸法实相」,「诸法」就是世间法、出世间法,「实相」就是真相。如果用现代的名词来讲,就是宇宙人生的真相,宇宙人生就是诸法,实相就是真相。
假如有人问:「你们佛教经典很多,《大藏经》浩如烟海,这么多的经典里面,说的是什么?」我们要用很简单、很清楚、很明白的词句答覆他:「《大藏经》虽然这么多,讲的是宇宙人生的真相。」那就一点都不错了。
宇宙是我们生活的环境,人生是我们的本人;换句话说,佛四十九年说了些什么?说了我自己跟我自己生活环境的真相。你说这个重要不重要?你了解之后,你能不学佛吗?不学佛就是不知道自己,不知道自己生活环境,那叫迷惑颠倒,所产生错误的思想、见解、行为,才造业受报。如果能够正确的明了,这就叫觉悟,就叫佛,就叫菩萨。所以佛与菩萨是对於自己跟自己环境真正明了的人,我们称他做佛菩萨;对於这桩事实不能够明了,我们称他做凡夫。这是真正把佛法认识清楚。
由此可知,佛法确实超越一切宗教。佛法是佛陀对於九法界众生真实智慧的教导,帮助一切众生破迷开悟。禅宗所说的:「父母未生前本来面目。」佛的教导就是教我们认识自己本来面目,认识我们生活环境,这就是佛法。其他像大乘经里面,所用的名相很多,不胜枚举。有的经上讲佛性,有的经上说真如,有的经上说圆觉,也都是说的这桩事情。觉是觉悟,圆是圆满的觉悟,没有一点欠缺,可见得统统说的是这么一桩事情。在净土宗里面叫做「一心不乱」。一心不乱,古大德跟我们说,有事一心,有理一心。这叫做「理一心不乱」,跟华严讲的「一真法界」,般若讲的「诸法实相」,是一个意思,相同的境界。在本经《楞严经》上,佛又说了一个名词,叫「如来藏性」,还是说这一桩事情,其实统统讲的一心,都是讲这个真心。
我们要问,佛为什么一桩事要说出这么多的名词术语?说一个不就好了,为什么要说这么多?其实这就是佛陀教学的善巧,教学的方便。我们知道,佛教的目的是教我们开悟,因此他种种的设施,都是帮助我们开悟的。众生之所以不能开悟,有一个很大的障碍;这个障碍,佛在《法华经》里面为我们一语道破。凡夫、小乘的病根,就是他老人家在《华严经 出现品》里面所讲的:「一切众生皆有如来智慧德相」;换句话说,一切众生跟佛没有两样。佛有无量的智慧,无量的德能,我们每一个人也都有,跟佛没有两样。既然没有两样,为什么现在我们的德能好像没有了,一天到晚糊里糊涂的过日子,问什么都不知道。到底我们的智慧德能跑哪里去了?佛说:「但以妄想执著而不能证得。」佛讲我们凡夫、众生的病根就是妄想、执著,随著妄想逐渐演变变成了所知障,执著逐渐演变就成为烦恼障,这变成二障。
不但我们的般若智慧,法身的功德,被这两种障碍障住了。我们今天在这个社会上,遇到许多学佛的同修,无论在家、出家,甚至於我们回想一下自己本人,我们常常有很多痛苦,有很多烦恼。年岁大了,身体不健康,一切都不方便,眼也花了,听力也差了,要用助听器;走路也不方便,要用手杖。这是讲的老病之苦。我们要追究这些苦从哪来的?什么原因而有的?给诸位说,它的根源还是妄想、执著。诸位仔细去研究,都是这两种东西。我们一身的不健康,一身的疾病,还是从这儿来的。
今年新年,空总有两个大夫来给我拜年,因为他们是医生,我就跟他们谈病源、病根。我就把佛在经上讲的这些道理告诉他们,他们听了之后点头,说是有道理。因此,我们的心健康,身体就健康。心怎么健康?离开了妄想、执著,你的心就健康了。总而言之,妄想愈多,执著愈严重,你的病就愈多,你的病也就愈麻烦。所以从我们迷失本性,到我们现在老病的痛苦,真正的根源,还是妄想、执著。这个事实真相,要不是世尊真正觉悟,彻底觉悟,为我们一语道破;实在说,世间没有这种智慧能够看出这个根源。这是我们不能不佩服本师释迦牟尼佛,不能不感谢本师释迦牟尼佛,为我们指出一条明路,让我们得到真正的幸福美满。
【是知此心。十方无尽。三际莫穷。为法界体。在迷曰如来藏。在悟曰修证了义。在因为菩萨。在果为首楞严王。一经要妙。不出此矣。】
由此可知,这个心,我们不谈真心,也不谈妄心。《楞严经》一开端,佛问阿难:「心在哪里?」阿难说:「心在身体里面。」被佛否定了;又再猜想「心在身外」,也被佛否定了。阿难很聪明,我们不如他,他能想出七个地方,我们能不能想得出来?这就是《楞严经》上有名的「七处徵心」。佛问他那个心,没有说是真心、妄心,不管你说的是真心、妄心,先问你心在哪里?找不到!为什么找不到?诸位要晓得,真心是本性,妄心是真心迷了以后,把它圆满的作用丧失掉了,只能够有部分的作用,这个作用可能发生很多的偏差,称之为妄心。妄心是真心迷了以后起作用,叫妄心。
『心遍法界,十方无尽,三际莫穷。』所以阿难执著在某一个地方,那是错误的。如果离开执著,那就对了,佛就会点头了。为什么他每说一个地方,佛都反驳他?就是他执著。执著是局限在执著范围之内,范围之外还是真心所现的,所以心是法界的本体。现代哲学讨论的中心命题,有本体论、有现象论,心是属於本体,宇宙万有的本体。换句话说,宇宙之间一切万法,都是从这里生的,都是从这个地方变现出来的,它是能现能变。
佛在本经里面告诉我们,我们迷的时候,佛给它取个名字叫『如来藏』;「藏」就是藏(ㄘㄤˊ)的意思,「如来」就是真如本性。真如本性在哪里?就是藏在里面,藏在迷情里面,所以就叫它做「如来藏」。这个「藏」是藏(ㄘㄤˊ)的意思。假如你觉悟了,我们修行是把这个迷情淘汰掉,开悟了,就叫做「修证了义」;了是明了,义是义理,也就是事实真相。要怎么修才叫了义?怎样修是不了义?我们学佛的同修,假如要在这一生当中有成就,这是关键的一个大问题。你要是了义修,那就快了,这一生决定成功,会开悟;如果你修的是不了义,这一生开悟就没指望了。由此可知,了义是非常重要。我们到底下再跟诸位细说。
在因地的时候就叫菩萨。你正在修学,还没有证果,你向这个目标、方向努力精进的时候,称你做菩萨。菩萨是梵语,翻成中国的意思叫「觉有情」,他是个有情众生。有情就是有烦恼、有妄想、有分别、有执著;他虽然都有,他现在往觉悟的路上走,妄想、情执虽然没断,但是他走的这条路不错,我们称他做菩萨。在果地上,我们叫首楞严王。他真正开悟了,诸法实相他真正明白了,在楞严会上就叫他证得了首楞严王。这部大经最重要的、最微妙的就在这里,所以佛在此地用一个「大」字来赞叹、来赞美它。
【贯下则密因为大因。了义为大义。万行为大行。首楞严为大定。具此诸大。是为大经。又密因是理。了义是教。万行是行。楞严是果。则受持此经者。依大教。解大理。起大行。证大果。】
如果要是贯下面题目里面的细节,密因就是大因,了义就是大义,菩萨万行就是大行,首楞严是大定,所以楞严大定。这也为我们显示出来,特别是在大乘佛法里面,修行关键是在「定」,这是我们同修不能不知道的,不能不留意的。
由此我们也能够推想得知,凡是与大定有妨碍的都是不了义。了义、不了义在这里我们总算能够把它区别出来,辨别清楚。帮助你得大定的叫了义,妨碍你修大定的叫不了义。由此可知,了义与不了义,实在是贯穿所有的法门,我们讲八万四千法门。大的来说,在中国佛法大小乘十个宗派,会修的都是了义,不会修的都是不了义,这个要认清楚、认明白。具足这些道理,所以这部经当然也可以称之为大经,它一切都大。
前面跟诸位说过,这个「教」具足「教理行果」四大类,密因是理,了义是教,《楞严经》里真实了义。这一次我们时间虽然不长,给诸位介绍《楞严经》里面这一段,是修真实了义的大根大本,选出「四种清净明诲」这一章。万行是行,楞严是果,我们受持这一部经,正是古大德所说:「依大教,解大理,修大行,证大果。」
这一部《楞严经》哪一段最重要?记得在一九七七年,我第一次应香港佛教同修们的邀请,在九龙跟香港两个地方讲《楞严经》,每天讲,连续讲了四个月。当时香港有一位大德,海仁老和尚,那个时候他已经九十多岁了,这一位老和尚是专攻《楞严》的,在香港佛教界称他做「首楞严王」,《楞严》专家。我那个时候是初学,所以我到香港讲《楞严经》,特地到大屿山去参拜海仁老法师,我跟他有一面之缘,第二年他老人家就圆寂了。
他问我:「你学《楞严》这么多年,也讲了好几遍。《楞严经》里面,哪一卷最重要?」海老是教宗《楞严》,他是一个参禅的。就参禅的人来讲,第六卷最重要。「清净明诲」是属於第六卷后半部的,第六卷前半部是「观世音菩萨耳根圆通章」,学禅这一部分最重要。如果念佛法门修净土的,「大势至菩萨念佛圆通章」最重要。如果是学教的,就是研究教理的,那可以说《楞严经》从头到尾都重要。所以要看你学哪一个法门,看你学哪一个宗派,《楞严经》都是最重要的。特别是「清净明诲」,这一段是无论你修学哪一宗、哪一派,它叫共同科目。好像我们盖房子一样,这是地基,不管你盖什么样的房子,地基是一样的,都要打一个很坚固的地基,这个建筑物才能盖的成功。所以这一段经文是所有大乘修学了义的根本。
因此,修学佛法的同修要想在这一生成就,不管你学禅、学教,或者是念佛,或者是学密,都不能离开这个基础;舍掉这个基础,无论修学哪个法门,可以断定你不会成功。你要想真正修成功,这一段经文比什么都重要,所以我们特地选了这一章。
现在念佛的同修多,念佛总希望你能够得「念佛三昧」,总希望你这一生决定往生;念佛三昧跟决定往生,还是建立在这个基础上。有很多念佛人到最后不能往生,为什么不能往生?这个基础没有。所以我们要找出他的病根在哪里?不能往生真正的原因在哪里?找出来之后,我们把这个因素消除,我们修学的目标才能够达到。这是「大」的意思。
第二段「佛顶」。
【佛顶—表法胜妙。华严法华如佛全身。此经为如来顶。极显圆顿尊妙。佛顶最胜无上。显此法最胜。依修直趣无上菩提。佛顶最妙无见。显此法最妙。唯佛究竟。非他能了故。】
『佛顶』是表法的意思,法就是这部经典里面所说的「教理行果」。这个经里面所讲的法,跟一般经典所讲的法,有很大的不同。古德说:「《华严》、《法华》好比是佛的全身。」我们看佛像,佛的全身,我们尊称《华严》、《法华》这二部经是经中之王,那是没错的!佛的全身。这部经是佛的头顶;换句话说,这是极力显示这部经在大乘佛法里面的殊胜,在大乘佛法里面的地位,「你是佛整个身,这个是佛的顶」,所以经典圆顿到了极处。圆是圆满,顿是顿超,决不在《华严》、《法华》之下。佛顶是最尊无上,显示这部经典里面所说的法门,依照这个法门去修学,直截了当成就无上的菩提。
佛在这个经上为我们显示佛顶最妙,没有人能够见到。为什么见不到佛顶?佛顶放光,所以你看不清楚佛顶究竟是什么样子。这个意思就显示这部经典、法门是最妙的,唯佛与佛方能究竟,等觉以下的菩萨都不能完全透彻的明了。这是用「佛顶」这二个字来比喻、来显示。
经题第三段,我们这个本上省略掉了,诸位细细的听。这一次我不知道这个新建的讲堂,如果知道的话,《楞严经》的全题应当印上去。好像外面结缘的有《大佛顶首楞严经》,那个经本上有圆满的经题。
第三段是「如来密因」。
【如来密因—即正因佛性。众生等有。迷而不知。即二根本中真本。〈1〉生死根本。〈2〉菩提涅盘。不唯近具根中。实为远该万法。此取六根门头。顿悟圆湛不生灭妙明真心「如来藏性」。乃是难测难知最深最密之法。即妙奢摩他。顿悟了达则微密观照。】
『密』是秘密的密,『因』是因果的因。如果用「三因佛性」来讲,这就相当於『正因佛性』。什么叫「正因佛性」?「正因佛性」就是讲的本性,本性是我们成佛的正因,《大乘起信论》里面讲的本觉,本觉是我们修行证果真正的因素。佛菩萨给我们讲「本觉本有」,人人都有。虽有,我们因为有妄想、有分别、有执著,结果迷而不觉;本来是觉的,现在迷而不觉了。
佛在《楞严经》里面给我们讲得很详细,讲得很明白,佛说这是二种根本里面的真本。哪二种根本?第一种是成佛的根本,成佛是它;第二种是九法界流转的根本。我们用「真」跟「妄」来说,一个是真本,一个是妄本。真跟妄,或者讲迷跟悟,九界众生是迷,佛是悟。迷悟、真妄都是它,这才叫「密因」。
这个密因在哪里?我们要找不到这个真本,那用什么东西修?如果修错了,就很冤枉!我们这一生的精神、光阴都会白白的浪费掉了,那就非常可惜,所以一定要把真本找出来。这是许多学佛的人没有去深究这一个事实,所以虽然讲学佛,并不是真正在学佛;真正学佛一定要把这个事情搞清楚,搞明白。
佛告诉我们,这就是讲的真心本性,在哪里?从近处说就是我们六根门头;从远大来讲,尽虚空遍法界无所不在,所以『远该万法』,十法界依正庄严都是它。我们现在修学下手,从哪里下手?佛在本经教给我们,就从六根门头下手。
为什么交光大师说,古来大德注的《楞严》他都不满意。他什么地方不满意,他有个道理。就是古来大德因为听了过去印度这些高僧跟智者大师所说的,《楞严》所讲的跟智者大师发明的「三止三观」非常接近,於是古大德就用「三止三观」来解释《楞严经》,这是交光大师不满意的地方,觉得没有将《楞严经》真正的意思没说出来。
他怎么解释?他完全把天台的止观撇开了,就是以《楞严经》佛所讲的来说明《楞严》,的确是不一样。因为「三止三观」没有离开心意识,而佛在本经里面,确实教我们不要用心意识,离开心意识,用根中之性。所以交光大师提出来「舍识用根」,这个思想、见解跟天台大师就完全不同了。他这个新注立论是依据佛在《楞严》上的开示,所以这个注解值得佛门四众弟子的敬佩,就是提倡「舍识用根」。
这个「根」是指根中之性。譬如凡夫,我们眼见色用什么见?用眼识。耳听声,用耳识。大家学过一点唯识都知道。我们用六识,不晓得用六根之根性,这是佛在《楞严》上指点我们的,不要用识。识是什么?识是分别、执著。六根分别外面六尘境界,就叫做六识。意识,分别力量特别强;七识是末那,执著的功能特别深;阿赖耶是第八识,含藏一切种子,所以叫染污识,把我们的真如本性染污了,障碍住了,这叫病根。所以真正修行圆顿的成就,用这个方法达不到。佛教给我们另外一个方法,用根中之性。换句话说,我们见色不要用眼识见,用见性见;我们听声音,不要用耳识去听,用闻性去听。假如我们会用六根的根性,那你真正把「首楞严」得到了,那就非常恭喜你了,你这一生当中,必定有非常伟大不可思议的成就。
其实一切大乘佛法,哪一法不建立在这一个原理上?《大乘起信论》是马鸣菩萨作的,是大乘佛法启蒙入门的教科书。菩萨开章明义就教诲我们,用什么样的心态来接受大乘佛法?他教我们三点,第一、离言说相,第二、离名字相(名字就是名词术语),第三、离心缘相。诸位想想,这个三离就是《楞严经》上的舍识。这三种离了,那你用什么?当然是用根中之性,跟佛在《楞严经》上所讲的名词不相同,内容完全一致。由此可知,这是大乘佛法里面,共同的理论基础,共同的修学原则,就是舍识用根。
【密—遣权小著相之过。因—遣圆教狂慧废置进修之过。】
为什么佛把这一桩事情说做『密因』?它有很深的含义。一般小乘根性的人,执著的心特别重,佛说这个「密」,就是破小乘坚固执著的过失。又说了一个「因」,这个「因」对什么人说的?是对於大乘圆教狂慧人所说的。有一类自以为是大乘圆融无碍的根性,好像他懂得很多,说得头头是道,但是不认真的修行,这个就是有解无行。佛特别说个因,你修因不圆满,不能证果。解没有用处;解了以后,要真正把它做到才行。所以解了以后,一定要去实行。只懂得一点佛法,不能认真切实去做到,这是大乘圆教狂慧人的过失。佛特别提醒他修因的重要,所以用「如来密因」。
这个就是《楞严经》里面讲的三种大定,妙奢摩他,妙奢摩他是大定的名称。《楞严经》上说了三种,奢摩他、三摩、禅那,这三种是阿难请教世尊提出来的。我们晓得,因为阿难他听经听得最多、最完整,他是世尊的侍者,几乎世尊四十九年所讲的一切经,他都没有漏失,每一会都参加过,所以「奢摩他、三摩、禅那」这些名词,他听得很熟。因此在一会上又提出这三个名称,他不晓得如来所修的是叫做「首楞严大定」;这个「首楞严大定」阿难没有听到过,所以他问这三个意思。如来密因也就是答覆阿难尊者这个「奢摩他」,所以「奢摩他」加上一个「妙」字,妙奢摩他,不同於一般经论所说的「奢摩他」。
「奢摩他」的意思偏重在止。止就是把所有一切妄想、分别、执著止住,止息住,所以有一点跟天台家讲的止观那个止接近。实际上是不是这个意思?还不是,比那个止的功夫还要近一层。刚才说过了,主要就是它的用心不一样。天台止观用意识心;佛在此地讲的奢摩他、三摩、禅那,虽然也是止观的意思,它是舍识用根,它是用六根的根性;一个是用六根的六识,差别在这个地方。所以很像、很相似,实在是不一样,这是我们在研究《楞严》时,先要把它搞清楚。
经题第四段是「修证了义」。
【修证了义—了因显发。】
这在「三因佛性」里面相当於了因,了是明了;换句话说,就是智慧。没有智慧,你就不能够明了;有了真智慧,你才能够真明了。
【因信起观曰修。即以观行为修。非历事造修也。以解悟为证。非历位取证也。】
『因信起观』叫做修,禅宗里面常用这个术语叫「观照」,这叫真修。
什么叫做观照?观照的意思,我们六根接触外面六尘境界,我眼见色,眼睛能够看到的一切,都叫做色法,用这一个名词来代表;耳所听到一切的音声都叫做声法;乃至於我们的意(心意),心里会想,起心动念,我们都叫它做「法」。六根所对的是「色声香味触法」。如果不用分别、执著,也就是像马鸣菩萨讲的,真正「离言说、离名相、离心缘」,这就是观照。换句话说,像前面讲用根性就叫观照,用意识那就不是观照了,这就是教我们用「见性见」。
我们举一个例子,《楞严经》对於这个问题说得的确详细,就是「见性见」佛讲了十段(十番显见),说明我们在日常生活当中,如何运用见性,舍离眼识,这叫观照。换句话说,眼见外面的境界,不起心、不动念、不分别、不执著,外面境界清清楚楚、明明了了,这叫观照。假如我们对外面境界,起心动念、分别、执著,这个观照就失掉了。观照是悟,失去了观照是迷,迷、悟在这个地方!
佛实实在在慈悲,教我们在日常生活当中要常常训练观照。因为我们观照丢掉太久了,无始劫以来迷惑颠倒,不知道再用这个方法,现在要回转过来。
诸佛菩萨六根接触六尘境界统统用观照,我们也会用了,那就叫菩萨。观照功夫得力,真有力量了,叫「照住」。这是观照有很深的功夫了,叫照住。照住是什么境界?就是已经得定,在禅宗里面讲,他得了「禅定」;在净土里面讲,他得「事一心不乱」,这就「照住」了。照住之后,功夫再进一步叫「照见」。《心经》里面:「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空。」他照见了。照见就是禅宗里面讲的「明心见性」、「大彻大悟」;在我们净土里面,就是「理一心不乱」;在教下里面,就是讲的「大开圆解」。说的名词不一样,所以马鸣菩萨教我们不要执著名词,离名字相,要晓得不管怎么个说法,都是说的这一桩事情。佛说种种名相,他的目的就是叫我们不要执著,名相都是假的,何必去执著、去争论?没有意思!只要说得是这一桩事情,怎么说都可以。他的真正用意是教我们离名字相,所以他不说一个名相,说很多名相。说一个,怕你执著;说很多,我们就可以不执著了,知道是说得一桩事情。我们晓得什么叫观,什么叫照。眼见色叫观照,耳听声也叫观照,六根接触六尘境界,统统叫观照,就用这一个名词来代表。
《楞严》所提倡的,就是以观照为真修。这个人真正用功在哪里?我眼见色、耳闻声,学什么?学不起心、不动念、不分别、不执著。我看得清楚,听得清楚,样样都清楚,心里不动心。样样清楚是慧,不起心动念是定,这是定慧等运,定慧双修。在哪里修?就在日常生活当中,我们对人对事对物,就在这里面修观,这叫真修行,这叫真会用功。
用功最方便的、最善巧的,《楞严》里面举出二十五位菩萨给我们作示范,给我们作一个修行的榜样,这就是「二十五圆通章」。在示范里面,我们知道观世音菩萨示范的是「耳根圆通章」,大势至菩萨为我们示范的是「念佛圆通章」。但是二十五种方式里面,最圆满的、最善巧的、最殊胜的无过於大势至念佛,与经里面讲的理论、原则、宗旨圆满密切的吻合,而且非常好修。我们见色闻声,怎么不起心、不动念?见到外面总总,一句「阿弥陀佛」;听到外面总总,一句「阿弥陀佛」,统统转到「阿弥陀佛」上去,这个方便!如果我们不念「阿弥陀佛」,见色闻声会打妄想,这个妄想很不容易止住。大势至菩萨这个法门就妙了,所有一切起心动念,全归到一句佛号上。用这一句佛号,代替了一切分别、执著、妄念,这个方法妙极了。
所以大势至菩萨与他志同道合的同修(同伦就是志同道合),都是修这个法门的,就是一句佛号,从初发心一直到成佛,就是这一个法门,不用第二个法门,「不假方便,自得心开」。「心开」是什么?就是照见,功夫达到究竟圆满,成就圆满的楞严大定。大势至菩萨那个方法比其他二十四位,包括观世音菩萨,还容易,还要方便,尤其特别的稳当、快速。
所以修净土的,《楞严经》最重要的部分,《楞严经》真正的精华,就是「清净明诲章」跟「大势至菩萨念佛圆通章」,这二段的经文对我们今天修行人来说,非常切要,与我们的关系很密切。我们能够掌握到,能够依照这个修行,我们念佛成就念佛三昧,真的是有把握。所以这个修法跟其他修的方法,真的是不一样,是以『观行为修』,它不是『历事造修』。「历事造修」时间就长了,时间就远了。
佛在大经上常讲,菩萨从初发心修行成佛,要三大阿僧只劫,需要经历五十二个阶级。「菩萨造修」这一句话我们要听清楚,我们是不是菩萨?不是菩萨,我们没分!什么样才是菩萨?是不是受了菩萨戒就是菩萨?受了菩萨戒,你自以为是菩萨,诸佛菩萨不承认你是菩萨。
菩萨的标准是什么?《楞严》是大乘圆教,《华严》、《法华》乃至於《无量寿经》都是大乘圆教,大乘圆教菩萨最低的标准,就是初信位的菩萨。「十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉」五十二个位次,最低的是初信位的菩萨。初信位菩萨的条件,经上讲得清清楚楚、明明白白,要断尽三界八十八品见惑,才是初信位的菩萨,从他这里算起。
我们受菩萨戒了,八十八品见惑有没有断尽?我不说别人,说我自己,一品也没断,所以是假菩萨。佛教里有一个名词叫「名字菩萨」,就是有名无实;受了菩萨戒,有名无实。真实的菩萨要断尽八十八品见惑,可见得不容易、不简单!
正因为我还有一点自知之明,知道自己是假的,不是真的,知道自己不行,这才跟著大势至菩萨学。有什么好处?带业往生,假的也会变成真的,这就是这个法门的好处。除了这个法门之外,那个假的修其他的法门,怎么修也变不成真的。唯独念佛是承蒙阿弥陀佛本愿威神的加持,只要我们目标方向不变,假的会变成真的,叫「带业往生」,其他法门里头没有。
这就是为什么一切经论,十方诸佛都赞叹这个法门,劝我们修学这个法门,这真是慈悲到了极处。诸佛菩萨看得清楚,不是这个法门,我们末法时期业障深重的众生,一生当中决定不能成就。但是你采取这个法门,再重的业障都可以成就。不但可以成就,假如你理论通达,方法明了,依教奉行,还可以取得很高的品位,连上三品都有分,真正是非常希有的一个法门。
所以这个地方讲「修证了义」,不要按菩萨的阶级,不要三大阿僧只劫,一生当中就圆满了,就成就了,这个真是求之不得!就像佛在《无量寿经》上所说的,大家都是过去生中,久远劫种植的善根,善根非常深厚,我们这一生当中,才会遇到这个法门,才会相信这个法门,才会依照这个法门修学,在这一生当中永别三界,圆成佛道,往生不退成佛,一生当中成就。这是过去的善根,现前阿弥陀佛、十方如来威神的加持,所以不是普通人。佛在《无量寿经》讲此人不是普通凡夫,都是很了不起的人,诸佛菩萨都很赞叹、都很佩服。
这一句的意思还没讲完,只讲一个开端,但是时间到了,我们明天接著再讲。
资料恭摘:楞严经清净明诲章 (第一集) 1993/2 台湾高雄元亨寺 档名:07-004-0001
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