净土法门法师:极乐世界二十九种庄严(第六集)
诸位法师,诸位同学,请坐。极乐世界二十九种庄严,前面十七种说的是依报,环境的庄严。我们看到极乐世界生活环境、学习环境无比殊胜庄严,特别是最后一条,第十七,「庄严一切所求满足功德成就」,这是无比的稀有。这一条谁都希求,都希望得到,可是没有人真正能够得到。谚语所谓「人生在世,不如意事常八九」,十分之八、九都不能如人意,这个人是自己。地位很高的,知名度高的,他想有个清净环境自修办不到,各有各的难处。一般凡人没有地位、没有财富,想出人头地也办不到,障碍重重。再如,人造的业不同,果报不一样,寿命不一样。有些富贵人,这我们都看到过,福报很大,很多好地方都有别墅,可是一生当中也许只住过一个晚上,这个事情我见过。主权是他的,他是主人,谁享福?他请了两个工人替他看房子,那两个人享福,真有福报。你看,有权有福,这种清福他享不到,每天应酬很多,工作量很大,在一个风景区非常幽静美好的地方建一个别墅,花园别墅,请几个人去享福,我听说自己一生在那里只住一个晚上。所以不如意事常八九,贫富贵贱都免不了。所以阿弥陀佛发这样的弘愿,愿一切往生到极乐世界的人都能满足每个人的愿求,他能做得到。所以论上这两句话,「众生所愿乐,一切能满足」。最后两句,「是故愿生彼,阿弥陀佛国」,这两句总结。观察十七种国土庄严成就,所以我们愿生西方极乐世界,不是没有原因的。这种满足众生所愿乐,这是非常不容易的一桩事情,十方诸佛刹土做不到,阿弥陀佛在极乐世界做到了。对於器世间,就是依报,环境的庄严,我们就学到此地。
下面要观察众生世间清净。众生,这两个字是广义,众缘和合而生起的现象叫做众生,这是大乘法里头常说的。哪一法不是众缘和合而生的?上面到佛菩萨,下面到六道众生,有情众生这是一类,无情就是国土,依报,前面所讲的十七种。所以今天科学说动物、植物、矿物,把一切法分为这三大类,三大类每一类都是众缘和合而生起的现象。凡是众缘和合生起的现象,在佛法都称为众生,所以众生这个意思非常深、非常广。在这一段讲众生是有情众生。极乐世界分二,二类。第一,观察阿弥陀如来庄严功德。老师,极乐世界的老师。第二段是观察菩萨庄严功德。菩萨是学生,阿弥陀佛是老师,极乐世界的正报就这两种人。
在这个地方我们要细心去体会,极乐世界跟一般的佛国土真的不一样。我们看释迦牟尼佛的国土,释迦牟尼佛跟十方三世一切诸佛如来都差不多,很相似的。你看,世尊的佛国也有四土三辈九品,常寂光土是一个,通的,常寂光完全没有两样,是一不是二;实报土以下就不一样,但是真正住在实报土里头,四十一位法身大士,那个世界是平等世界、是一真法界,诸佛差别不大。十法界不一样,十法界里头有国王,像六道里头,六道二十八层天,每一层天里面都有天王。世尊告诉我们,天王、人王,众生有大福报的时候,心地清净的时候,佛菩萨来示现做国王,那人民有福,国泰民安。所以,世间治乱与众生的福报确实成正比例。众生没有福的时候谁来当国王?修罗、罗刹,魔来当国王,众生就苦了,众生受难。从这个地方我们知道,无论世出世间都离不开业力的感应,就像善导大师所说的遇缘不同。我们今天生在这个时代,过的这种日子,是自己过去造的业,今天来受这个果报。我们跟上一代的人业不一样,我们跟底下一代的人也不一样,这是真的。
不善的生活环境,我们大家都想把它改善,能不能做到?能,只要我们肯断恶修善、改邪归正、端正心念,外面是境随心转。外面就是我们居住的环境,居住的环境是物质环境,肯定随著我们愿来转变,这个道理佛在经上常说。佛告诉我们,「一切法唯心所现,唯识所变」,《华严经》上说的。心是真心,识是妄心,真心能现能生,妄心能变。妄心是什么?我们现在起心动念这个心,就是识。我们的念头善,环境就变得很好,念头不善环境就变坏了,所谓是自然灾害;不是自然灾害,是我们不善念头所感召得来的。大乘经上佛告诉我们,贪婪所感应的是水灾。现在这个地球上多少地方有水灾,怎么来的?我们的贪心感来的。瞋恚感来的是火灾,火山爆发,地球温度上升,瞋心所感。愚痴所感的是风灾。傲慢所感的是地震,傲慢心不平。怀疑,怀疑是没有信心,现在严重,因为对自己都没有信心,对别人信心当然更生不起来。怀疑对应的是什么?山崩地陷,山会倒下来,大地会沉下去,这是没有信心。对自己本身来说,怀疑让我们免疫的能力完全瓦解,禁不起丝毫的外感,你没有抵抗力。坚定信心是抵抗力,是免疫能力。所以贪瞋痴慢疑,现在这五个字,绝大多数的人统统具足,我们居住的地方灾难多。
我们如何化解灾难,恢复社会安定和平?只要我们回头。首先我们认错,错在哪里?把祖宗的教诲丢掉了,对祖宗怀疑,对祖宗不相信。中国古人有句谚语说,「不听老人言,吃亏在眼前」。确实,过去世世代代的听老人言,保持祖宗的教诲。祖宗教我们什么?千万年来,中国人的老祖宗真正了不起,世世代代教我们孝养父母,奉事师长,就教这个。中国圣贤教育总纲领,五伦、五常、四维、八德。五伦是讲人与人的关系,首先把人与人处好,人只要和谐,所谓家和万事兴,家不和肯定衰败,道理一定要懂。父子有亲、夫妇有别、长幼有序、君臣有义、朋友有信。关系搞清楚了,应尽的义务知道了,落实在哪里?落实在家教,用家教把这个理念从根扎下去,从小就知道做人的道理、做人的德行,五个字,仁义礼智信。仁者爱人,从小要养成这个理念,起心动念先想别人后想自己,这仁。所以没有自利,自私自利这个念头很淡薄,常常能替别人设想,这是古人。现在这个字没有了,起心动念都是自私自利。
夫妇有别,夫妇组成一个家庭,别是各有各的任务,要尽责。古时候男主外,女主内,这就是分别。外是谋生、养家,内是相夫教子,帮助先生,让他无后顾之忧,他专心工作。她最重要的一桩大事就是把下一代教好。母亲的责任大!家里头能不能出圣贤,国家、社会有没有贤明的人出来,统统靠做母亲的人。你们能把小孩教出来,不仅仅是你一家之福,是一族之福、一国之福,乃至於天下之福,这个使命多大。古人真教!在中国,两百年前的人都知道,而且都肯干。最近这两百年,前一百年疏忽了,还有人讲,没人真做;晚近这一百年,满清亡国之后到今天,讲的人都没有了。所以现在中国人很可怜,对自己传统文化非常陌生,提起来都不懂,这个对不起老祖宗。老祖宗辛辛苦苦建立,传了几千年都没出问题,清朝末年才出了问题。
这个问题是慈禧太后带头的,今天这个灾难推到最早的那个负责人就是慈禧太后,罪魁祸首。她执政的时候,对於中国传统文化跟大乘佛法没有尊重的心,不像从前的帝王,从前的帝王是三宝弟子,护持佛法、护持传统,她疏忽了。对传统不尊重,自称为老佛爷,宫廷里的讲学废止,搞迷信,她喜欢扶鸾,最后亡国。这两百年来一代不如一代,古人所谓「一落千丈」。以前我们总以为这句话是形容词,不是真的,现在才晓得不是形容词,是事实真相。能不能恢复?能,要有真正的佛菩萨出现在这个世间,也得慢慢的来恢复、拯救,丢掉两百年了,再恢复也要两百年。我们今天只能够宣传,让大家认识,逐渐加温,到什么时候年轻的母亲懂得教儿女,那就有希望了。现在懂得教儿女都难,为什么?社会是个大染缸,家里头教得再好,一到社会立刻被染污,这个太可怕了,社会跟你不能合作,你非常难成就。所以我们学习,真的要向极乐世界学习,要向阿弥陀佛学习。
阿弥陀佛,我们观察他的功德庄严,第一个,「庄严座功德成就」。偈颂里面说,「无量大宝王,微妙净华台」。佛为什么要庄严宝座?是见有菩萨示现成佛的时候,像释迦牟尼佛在菩提树下,释迦牟尼佛坐的是什么座?周围采一点生草,用草铺成的座,敷座而坐,是旁边采一些野草。夜睹明星,大彻大悟,成了阿耨多罗三藐三菩提,中国的话来说,成无上正等正觉。我们一般人看见没有感觉,没有感觉怎么样?不理会他。释迦在这个世间示现成佛,如果没有人理会,他就入般涅盘,他就走了,幸好被四禅天人看到了。四禅天不在地面,在空中,现在讲的是不同维次空间,五不还天。那个里面是什么人住在那里?阿那含,三果圣人。他们的天眼看到释迦牟尼佛在地球上,在印度这个地区示现成佛。他们的眼目当中所看到的不是生草座,释迦牟尼佛是坐在金刚宝座,五不还天人看到的。这就下来,下来干什么?代众生,众生无知,代众生请转法轮,请佛住世。如果没有这批净居天人,我们根本不知道有释迦牟尼佛的示现。世尊示现成佛是要度娑婆世界六道众生,示现的是应身,住世八十年。
那我们就知道,阿弥陀佛跟释迦不一样,阿弥陀佛的示现,是要度遍法界虚空界一切诸佛刹土无量无边的苦难众生,比释迦世尊的愿大太多了。他的宝座谁看到?诸佛如来看到,四十一位法身大士看到。净居天人看不到,阿罗汉、辟支佛也看不到,圆教初住以上,别教初地以上,才能看到。你看岂不是一切法从心想生吗?愿大,心量大,宝座自然大,自然庄严。为什么?一切诸佛看到了,为阿弥陀佛宣传,称他为光中极尊,佛中之王。诸佛如来看到西方极乐世界,将种种庄严介绍给大家,劝导大家往生到净土,那边成就容易。由此可知,种种示现是要跟有缘人来讲的,是要有这种能力他能看见,如果他不能看见,没有人为这些六道众生宣扬极乐世界的殊胜。
所以这些宝座,弥陀成佛的时候,无量大宝王,微妙净华台,以为佛座。无量,像《观无量寿佛经》上所说的,七宝地上有大宝莲花王座。「莲华一一叶」,这是《观经》上所说的,皆作百宝色,「有八万四千脉」,脉放八万四千光,「一一摩尼珠放千光明」,光像一个盖一样,「七宝合成,遍覆地上」,诸位去读《观无量寿佛经》就明白了。他最重要的意思,是让诸佛如来、法身菩萨给他们做宣传的资料,佛菩萨看见了会跟一切众生宣说,让一切众生增长信心、增长恭敬心、增长爱乐心、增长修行的心,真想去。为什么?这个修行环境才真正是佛所说的,「一切所求满足庄严」。所求满足,不是别的。在极乐世界这个满足是圆满的满足,不是少分,真搞清楚、搞明白了,怎么能不去!所以天亲菩萨总结,「是故愿往生」,因为这个缘故我才愿意往生,生阿弥陀佛国。这是举一个例子。观佛先观他的宝座,这个宝座没有列入依报庄严,它摆在正报,换句话说,宝座是佛身变化的,依正是一不是二。无量大宝王是出生无尽,微妙净华台是清净不染,是这个功德之所成就。无量劫的修行,修成自性本具功德出现。我们今天没有见到,听说,听天亲菩萨给我们说的。
我们再看第二句,「庄严身业功德成就。偈言:相好光一寻,色像超群生故」。相好是相貌庄严,释迦佛三十二相八十种好,大众看到自然生欢喜心,喜欢亲近他,喜欢听他说法,喜欢听他教诲。所以佛在经上有说,菩萨示现成佛之前,要用一百劫的时间修相好,就是三十二相八十种好。佛有很多种,天台家就四种佛,藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛,不一样。前面三种佛都不是究竟圆满,要示现成佛得要修相好身,圆教相好不必了,圆教是大圆满,明心见性,完全性德自然流露,自性功德之所出生,不要特别修了。自性功德出生身相大,不是三十二相,像《观经》上所说的,阿弥陀佛所现的有八万四千相,每一个相有八万四千随形好,每一个好都放八万四千光明,光明当中有诸佛菩萨说法摄生,摄受一切众生,不可思议!佛相如是,佛的宝座亦如是,这是庄严身业。身业一定要晓得,以三善根为体,成就身的三性德。我们要想得相好身,不能不认真修学,不杀、不盗、不邪淫,这样的因才能感佛身相之果。
佛,这个佛是阿弥陀佛,在极乐世界示现,要庄严这样的身业;也是看到他方世界众生业习很重,烦恼重,造不善业,罪障深重,没有福报,佛如果出现在这个地方,示现大福报,没人敢亲近。所以佛在哪个地方示现都有缘。缘是什么?缘是众生,众生有感佛才有应,感应道交不可思议。众生有感,有有心,有无心。无心怎么会感?你能接受佛法,能接受多少佛知道,你虽然没有说、没有求,但是佛知道你能信、你能接受,他就来了,这叫冥感,没求佛就来了。佛现身这是显应,佛不现身是冥应,肯定来帮助你,帮助你提升,帮助你增上,这是佛无尽的慈悲,这是佛对众生的恩德,凡夫不知道。如果不是世尊在大乘教里给我们讲得这么清楚明白,我们怎么会知道?我们听了佛所说的,读了佛的这些经典,要有真诚的信心。这不是看小说,这不是寓言,这是事实真相。《开经偈》上说得好,「无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持」,我今天见到了、听到了,要接受,要把它保持,不能把它丢掉,后头一句重要,「愿解如来真实意」。怎样才能解?清净心能解,真诚心能解,没有诚敬,佛来给你讲也没用,你也不能解,你听不懂,那你就得不到受用。所以佛身一定要庄严,都是为众生起信这个缘故,众生对你有信心,你才能教导他,他才会听你。
这种庄严也是因众生之感,佛是自然应现的。自然应现的还得要修行吗?百劫修相好,这里头有用意,真正的用意是什么?是劝我们。我们都想要个相好身,如果不想相好的话,那美容店不都关门了吗?那都是求相好,才有那么多美容院。美容院是不是能把你相貌改好?不可能,这个要知道。真正想把我们的相貌改变好,还得要找阿弥陀佛,别找美容院,美容院有副作用。阿弥陀佛真能帮助我们,用什么方法?念阿弥陀佛。你只要肯念佛,真念佛,你的相貌会一天比一天好。为什么?阿弥陀佛相貌好,我们都沾他的光,阿弥陀佛身体健康,真的不是假的。《观无量寿佛经》里面说,阿弥陀佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬,这个数字我们说不出来,我们只能说佛的身相,我们抬起头来看,半边天,天一样高!这真的不是假的。
「相好光一寻,色像超群生」,这是论文里头这两句,说佛的身相。一寻,中国古人有说,我们站在这个地方,把两手伸开,这个距离叫一寻。所以这个一寻不是尺寸论的。阿弥陀佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬,佛的两只手伸开,当然应该也是六十万亿那由他恒河沙由旬。这是什么?这是佛的光!相好光一寻,色像超群生,身相,你见到,你能不尊敬,你能不相信吗?我们真正往生到西方极乐世界去,见到阿弥陀佛,确实就跟《观经》上所讲的一样。这部经上所讲的,是世尊为我们介绍极乐世界,介绍阿弥陀佛,介绍极乐世界的菩萨。有许多话是随顺我们世间人所说的,为什么?我们懂,你要说那么大的身相我们不懂。可是《十六观经》佛说真话,为什么?你要观想。你观想阿弥陀佛,不能想阿弥陀佛身体很小,那你没法子作观。所以《观经》的标准跟《无量寿经》的标准不一样,《无量寿经》都说三十二相八十种好,恒顺众生讲的,真修行那要依《观经》。《观经》那么大的佛像我们观不了,我们无法想像,那怎么办?最后第十六观,前面十五种你都有困难,那就用第十六种。第十六持名念佛,不必用观,也不需要参究,就是这一句佛号老老实实念下去。这个方法好!这个方法对我们来讲,我们能做得到,而且往生成就不比那些修观想的人差。
世尊在经典里面告诉我们,「诸佛如来是法界身,入一切众生心想中」,这桩事情是自然的。法界身就是法性身,法性、法界是一桩事情,也叫真如,也叫本性。大乘经里面佛说过,「十方三世佛,共同一法身」,这法身就是讲的法界身。入一切众生心想中,这话是真的。贤首国师《修华严奥旨妄尽还源观》我们学过两次,里面说得很清楚。这篇论文不长,分为两个部分,前面一半是讲宇宙的真相,后面一半是讲修行的纲领。宇宙真相这一部分,用现在的话说是高等科学、圆满的科学。因为科学跟哲学,它们所研究的主题,研究的主题就是宇宙的真相。宇宙从哪里来的?怎么形成的?为什么会有宇宙?科学、哲学都是在探讨这些问题,《华严经》上全都说明白了。《大方广佛华严经》是释迦牟尼佛明心见性、见性成佛的一份详细报告。内容是什么?内容就是他所见到的宇宙真相、万物真相、生命真相,一切芸芸众生的真相,全给你讲清楚了。现象无量无边、无数无尽,从哪里来的?一个根源,就是自性。所以论文第一段,标题「显一体」,显是显示出来,一体,这个体的名字叫「自性清净圆明体」,这就是我们的自性,我们中国人讲本性,本性本善。《华严》讲得清楚。
惠能大师见性只讲了五句话,那是总纲领,那五句话展开就是《大方广佛华严》,《大方广佛华严》要浓缩起来就是那五句,不增不减。所以我们知道,惠能大师悟入的那个境界跟释迦夜睹明星的境界是相同的。《华严经》上说,《还源观》上也这样说,这是一体,整个宇宙、一切万法都是这一体变现出来的。这就是惠能大师最后的一句话,「何期自性,能生万法」,万法是从自性生的,自性现的。至於这一切法产生无量无边的变化,那是阿赖耶的事情,那是妄心,妄心能变。我们自性里头本来具足的,惠能大师第三句所讲的「本自具足」,世尊在《华严》上告诉我们,「一切众生皆有如来智慧德相」,这是能生能现的。
我们有阿赖耶,通过阿赖耶,智慧变成烦恼,所以大乘教里头佛有说,「烦恼即菩提」。菩提是智慧,如果我们把阿赖耶放下,烦恼就是智慧,智慧里头加入阿赖耶就变成烦恼,它是一桩事情。阿赖耶是虚妄,是妄想分别执著,这个东西,妄想分别执著放下,烦恼就变成智慧。所以烦恼不能断,烦恼断掉智慧就没有了。烦恼怎么样?转,转烦恼为菩提;没有生死,转生死为涅盘,转变,不是断,这个道理一定要懂。也就是真的是不生不灭,智慧不生不灭,德能不生不灭,相好不生不灭,这千真万确的事实。只是它一起变化,不管怎么变都可以还源,只要把能变的那个东西放下,所变就没有了。能变的是识,你看阿赖耶、末那、意识、前五识,这个东西能变,天天在变,时时刻刻在变,我们自己不觉,不知不觉,你从来没有一秒钟离开过它。没有它,没有它就是实报土,实报土里头没有变化,人无量寿,相貌永远不变,永远年轻。能变的八识放下,叫转八识成四智,八识转变了。迷的时候把四智变成八识,觉悟的时候又将八识变回来,回来变成四智。这些事情我们要懂,对他要有信心,佛说的话是正确的。诸佛跟法身菩萨,他们是法性身。法界是众生的心法,为什么?心能生世间出世间一切法。就是《还源观》上所说的,自性能生万法,叫「出生无尽」,心能生能现。
《还源观》对我们来说利益很大,让我们真正了解宇宙人生的真相,虽不能彻底了解,了解一个大概,这个大概对我们看破放下大有帮助。现象怎么发生的?从一体起二用。怎么起来的?一念不觉,一念不觉没有原因。一念不觉,从自性里头就生一个阿赖耶出来,速度非常之快,不需要一秒钟,变化太快了。自性里头变现一个阿赖耶,阿赖耶变现出世界、宇宙,佛法讲法界虚空界。这里头无量无数的星球在太空里头运转,每一个星球里头又有无量众生。这个众生包括物质现象,它的变化是有次第的,但是次第太快,我们根本没有办法觉察。一念不觉,这是阿赖耶的业相,从阿赖耶的业相立刻就产生了个转相,转相就是末那识,从末那识立刻就生了前面的六识,意识跟前五识,几乎是同时,但是它有次第。
弥勒菩萨讲得清楚。在《菩萨处胎经》上,佛问弥勒菩萨,「心有所念」,我们现在这些众生起一个念头,心里起个念头,佛说这个念头里头有几多念、有几个相、有几个识?佛要是用这句话问我们,我们真的会莫名其妙,一个念头里头哪有什么相、识?一念里头难道还有几念吗?弥勒菩萨回答释迦牟尼佛说,「一弹指」,这一弹指,这速度快,一弹指有「三十二亿百千念」,这么多。单位是百千,百千是十万,一百个千是十万,三十二亿乘十万,三百二十兆。一弹指,三百二十兆个微细念头,微细念头组成一个一念。一弹指三十二亿百千念,「念念成形」,形就是物质现象,「形皆有识」,识就是五蕴里头受、想、行、识,那个色就是物质现象。我们听弥勒菩萨这个对话才恍然大悟。天天念的《心经》,「照见五蕴皆空」,完全不懂得这个话什么意思。五蕴皆空是说什么?说一弹指三十二亿百千念里头的一念。那我们一秒钟能弹多少次?诸位可以试试看,你一秒钟能弹多少次?我相信体力好的年轻人,他能弹五次,能弹五次,一秒钟弹五次。五次那是多少念?三百二十兆乘五,一千六百兆,一秒钟。一秒钟有多少个细念,念头?一千六百兆个念头。念念都有物质现象,也有精神现象,所以色受想行识这个五蕴是分不开的,永远分不开的。决定是有,但是我们没有办法看到。释迦牟尼佛三千年前讲的,最近这三十年来的量子力学家才发现,佛跟弥勒菩萨讲的话是真的,不是假的。
物质现象从哪里来?所有的物质现象全是念头变现出来的,这是科学家这三十年的研究,真正把物质搞清楚了。物质是什么?物质的基础是念头的波动现象,也就是说,念头波动现象产生了物质现象,没有念头就没有物质现象。科学这个发现是一个革命性的发现,为什么?把从前四百多年来的研究全推翻了。以前老的概念,物质跟精神都是独立的,是不相干的,现在发现它不是独立的。尤其是物质,物质是从念头生的,没有念头就没有物质。那换句话说,科学家提出来「以心控物」,这是革命性的,科学上一个革命性的发现,就是我们的念头可以控制物质。
念头能控制物质,这事情好办!头一个,我们身体是物质,我身体生病了,我能用我的意念把病治好,不要吃药,不要看医生。真能做得到,现在这些物理学家就在找这个证据支持他的理论,现在已经找到很多证据。他找非常明显的、病很重的病人,得了癌症,甚至比癌症还严重的,医生放弃治疗,但放弃治疗之后自己好了,有这样的人,就专门找这种人,你是怎么好的。大概这些人多半都是有宗教信仰,因为医生宣布他的寿命只有一、二个月,他等於说被判死刑了,对於自己的身体、对於自己的病不想了,信仰上帝的,天天想上帝,天天想天堂,希望上帝带他到天堂去。他只有这一念,把身体忘掉了,不想身体,也不想病了,过了二、三个月没事,再去检查病没有了。这是什么?念头。所以你有病,你想你的身体、想你的病,就增长你的病,你那个病很难治好;你不想它就没事了,不想它过一个时期,那病毒的细胞统统没有了,就恢复正常。所以对於病、对於身,不要想它好,也不要想它不好,根本不理它,就好了。念头转,像念佛的人专门想阿弥陀佛,别想身体,专门去想极乐世界。所以这二十九种观想好!前面十七种想极乐世界,你看这里的八种想阿弥陀佛,后面有四种想极乐世界的菩萨,往生的菩萨。把自己的身体,好与不好全都不要理会,这身体自然恢复正常,正常就是最健康的。恢复自然,这最健康的,不要去理它。
你要明白这个道理,最健康的食物是什么?不要去想食物,就最健康的;这个好吃,那个不好吃,那就是不健康的。这是佛法的道理!你统统把它忘记掉,你吃它就是最健康的。一切法从心想生,我们的念头可以改变我们的菜肴。念力不可思议,这是科学家的发现,念力的秘密,念力的能量不可思议。人只要能专注,佛常说,大小乘经上都讲过,叫「制心一处,无事不办」,你把心放在一处;禅宗里头也有一句话,「识得一,万事毕」。一心一念那个能量太强了,一心一念能消无量劫的罪业,能断一切烦恼,一心一念。为什么?那一心是真心,里头有个念头就是妄心,真心没有念头,真心离念。我们净宗,真心里头有一念,就是阿弥陀佛,决定没有第二念。不能夹杂,不能怀疑,这一念。一念能恢复自己的健康,一念能开启自己本有的智慧,一念能化解一切灾难,一念是真心。一念不容易得,得到一念,我们什么事都圆满了。
既然一念这么重要,我们记住佛的话,心想佛的时候,大势至菩萨告诉我们,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」。现在我们看了科学的报告,这个信心更加坚定,没有怀疑。一心称念,你就能见佛。我们在《净土圣贤录》里面看到,宋朝莹珂法师,念佛三天三夜,不眠不休,真的一心称念,阿弥陀佛来了。三天,三天他得到一心。
从这个地方我们知道,我们念佛从来没有得到一念相应,要努力!为什么没有得到?妄念太多了,妄想太多了,杂念太多了,没放下!莹珂念佛是真放下,放下还三天三夜才得一念。他能得到,问问看我们能不能得到?能有他那种决心你就能得到。他的决心是什么?决心求往生。既然决心求往生,这个世间所有一切统统不要了。念佛堂的堂主有一句口头禅,「放下身心世界,一向专念」,或者是「一心专念」都可以,这才行,这才真正能见佛,真正能往生。如果你要见佛,你要有莹珂法师这种胆识,求阿弥陀佛,我现在就跟你走,不要等。佛让莹珂法师再留三天,三天之后带他走,这个用意很深,让大家知道,莹珂法师是临时抱佛脚,三天三夜也能往生。这是造作五逆十恶极重罪业的人,他自己知道,如果不求往生,决定堕无间地狱。他为什么那么勇猛精进?就是怕堕无间地狱,知道无间地狱太苦了,害怕!那非求阿弥陀佛不可,往生不了下面就是地狱。佛满他的愿,让大众都知道,念佛是真的不是假的,让大家亲眼看见。你知道他度多少众生!一直到今天,他是宋朝人,距离我们一千多年,我们看到这一段的记载非常感动,增长我们的信心,增长我们的愿心。这大功德!这个功德消除他所有的业障,他造的那些罪业都消掉了。这些道理我们要知道。
再看底下,第三,「庄严口业功德成就。偈言:如来微妙声,梵响闻十方」,口业庄严。阿弥陀佛要愿度十方世界一切诸佛刹土里面苦难众生,用什么方法?接引众生的时候现身说法,把众生接到极乐世界来,每天讲经教学从来没有中断过。所以成就众生圆满所愿全靠口业,口业是他成就一切众生的手段。现身说法,做出榜样,这也是一种手段,但是言教决定超过身教。善护三业,一切大乘经上我们常常看到的,排的顺序,身业、口业、意业,这个地方也是身口意。可是在《无量寿经》上佛的排列是把口业排在前面,第一句是「善护口业,不讥他过;善护身业,不犯律仪;善护意业,清净无染」,把口业放在前面。这什么原因?造业,口业最容易造,口业造得最多,有意无意,自己不知道。身没有口那么方便。所以佛教化众生用口业,释迦牟尼佛讲经教学四十九年。
有同学问我,这些同学也都是讲经的法师,有在家、有出家的,有人请他们去讲经,他来问我讲什么?我说这要观机,是哪些听众,听众需要听什么。如果很少讲经的地区,我们要知道,社会广大群众对佛法误会很深,虽然学佛的人不少,你问他什么是佛他说不出来。那我们就晓得,该讲什么?首先要帮助他们认识佛教。佛是什么?教是什么?佛教是什么?这就是三个题目。你能把佛讲清楚,把教讲清楚,把佛教讲清楚,对他们就真的有好处。别人问我,佛教是什么?我们也得看看这个人,我该怎么个说法,没有一定的说法。孔子的弟子问孝,夫子给他们几个人说的都不一样,这就是说明夫子能观机,怎么个说法对你产生效果,你得受用。这个本事我们要学。
因人、因时、因地、因缘不同,佛无有定法可说。单单就是介绍西方极乐世界,佛讲其他的经,一生只讲一遍,没讲过第二遍,但是《无量寿经》决定是多次宣讲,不是一次。为什么?翻译的本子里面出入太大,要是同一个梵文原本,不可能有这种过失。单单讲愿文来说,这个决定不能错,五种原译本里头两种是四十八愿,两种是二十四愿,还有一种三十六愿,怎么能有这么大的错处?这就说明了,这五种的原译本,至少是有三种不同,两个四十八愿是同一个译本,两个二十四愿是同一个译本,三十六愿又是一个本子,那佛至少说过三遍。但是《无量寿经》在中国有十二种译本,还有七种失传了,那七种要找出来可能还有不同。所以古人说,释迦牟尼佛在世讲《无量寿经》三次以上,很特殊。何以有不同?听众不一样,时节因缘不一样,统统介绍的是西方极乐世界。
因此,这个本子就有会集的必要,你看五种本子麻烦。不是五种全看,意思看不全,因为有的这个经有那个经没有,这多麻烦。所以在中国决定就有做会集本的必要。会集本不错,做出来了,王龙舒,宋朝,头一个做出来。这个本子一出来,大家都喜欢读他的,方便,可是美中不足,他只看到四种原本,唐朝《大宝积经》里面这一会,「无量寿会」他没有看见过,这一会里面有很多重要的经文,他的本子里就没有。所以咸丰年间魏默深居士第二次会集,他是五种本子都看到了,很遗憾的,古人批评他取舍欠妥当。这是会集的人,他的功夫、他的心态不相同。所以那个本子比王龙舒的本子好,但是也有遗憾。民国初年,夏莲居老居士再做第三次的会集本,这个本子才算是真正圆满的本子。用了十年的时间详细来对照,每一个字都是原译本里头的经文,取舍再三的去研究,提炼出一个精本,真正是精华。佛所讲到的,五种原译本的,这个本子上统统都有,没有漏掉的,文字比五种原译本更容易读、容易理解,是最好的版本。黄念祖老居士的集注,这更不得了,注解之集大成,一百九十三种经论跟古大德的注疏,完成这部《无量寿经》注解,真的是宝典!
善导大师讲得好,「如来所以兴出世」,就是释迦牟尼佛出现在这世间为什么?就是为讲这部经,「唯说弥陀本愿海」,就是《无量寿经》。天亲菩萨《往生论》,就是《无量寿经》的精华,说出二十九种庄严,赞叹西方极乐世界无比的清净圆满。目的,目的就是我们读了之后,真正了解之后,决定选择这个地方。我要往生,我哪里都不去,我一生专门在这部经上,专持这一句佛号,一生就成佛了。例子太多,不是假的。今天时间到了,我们就学习到此地。
资料恭摘:净空法师专集网站
极乐世界二十九种庄严 (第六集) 2012/6/25 香港佛陀教育协会 档名:21-670-0006
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