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止观辅行传弘决 第1912部 第二十四卷

[诸宗部] 发表时间:2019-07-18 14:46:08 作者: 阅读次数:

止观辅行传弘决 第二十四卷

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唐毗陵沙门湛然述

次明破假观中文自为两。谓略广二破。初略破者。略秖是总。先序略境次明略观。境四观二合为六略。言境四者。一者见略。不列有等四句。但云必属一见。二者假略。不明三假之相。但云虚妄无实。三者所生惑略。不列八十八等。但云浩浩如前。四者所防过略。不出生过之相。但云具如后说。言观二者。一止观略。不云推至性相二空。但云双寂不二。二者结略。不云眼智无生。但云从假入空。此六略意。并通此下四见首也。后广此六故名为广。言如前者。具如五十校计所明。言如后者。如此卷末得失中说。前之四略。次第在文可以意得。应当下明止观略。初文是止。从又观去是观。此中亦是止观总用。亦是别而不别。乃至为成下文六十四番不别而别。故知直用四性以推三假。具含止观。初文云扬依焰者。扬字弋障弋彰二反并通。风飘曰扬即焰之动转也。必依于焰方有动故。焰必依空实处无故。焰扬俱是动转之法。如见及无明俱是动法。如动依焰。焰依于空。空无所依。如见依无明。无明依法性。法性无所依。何者。法性无体全是无明。故云空无所依。眠喻同焰。何者。眠心如法性。昏眠如无明。梦事如诸见。无明为本诸见为末。无明无依诸见无住。故云双寂。次释观中云无明既即是法性。不二秖是不异。亦可不二从性不异从相。法性本来下释上不二不异。无明既其即是法性。法性不为无明所染。名本清净。在无明时法性不灭。出无明时法性不起。又在无明时法性不起。无明破时法性不灭。无明与法性其体一故。故无明体亦不生灭。故云无明亦复如是。故知无明无始不起。今即法性亦复无灭。无人计人故并云谁。若谓此下重释无明同法性故。法性无起下重以法性之体。以释无明。能观等者。无明法性并是所观。即空之观即是能观。非但所观无明法性。体性不二。能观观智即无明是。无明如空故观智亦空。如此下略结。以明通故共立无明法性之名。今依次第。且约破见之无明真谛之法性。故云从假入空。次广释中先破有见者。虽对四见离总名别。据未分信法回转等别。仍名为总。初立利根信法两行。如前略破其文已足。为未解者更须后广。其钝根下欲明广观先述广意及用广法。若不用广则增众失。故云今依中论广观之法。中论正被末代之人。世观心者何为弃之。龙树不任为师。知复师于谁乎。故此下文并是龙树中论观法。故云今亦如是。今亦下依论立观。若一念下重述前来所明三假。为所破之假。当观下正明用观。初文先以四句破因成假。于中先列四句。若心下次正推破。初破自生中。云前念为根后念为识者。根无别体。还指无间灭意为体。根名能生。由前意灭生后意识。故俱舍云。由即六识身无间灭为意。身者体也。无间灭时为意根体。尔时五识亦依无间灭意。以为亲缘。用五色根以为疎缘。而生五识五识无间分别生时。即名意识。今此文意不是五识。是第六识。缘于有见以为法尘。即名为识。即以此识对根研责。故云根为有识故生识。根为无识故生识。大论问曰。前念若灭何能生后。答。有二义。一念念灭。二念念生。有此二故。故灭得生。恐生断见是故须立。今为破故。是故须责。生灭虽殊根之与识俱是自心。从根从识俱属自性。于自性中根识互责求不可得。又心之与识俱对于尘。以立心名。是故文中两名互用。终不得以法相。分别心意识异而拘此文。故此初立皆云生心。下句难中并云生识。故此文意两名无在。为从根生问灭生也。为从识生问生生也。若根生下先破上句。小宗虽许根能生识。今破灭生是故须责。若从识生则前识不灭。复生一识。为妨最大故不俟责。是故文中但破根生。从根为下先双定之。根若有下双责也。初责有识。根若有识则有二妨。谓根识并及能所并。则有生生无穷之过。若无能所生义不成。云何言生。又无间灭方名生识。根若有识生灭相违。故并有过。根若无识下责下句也。即类无识能生识也。根虽下责有识性。此是纵破。亦先立二句。有已是下责也。有还同有亦成并生。无还同无同无情生。又识性下作一异责。若一者先责一句。凡言性者。后方能生。识与性一故无能所。若异者责异句。性若异识则同外境。外境能生识即同他。如何计自。若言下次破他性。如前责已毕定知心不从自生。故许不自生云。虽言心不自生。由有外尘而来发心。尘望于根尘名为他。引经云下引大品文证他性者。尘是外缘来发内根。生思即是所生之法。佛赴一机作他性说。计者不了引经助执。若尔下判属他生。今推下用观也。亦先定两句。尘若是下责也。先责是心则有三妨。一尘非心妨则心不名尘。二尘非意外同自生妨。三并生妨。尘若非心容计尘生。尘若是心还成心处生心。即名并生。子若生苗则有能所。子还生子则二子并生。有何能所。尘若非心下次责非心句也。与前根中无识义同。责意亦尔。故云如前破。尘有识性例前可知。若根下责合生也。单计自他既并推破。故计合生拟免自他。亦先立两句。若各各下责也。若各各有还同前文两句中有。故云堕自他性。何名共生。若各各无如二砂无油和合亦无。亦不名共。譬如下举譬。亦先立两句。若各有下次责两句。具如法中若镜面合一者。各有各无恐计异方不能生像。和合同处方能生像。故结责云实不合一。若镜至面方名合一。今取像法不近不远。则能见像。若尔。自是不近不远而能生像。何关镜面。离复不可故知无像。根尘离合下但合若镜面合已下文耳。已上文者。法中已具故也。应一一更将根尘合镜面合为一已上文也。又根尘下责性及一异。并如前自生中说。若根尘下责计离生。前三被推既不得生。故于三外别计于离。于中先判属无因缘无因不生。次亦先定两句。若有下责。先责有离。离即是缘即同他生。何谓为离。若无下责同无心。若言下责性也。亦先定二句。次难二句。有亦同他无同无心。中论下次引中论总证四句。总不应生何故各计。若推下结成性相二空。此中初示二空相。但无性计名为性空。亦不不住下性既破已。但有色心内外之相。既不住于无四句中。故相亦叵得名为相空。言不在内外等者。内秖是因。外秖是缘。中间是共。常自有者。秖是无因。无此计故即无四性。此之二空言虽前后。意不异时。若四句下复以二谛结成二空。若有性执世而非谛。破性执已乃名世谛。故云世谛破性。性执破已但有名字。名之为假。假即是相。为空相故观于法性。观理证真。名真谛破相。空非前后二谛同时。为辨性相前后说耳。思之思之。不见此意徒谓即空。故大品中历一一法。皆云不在内外中间等。此则三乘通观二空。次劝学品中。云菩萨摩诃萨等皆应修学。此之三假即是空所破假。次集散品一一句中。皆云但有名字是字不住亦不不住。言集散者。散所集故名性相二空是则诸菩萨等皆学此二空。得是二空具十八空。性相俱空等者。总结示于总别空相也。此中言总但指二空名之为总以此二空遍空一切。故名为总。若望初文此总仍别。以于四句句句破故。若一句得入亦具二空。非必四句方名二空。文言四者。为转计者。极至无因。故云破四名性相空耳此中总者。望下六十四句复名为总。故中论等者。前引此文证四俱性。性并须破破已名空。即是性空。此中引者证无自性乃至无无因性。亦复无名名为二空。故云用观与中论同。若根检下具二空故。即具十八。此内外等并是所空。空十八事得十八名。若历一一空皆识能所。销之可见。法界次第中亦略销释。意甚分明。以此望彼言虽小异意亦大同。问。从有法至无法有法空。既对三句。何故不空非有非无句耶。答。前毕竟空破不生不灭。即是破第四句也。故下文无。问。前之六空已明二空须更说次七空空耶。答。以向性相重历诸法。故更明七。问。内至毕竟破诸法尽。何须后五。答。大论云。十三破尽。后五重说耳。此十八空大论三十四广释相状。又九十二云。是十八空性亦自空。即是能空亦复皆空。大经十一空及二十空。亦何出此十八空耶。楞伽但列七空。一者相空。分析自他共不生故。二者自性空。空于诸法自性不生故。三者无行空。阴本涅槃故。四者行空。阴入和合离我我所故。五者不可得空。诸法妄计无可说故。六者第一义空。自证圣智离过习故。七者彼彼空。空中最下无复彼此。亦是合十八为七空耳。然彼经意与大论不无小异。故知楞伽七空多在藏通。以自证中云离过习故。从容取之稍通圆别。如大品十八亦通三教。次明相续比因成说。亦应可见。然须细销以出相状。此中云堕断常者。即定有定无也。于相待中先辨相待与二假异。初若不得下明异之由。由计有心待无心故。因成下正明异相。指相续中为别灭者。别在有情心所灭故。异于虚空在生灭故。异于择灭是有为故。于非择中又不与彼阙缘义同。于所缘处心生灭故。故但与彼生灭义同。唯对此灭后念心生。名为相续。若相待中言对通者。三无为法通是无生。无生之名义同于灭。对彼三灭知我有心。言虽不并是者。谓三无为虽不并是生灭之灭。而得是无生者。三无为法同是无生故也。生灭之灭义似无生。彼三无为是无生故。无生是灭。故对灭知生。言虚空等者。举一例二。上既下借于开善因兼之名。以释相待。初牒开善旧解者。旧是开善寺藏法师所立。因上兼此故云因兼。上但二重今至第三。故曰过之。又因兼下今解异旧。上因成中及相续中。惑虽未破缘无生解以此无生对意根生。即相待中因成相也。因上假心来续相待。即相待中相续相也。因上至此故名为因。此具上二故名为兼。是则释因大意同旧兼与过之与旧释殊。开善但以共起名兼。不云具二。上惑不除复起此惑。是故名兼。不云通灭名为过之。释既下结斥。虽用他名义与彼异。但借旧名显相待义。即以今义还破于彼。今检下正释如是四下结成二空十八空等。上文阙于慧眼言者。略也。又亦应云一切智等。文无者略。非但下例破诸见。而此见惑由见理故破有见。见理之时单中余三。复具绝言一切俱破。是名下结也。止观能显光扬并由见破。故教门光显。但破于见尚是光扬。况破诸思尘沙无明。况一心破具如前说。但前约圆门。此寄破见。得意何别。妙旨如初。于此有见亦名总修。若不悟下对于信法六十四番。复名为别。还离前来初总止观。以对四悉二行故也。下去例然。具如前文安心中说。于一一见并作此结。故知前文离开三谛及以一心。犹名为总。用此总别有见即伏。望小同于四善根位。故且结为善有漏阴。以被下见度计转以不起故便起无见。有见犹在谓心起无。亦成见也。夫破见下欲破无见。先明破由即二行三根。依无起计已成下根。如前总后。亦判利钝二行不同。下去亦尔。或但文略。明三根中。闻观于生等者生即有见。谓有为无谓无为实。是故此见应须委破。又当下正破。先标也。总谓直修观破别谓三假四句。故此等总即同初文。前于单见名之为总。虽对四见名总今文重述。故于一见对别名总。又亦不同有见因成末文总别。若对信法六十四番。此之总别复成于总。总破者下正明破无。先引二经明破之相。初引大品者。以识了别于生即有见无生即无见。有无俱破故互相况皆云不可得。即是举深况浅。举浅况深也。思之思之。次引楞伽者。彼经第四云。若起空见名为坏者堕于自共。彼前后文破见非一。次然无生下斥夺也。舍有着无何殊步屈。次别破者。亦先序见由。由前有见三假惑伏。成今无见所执之境。总别二破名用止观。不见三假似性相空。故云泯然入定。不见内外似因成破。亦无前后似相续破。无相形待似相待破。寂然下正明无见所计之相。而起见着下责见过相。故论偈云。诸佛说空法。为破诸见故。而复着于空。诸佛所不化。释论下比决简异。大论十八云。外道爱慢多故。不舍一切法。论问云。外道观空则舍一切。云何不舍。答。外道虽观空而取空相。虽知诸法空不知我空。爱着观空智慧故。若爱著者便成我见。我见即具八十八使。论又问云。外道既有无想等定。灭心所法应无取着观空智慧。答。无想定力非智慧力。如是下出见过由结成空见。佛弟子下显正辨异。明知过由。由谓着心。着心若生知过故离。离即修观。岂更谓此为真无生。云何下示无见中三假具足。良由有见来入此中。无生法尘下出无见中三假之相。当推下次正用观。先破因成。当知下结成二空十八空等。非但下例破诸见。意如前说。者未下别约六十四番。如前说。勤修下见度计转。次破亦有亦无见。亦先牒前见为此见体。或进下辨此见相。如长爪下引例也。一切能破是亦无见。计有此见是亦有见。又见心谓无破他成有。言得悟者。示计是见因示得悟。若非见者云何被破。发见下指同。云何下广示见心是苦集之相。言五不受者。第三行相品云。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。行亦不受。不行亦不受。亦行亦不行亦不受。非行非不行亦不受。不受亦不受。舍利弗问须菩提。何故不受。答。般若波罗蜜空故。自性不受。不受尚不受。汝受是亦有亦无。即受第三句也。汝云何下示见心中苦。即污秽五阴。又我下示见心中集。又此下点示此亦有亦无见心中三假。今破下正破也。如是下亦结成二空等。即是下结成眼智。若不入者下别明六十四番。此见初文亦应有总。文无者略。亦有下见度计转。次破下略示见由。所以者何下略释见由。由惑不破故成此见。若不定下正示见体。何以故下见者引论以证己执。法正人邪名同义异。坚着下见成起计。即见相也。亦是责过。略以四德证法责之。世人谁不自云常等。咸计所得起爱恚痴。虽非六师定属见计。若不云证粗免夷愆。自谓高深真为上慢。我心生故下示见所生苦集之过。言宁起等者。楞伽第四无常品云。宁起我见如须弥山。不恶取见怀增上慢。此乃少分与而言之。乃至应云宁起我见遍于法界。不恶取空如微尘许。不识此见毒草药王者。毒草譬苦集。药王譬道灭。世有草木可治病者。于中为最称为药王。如耆婆经云。耆婆童子于货柴人所大柴束中。见有一木光明彻照名为药王。倚病人身照见身中一切诸病。道灭亦尔。能照众生烦恼诸病。略过有十者。如向所列十使是也。广不可尽。谓由十使生一切过。又一一等者。此一切过各具三假。用观如文。复次下结示向文不出四谛。夫一切下明示四谛所以。如来下引证。谓初转法轮正在破见。初转虽未尽具四含。四含并是生灭四谛。义同初转。故云阿含四谛之力。如中含云。舍利子问拘絺罗言。颇有事因此得见谛耶。拘絺罗言。有。谓知食知食集知食灭知食灭道迹等。具如释签中引。生灭尚尔。况后三番三种四谛。何所不破。若非有下例破诸惑。兼结成眼智。故云发正智慧。名从假下结成空观。若不下六十四番别破。此见下见度计转。所以下结劝。言不杂者。见见之中俱云三假。所计不同一一假异皆四句破。破体各别。四句之后并结二空。所空义殊。复皆各修六十四番。番番显异。一往似杂章节自分。能了等者。深劝深诫。若能了者则可与论观行之道。不识一句如何能识真谛之乳。况横竖不二一心诸番。次破无言。亦初明见由。由用观破上之四句。复起下正明见体。谓出下责过。略有下复以众多绝言通责。若谓下别判。判其不出复具四句。何谓绝言。所言不出复见第二句者。谓无无句。汝此绝言与无无不别。所言不出具足见初句者。即初四句中第四句也。谓有非有非无及第四句中初句也。谓非有非无有。故知下结其见惑难出故也。法华云下引证也。此文通譬见网蒙蔓。经中鸠槃茶下别譬见惑。玉篇云。山神为魑魅。水神为魍魉。西京赋云。山神虎形为魑。宅神猪头人形为魅。通俗文云。木石变怪为魍魉。以向二例摄鬼神尽。故以此鬼譬一切见。次复具中亦应复具。各各先明略境略观。次广以四句一一责之。乃至亦以二空之总。以对四句之别。一一结成二空十八空等。但例前可知故不烦文。下绝言见虽无别相可对为总。应但用别。具如有见。乃至先出见相。次出绝言。今文存略。亦先略出复具之见。于中略出见由见体。见相正破。结成转计等。又复下出复具下绝言之相。亦略出见由见体。如此下正判属见。何以故下释判也。何故判此而属见耶。待对生故。言不绝故。四句本绝。何须避句别求于绝。空譬可知。又竖下更复竖破绝言之计。前以诸绝相望故横。又以不绝对破于绝。绝还不绝故名为横。今以因果前后相望。故名为竖。因不绝故果亦不绝。上来下重判前来单复等见所破横竖也。如一有见中三假四句。相望成横展转度入。至四名竖。于一见中因成内外相望故横。相续念念相望故竖。相待待于前灭名竖。待三无为名横。一一见初皆有总破。直以空破未分横竖。大途秖是横破者。若曲分委判如向所说。大概而言但成横破。何者。诸见体横。还以三假四句破之。是故大判能所俱横。今当下次明竖破者。以竖法责故云竖破。言竖法者。有浅深故。始自三藏五停。终讫圆教妙觉。此等位发名之为生。汝若言生为何等生。又此竖破不同次第三谛之竖。次第三谛依谛破惑。前后不同故名为竖。此中但以竖法往责。责其成见。见故须破。故云竖破。如前释假。还约佛法四教明假。假皆须破。今明破假。还约佛法四教辨位责其见心。诸教全无非见何谓。定属有见终非位生。为是五停下三藏位生。言苦忍等者。无漏十六心此居其首。乃至道比第十六也。为是干慧下通教位生。为是三贤下别教位生。为是铁轮下圆教位生。别无信位圆无五品者。秖是略耳。言重虑者。虑谓思虑。见道观真已发无漏。今复重观故云重虑。言神通等者。入位菩萨道种智明。游戏神通净佛国土。大论九十三问云。神通所作何名游戏。答。犹如幻师种种变现。菩萨亦尔。故名为戏。复次三三昧中空名为上。诸余行法皆名为下。下如儿戏。故名为戏。论第七又问云。菩萨但当出生三昧。何须游戏。答。菩萨心已出生三昧欣乐出入。亦名游戏。既不同于结使游乐。欣乐出入即是出假。言誓扶习者。大品云。留余残习以誓愿力。及扶余习。而生三界利乐有情。若计下竖破无生。初文正约无生以破。次从有人下。难中论师寄非辨异。初文征起。为是下正责也。于中初约三障以明不生。见思等三属烦恼障。为行下约事理破。为破三障须约行理。是故次明行穷理满。名为不生。世人下约三佛破。于中先破世人误释。言不生者即是法佛。虽甚会理若唯法佛。未是通方。然此中不生不生。不得作重语读之。应须间书。上不生字为上句末。下不生字为下句头。今解下正释。文存四解。初约事理隐显释。法身本有名之为隐。报应二身破惑方显。故以三惑并对二身。破无明尽究竟智满。故名报身。尘沙障法门见思障化道。此惑俱为应身家障。故二惑不生名为应身。二者对治三惑释。故将三身以对三惑。无明障中理中显法身现。见思障空理空显报身现。尘沙障俗理。俗显能垂化。三约能治所显释。业行位智以为能治。真如实相以为所显。复由业行及位智故。三烦恼尽。烦恼尽故报应成就。报应成故本有理显。此则法身本有报应修成。四者别对三因释。修性皆尔。故用对之。此之四解义通圆别。意唯在圆。故初三两解义扶于别。二四两解义扶于圆。以别助圆共成责义。又初之三解皆约诸法不生而三佛生。第四一释。约诸法生而三佛生。三佛下约理结。当知四释总论诸法不生而三佛生。故总结云生即无生。无生即生。他解不生唯在法佛。尚不见法佛不生即生。况见四重三佛生无生耶。然今文意本责无生。解三佛义因破他解故论相即故知三佛生则俱生。若也无生悉皆无生。是故须立相即义也。若闻阿字下引证也。闻一不生解一切义。如闻不生即知三佛皆生无生。乃至四解三佛无生。云何秖作法身一解。若如今解三佛体遍。不生亦遍。将诸下结责。责汝执心并不入此诸不生中。非见是何。有人下约中论师被破之义。而广辨非。初述他人破中论师。论师转释不生不灭。虽作多意而不明破深浅分齐。故被他人约破惑责。但成入空。言秖不者。不者破也。非也。中论下论师不晓被他破已。便加不字令使会中。若尔。非向烦恼之生。非向迁灭之灭。似显中道何殊见真。此解下正破。初略斥。今且与其不不生边。故云此解扶中。责其不周故云伤文失义。何者下释也。先释失义次释伤文。初言失义者。谓失兼通含别之义。论之圆宗有此兼含。如何被破伏无中道。如汝被破正当论文所兼通藏。即此初文是也。若生若灭下为出论文含别之义。若生灭下正显论文圆宗本意。初言破二十身见等者。此果破见。经论列数多少不同。毗昙云。如须陀洹喻经说。断无量惑名须陀洹。何故大经但断三结。或随病故或随根故。为钝根者说八十八。为利根者说断三结。今此即是大论之文。约处中说言破二十。又或时为钝但说断三。婆沙云。如昔一时有毗黎子佛法出家。时佛已制二百五十戒。令族姓子随作乐行。彼人闻已乃生忧虑。谁能守护如是诸戒。便诣佛所头面礼佛。白佛言。我不堪护如是诸戒。尔时世尊现亲善相而不诃责。以软美语而慰喻之。善哉善哉。为能善持三戒不耶。谓戒心慧。彼人闻已即大欢喜。我能善持如是三戒。断惑亦尔。若世尊说断八十八使及无量苦。名须陀洹。则受化者心生忧虑。何能拔除八十八树。度八十八大河。竭八十八大海。摧八十八大山。修八十八对治。若佛但说断三结者。则受化者生大欢喜。言二十者。五阴各四。谓色大我小我在色中。我大色小色在我中。即色是我离色有我。四阴亦尔。故此二十名为身见。八十八使具如前释。案文下结也。兼二谓通藏。龙树下推功论主。解释自我论意本然。如何弘论受他暗破自惬无中。若开唇下释伤文也。吃者不利也。寄事以斥论师如吃。即论语第九有楚狂接舆。见孔子领徒而行。乃为歌曰。凤兮凤兮。何德之衰。尔雅云。雄曰凤。雌曰凰。意斥孔子秖如凤兮。出不遇时。周道若斯欲行礼教。亦如凤兮出非时也。故邓艾对魏主以此为讥警。魏主令其破蜀。艾为性吃。对魏主时频称艾艾。魏主戏曰。艾艾为有几艾。答曰。凤兮凤兮秖是一凤。今以此意斥彼论师。秖如邓艾以凤兮凤兮酬于吃讥。当知不下加不如重吃声。虽云不不秖是一不。纵欲显中失论兼意。此则斥其所说伤文。抽笔下正斥著述伤文。伤者损也。已损圆文徒加点淰。既能著述从錔抽笔。染毫于砚不能开拓演其深致。而于不下加点淰乎。徒增不不之声。却失兼含之富。秖得双非但中一意。全失通藏及论圆宗。悬疣下重约喻责。疣者肉之余也。横生一肉着体为赘。赘又生疣不字加点如赘生疣。被破无中意欲补助还成却失圆及藏通。今解下兼约彼非以显今是。为扶含显存本不生。依汝加不。亦有多种不生不不生也。故今责彼见心。为是何等不生不不生耶。故初标云。且略出其十种。于中分为三意。第一第二明非但破生不生。不生须破。故更加不不生。此乃以正而破于邪。第三至第九皆以两不破两惑生。故云不不生。即是以一生字对上两不。义而言之开为两生。故上不生是一不不见生。次一不生是一不不思生。及论结句一一但云不不生者。还存略故。故以下句不字次前不下。故云不不。下去诸句准此可知。故云正习乃至别圆。第十约妙觉位。智断永满两生不生。名不不生。此中三释同在妙觉。初但标十意在于此。又从第三至第九一一文中。皆释前竟次生后句。前虽不生望后犹生。如释三藏二乘。不见不思两不生竟。即生后云习气犹生。若不尔者。后何所破。初文长爪成第四句及绝言者。一切能破。义似双非。语皆可转义似绝言。是则一计前后四出。谓无见亦有亦无。非有非无及以绝言。今总判之似一不生。不生邪见是故须破。名不不生。如非想下复引须跋非想无生。无生须破名不不生。犊子例此。言第五不可说藏者。大论第一云。佛法中亦有犊子道人。说四大和合故有眼。五众和合故有人。如犊子阿毗昙中说。五众不离人人不离五众。五众不是人人不是五众。人在第五不可说藏中所摄。故一切有道人皆言。一切种一切时。一切法门中求不可得。如龟毛兔角其体常无。阴界入等无有自性。此是一不生。犊子所计犹违小宗。故此不生犹更须破。故云不生亦不生。次意中三藏菩萨未得不生。是故不论。缘觉侵习习未都尽非不不生。故亦不论。言体不见思者。巧智所观故云体不。通教菩萨空同二乘假同别教。故今文中亦不说之。别人两不不通不别。而上地犹生者。别惑未穷故也。别佛约教且云究竟。故大论第九云。小小因缘能惑大果。况闻般若波罗蜜实相。不生不灭。不不生不不灭。言小小因缘者。谓如少施少戒之流。远愿导之尚感大果。况闻圆中不不生等。第三意及结斥如文。竖破第三第四句。如上菩提心中者。第一卷发大心中。非九缚故非有。非一脱故非无。若尔。第三句云何。答。双非即第四双照即第三。若历推理乃至起过闻法开四。是则五十六重双非双照。更加四弘六即。是则六十六重双非双照。况复通教八地已上。及以别圆地住已上。位位无不双非双照故也。我今将诸第三四句。勘汝执心。汝是何等第三第四耶。释名绝待者。先破横竖中。各有第三第四句。及绝待与绝体。体是双非双照句也。虽即略指复更历教一一委释。二文各三。初征起。次正释。三结。尘妙不生通用生者。破一一惑即得无量俗谛三昧。利物自在名通用生。内外业报者。秖是约界论内外也。析断常者。二乘亦得不名双非。双非之义具如第三卷中。通教三乘亦离断常。意如三藏。通教菩萨八地已上。道谓化道。观谓空观。带空出假故曰双流。入空非有。入假非空故名双非。别圆地住妙中双非。初地去是别。文中应剩得字。双遮之言顺第四句。理不异时。次竖破绝者。初列外外等六绝责之。言婆罗门受痖法者。彼外道中有计痖法。不共言说以为至道。三藏去复以佛法多绝责之。初正责。四教皆以四门通理。得理方绝。杜者如前解。不可说众多下况责。为此下明过患。更重下复以十种四句外责。初标也。十种者下列句也。一往者下释也。直立四句故云一往。四上复四故曰无穷。如前四见一一见上。复以三假四句破之。见各十二成四十八。见复起见乃至复具无言等见。皆以四句三假破之。故曰无穷。从门得悟门有四故。名得悟四句。言摄属者。如诸四门皆名有等。随人修习为入何法。若真若中以法摄门。门属于法。问。摄属与襵亵何别。答。襵亵则摄法入句。摄属则摄句入法。权实者。权实各四。为是何等四句外耶。开显者。一切皆实。汝为出此实四句耶。若实若开句外无法。云何言出。一期佛教毕于法华故云齐此。今依法华亦但齐此。灭后起诤是故失意。作论通经故云得意。若不下结责。惬者伏也。前横破等者判横竖文。具如前广约外外及附佛法。乃至佛法。一往成十。既从外外至佛灭后故名为竖。今世多有下斥伪释疑。初邪人邪教邪正相滥。初约人释以正滥邪。言恶魔比丘者。谓曾出家还家破戒。复作道士破灭佛法者是。又何但比丘越济名为恶魔。如大品十六。天魔波旬亦作比丘。为菩萨说相似道。所谓骨想乃至亦说阿罗汉法。语菩萨言。汝用此道尽苦。何用于生死受种种诸苦。今四大身尚不欲受。况当来身。又大经第九云。有一阐提作罗汉像住空间处诽谤方等。凡夫见之谓真罗汉。此等即是作比丘身破灭佛法。若退戒还家如卫元嵩等。即以在家身破坏佛法。言越济者。报恩经第六云。贼住越济断善根人五逆等人。受戒不得。此即正以破内外道。名为越济。济者道也。越谓违越。即当破义。先破外道来投出家中途背此却复邪宗。若更重来成难障戒。今文不论重来成难。且以彼此俱破义故。名为越济。此人偷窃正教助添邪典。淮南子云。偷者天下之大贼。邀者(古辽反)要也。遮截也。不可图胜且求平等。押高等者。平斗之木曰概。以道士心为二教概。使邪正等义无是理。曾入佛法偷正助邪。押八万十二之高就五千二篇之下。用释彼典邪鄙之教。名摧尊入卑。如安法师着二教论。引班固九流。道教则是九中之一。谓道流也。若使道流立为一教。则余之八流法尔分源。若其九流合为一儒。是则对释唯存二教。尚不合独为教主。况复翻欲混和。自古先贤久判真伪。近代名德仍困是非。不如儒俗犹分清浊。如李思慎十异等文。又牟子曰。尧事尹寿舜事务成。丘学老聃旦师吕望。四师虽圣比之于佛。犹白鹿之比麒麟。比其教也犹乌鹊之与鸾凤。比其形也犹丘垤(徒结反蚁封也)。之与华恒。他又问曰。盖诸道丛残凡九十六。澹泊无为莫尚于佛。神仙之术仆以为尊。殆佛法之不如乎。牟子曰。指南为北自谓不惑。引东为西自谓不迷。如汝所言。似以鸱枭而笑凤凰。执蝘蜓而嘲龟龙。然世人有背日月而向灯烛。深沟渎而浅江河。岂不谬乎。汝背佛法而尊神仙者。此之谓也。以道可道下斥其以邪滥正。如新注云。若称可真常之道。非常人所行之道。旧注云。可说之道非真常之道。名可名例之可知。虽有二解望理惑智行位因果。无可以拟别圆四德常乐之道。故云不可均齐佛法不可说等。何者下引例结责。诸法下重广解释不齐之相。如道士李仲卿着十异论。琳法师立十喻论。以喻其异而异于彼。喻犹晓也。晓彼迷故以今文望彼。似彼七异。复加威仪及族位不齐。合为九异。一者理本不齐。亦指向来所滥之法。道可道等将真如常住之法望之。云何得齐。然聃虽有无为无欲之语。语下无旨。虽有常名常道之说。说无所归。若言常无欲观其妙。妙理众多。欲非一揆。为是何等欲妙者乎。故不可以常道之名。均于实相。教相下二明教相不齐。今文但略举一不齐之言。然五千之文。但去奢去泰自约自俭。守雌守弱患智患身。是故聃化以虚无为本憺怕为先。岂与八万法藏十二分教。逗大逗小若偏若圆。四悉赴机五乘接物。冥益显益逆化顺化。欲校优劣安可同耶。况以下三以苦集不齐况之。老虽患身去欲未达患原。弊智劳形不穷弊本。苦集增长去道弥遥。岂与夫舍三界系离六趣果同耶。况三惑二死四智五眼。彼无其名安知其义苦集彰露具如前说。况将下四以道灭不齐况之。故三十七品彼典无名。四德涅槃归乎释教。徒施患身之说信无不净初门身念既无。道品安在。生灭道品尚已天隔。况复衍门彼无毫厘。本既下五示迹不齐。灭理为本应化为迹。俗以三十年为一世。今但以前王后王而为一世。居五天中故云正也。天竺身毒印度并是梵音轻重。三世诸佛皆降迦维是故名正。言金轮者王四天下。故俱舍颂云。金银铜铁轮一二三四洲。律中从劫初来次第相承。八万四千二百五十二帝。有十轮王余皆粟散。悉王天竺。悉达生彼净饭王宫。当此周昭王甲寅之岁。若不出家当为轮王。不绍王位夜半逾城志求大道。既成道已现胜劣应说权实法。乃至入灭利益无疆。老在桓王之年托牧母之野合居陈州之苦县厉乡曲仁之里。字伯阳谥老聃。吝柱史处小臣。庄任漆园德位可识。言边地者。望彼五天此居边地也。即如严观法师与何承天论中边事。具如释签。佛以下六相好不齐。如来聚日融金之色。既彰希有之征。卍字千辐之奇。诚标圣人之相。况分身百亿光照十方。化及泥黎声振尼吒。李氏之形凡庸丑蔑。手把十文足蹈二五。语其同年终不可得。佛说下七化境不齐。先老次庄。老子窃说。说字音税。述也。宣意也。非私曰公。灼明也。隐窃私说尹喜一人。是故非为彰灼公道。列传云。喜谓周大夫善星象。因见异气而东迎之。果得老子。请著书五千有言。喜亦自著书九篇。名关令子。准化胡经。老过关西喜欲从聃求去。聃云。若欲志心求去。当将父母等七人头来。乃可得去。喜乃从教七头皆变为猪头。然俗典孝儒尚尊木像。老聃设化令喜害亲。如来教门大慈为本。如何老氏逆为化原。又漆园下述庄。庄子蒙人也。名周。梁惠王同学。著书十余万言而皆寓言。今宋州北故蒙城是其处也。现有漆园乡于彼著述。改足句治点笔题简。岂同众圣结集。轧轧若抽岂同圆音梵响。自规显达岂同无缘大悲。无闻无得岂同尘界获记。轧轧车声。迟貌也。复次下第八威仪不齐。九族位不齐。颙颙仰也。尔雅云。颙颙昂昂君德也。诗云。万人颙颙。盲人下结斥。复次下单明所滥之法。先辨同异。前既已明多种绝言。绝言之前应有多种四句。中论不生不灭。乃是别圆第四句相。即真中道正绝言也。故正绝言句外无法。如何以外外绝言破他圆别。外外尚为三藏所破。何客此见辄破衍门。次问答料简中初问意者。既不许以外见而破中论不生不灭。若于中论不生不灭起见如何。答中更开六句。分别判释。释中意者。本以中论不生不灭而为难辞。故今还以中论意答。中论兼含既具四意。亦以四意不生不灭。对彼外人绝言之见。复以四种不生灭见。对四教下四正绝言。故有相破相修相即。且如三藏对外简者。三藏不生不灭破绝言见。三藏绝言破不生不灭见。绝言见更修三藏不生不灭。不生不灭见更修三藏绝言。三藏绝言即三藏不生不灭。翻到亦尔。次以外外对衍说之。是则复成三个六句。又除外外但于教教。自以绝言破不生不灭等。复成四个六句。又以藏对通对别对圆。复成三个六句。复以通对别圆。复成两个六句。复以别对圆。复成一个六句。如是都成十四六句。若论答问一个破邪六句即足。准楞伽文中广明破见。及以此文依教起见。是故须此委悉论之。故楞伽第四。大慧白佛。外道亦说不生不灭。与佛法何别佛言。不同。如幻而生如幻而灭。名不生灭。此即通以大乘不生不灭。破外不生不灭。举一例诸他皆准此。又如向所说相破相修。破中皆以大破于小。若准起见皆以藏破之。复应以藏对三以藏破三。修中亦以小修于大。助中亦以大修于小。次约一切凡夫无非见也。鱼王等者。此二行时众鱼众贝皆悉随从。尔雅云。贝居陆者曰[貝*焱](卑遥切)在水者曰蜬(古含切)大经十一云。如转轮王主兵大臣。常在前导王随后行。亦如鱼王蚁王螺王商主牛王。在前行时诸众随逐。芜蔓者草滋长曰芜。藤滋长曰蔓。又曰。木藤草蔓。当知下示见过患劝勤修观。且约外外故云避具入绝。若约佛法亦应云乃至避别入圆。皆以止观逐而破之。具足如向一十四番六句。故云无远不届。乃至如金刚刀等。此约破见以成伏道。若得下明成断道。以见望思名之为多。故云从多为言。且约破见竖论名遍。望横望后及以一心。不名为遍。下去例然。言三结者。问。见惑既有八十八使。如何但说断三结已即令得果。答。论云。此三种结是三三昧近对治法。身见是空近对治法。戒取是无愿近对治法。疑是无相近对治法。复次三结生惑增上。身见生六十二。戒取生一切苦行。疑于过未一切处生犹豫。是故经中但说三结。大经三十三云。须陀洹人所断烦恼。犹如纵广四十里水。略言三结此三重故。譬如大王出游巡时。虽有四兵世人但言王去王来。问下释疑。先释能破疑。初问意者。能破止观既有三种。空观已云破无量见。后之二观更何所破。言无量见者。如前所列单复乃至圆门绝言。圆绝尚破况复余耶。当知后观无所复破。答中意者。初观所破谓见及思。束此二破但成破有。见虽无量尚未破思。且言见遍耳。若其通途以见为名。后之二观破于无见及以双非。各有所以何虑无破。故释论下引证者。中道双非方尽二见。故知诸见下结意也。通以诸惑同作见名。界内诸见虽复纵横。但为初观之所破耳。故云尚不为第二观所破。云何而言第三观无所破耶。云何下兼责前诸见横计也。诸见尚在未得初观。况第二第三。云何诸计自谓真道。故大论中若有若无通皆是见。汝尚未出有见况复无耶。即大论序中归敬偈文也。又通以诸见而名有者。为斥二乘为无见故次问者。有之与无同斥为见。有既无量无岂不然。答意者。大论颂文。一往斥小且通名见。妄计已断故不纵横。大段第二得失中。问意者。所破之见是失非得。能破止观从单至具。乃至圆门随逐不舍。为唯是得有失不耶。答中。分为四句。先列四句。次举譬。前二下判。且从末说。所以下释。初之两句外道得失。亦言修止观者。本是佛弟子。因观起见过同于外。于中复辨事感伏者且名为得。事惑未伏者。唯起诸恶名之为失。又以外道中有断常二见。常见之人断钝使者。名之为得。断见之人拨因果故。名之为失。此且寄外论得失也。次佛弟子两句论得失中。虽复用观见惑未断。位在方便名之为失。惑断入真方名为得。若望外道失却成得。何者。外道虽得仍起见故。是故外道得翻成失。以此四种判前破假观者得失异耳。即如前文破一一见三根不同。上根是佛弟子中得者是也。中根是佛弟子中失者是也。下根即同外计得失者是也。若成外得失及佛法得失。并应更观(云云)。三明位者。列位可见。文虽具列四破见位。今文所用既观三假四句不生。即是次第衍门之初。为欲遍知存文旨故。断伏下判同异。次料简中次问意者。若兼示文旨。须存次第以显不次。即应直明别圆之位。以次第意似别位故。故双为问。若直论文旨。何不直明圆破见位。何须用前三教位耶。若单存次第秖应明别何用三耶。此是止观正文读者尚暗。或销文者唯云次第。或修观者别求圆融。但观答文义理自显。前第一卷发心文末。已约四悉料简三教菩萨发心。今于此中复申四意。一从上明下恐修观时发宿习故。须识诸教断见次位。二从又欲下为令行者识半满位。如其不识权实互滥。三从又半下明识前三教。并为圆顿助道法故。若不识者圆乘倾覆。侍者承事也。卫者护也。四从又岂下显同。见为法界无位不实。若畏分别何异避空。言是菩萨无生忍者。借大品语。语通意圆善须得意。体假下次以止观结之。见息入空名止。达见二空名观。通结前来一切诸见悉达即空。此是第一节示妙旨也

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