至道无难，唯嫌拣择；但莫憎爱，洞然明白

　　禅宗三祖僧璨大师著《信心铭》，开章便曰：“至道无难，唯嫌拣择；但莫憎爱，洞然明白。”诚哉至言，道出了至道之要。然今人注释此句者甚多，众说纷纭，莫诸一是。故今不揣愚陋，略为论释，仰祈仁者，鉴其愚诚，请予斧正。

　　至道无难，难在拣择。若不拣择，难亦易；若有拣择，易亦难。故云“至道无难，唯嫌拣择”。唯，同“惟”，在这里作副词用，用来限定范围，相当于“只有”、“只是”。可见，一个“唯”字又设下了边卡。嫌，《说文》作“疑”；这里作“嫌弃”、“嫌恶”用，可谓嫌贫爱富、嫌肥挑瘦。意谓只有嫌恶拣择，趣至道则不难矣。否则，难矣。至道，至善至美之道；就禅宗而言，独指明心见性之道，向上一路。这里，更须明白“拣择”二字，拣，拣选；择，择取。约唯识宗而论，拣择即分别，确指遍计所执（第七识）。其实，欲辩起心动念皆成分别，故并成过。可见，参禅不许涉入思惟路，举念即错，拟议即差。那么，是不是一味不拣择，直趣至道则无难呢？否！大错特错！

　　若一味不拣择，则混淆至极矣。拣，拣选；择，择取。譬喻取木材筑屋，木材有大小曲直之不同，务必经过一番拣选，然后择取而用之。拣选木材之大直者择取而用之栋梁，拣选木材之小曲者择取而用之椽桷。因材而用，不致混淆。还如取石砌墙，石头有大小方圆之不同，拣选石头之方大者择取而用之于砌墙，拣选石头之圆小者择取而用之于砂浆。若一味不拣择，不分木材之大小曲直全用作栋梁，或全用作椽桷；不分石料之大小方圆，或全用于砌墙，或全用于砂浆。如是颟顸笼统，岂可筑成屋、砌成墙乎？（！）此则说明，欲筑成好屋、砌成好墙，非拣择一番不可。佛鉴禅师曰：

　　至道无难，唯嫌拣择。桃花红、李花白；谁道融融只一色？燕子语、黄莺鸣，谁道关关只一声！不透祖师关棙子，空认山河作眼睛。

　　此乃对症救弊之极谈！鉴于世人对“至道无难，唯嫌拣择”一语误解甚深，故翻案纠正，重下注脚。若糊里糊涂地一味不拣择，惟恐连李白桃红都不辨，莺歌燕语皆不分。若如斯眉毛胡须一把抓，既误解僧璨大师，亦辜负自己，驴年马月亦难趣至道也。真可谓误认驴鞍桥为阿爷下颔，大错特错！

　　既拣择亦错，不拣择亦错，那究竟如何是好呢？要知道僧璨大师所谓“唯嫌拣择”之拣择，确指我人无端起心动念之妄想分别，此为第七识所起遍计执。原以参禅者必“离心意识参，绝凡圣路学”故，不许平地无端起风波。何故“唯嫌拣择”呢？良以才有拣择，即生心分别；心既生分别，即人我、憎爱、顺违、取舍纵然而作；其至道愈趣愈转远矣。趣至道之要，唯在息心，正《楞严》“歇即菩提”，狂心歇处菩提生；亦《金刚》三心不可得，三际求心心非有，心非有处妄缘无，妄缘无处即菩提，生死涅槃本平等。狂心既息，则万缘休罢，廓同太虚，了然无寄，尽大地是个解脱场；直趣至道，岂有难哉？（！）故云“至道无难”。所以，古德蕴利根种智者，聊闻举著，剔起便行；快自担当，更无回互。不妨举公案一则而例说之，《教外别传》卷第五载：

　　明州大梅山法常禅师，襄阳人，姓郑氏。初参大寂，问：“如何是佛？”大寂曰：“即心是佛。”师即大悟。遂之四明梅子真旧隐，缚茆燕处。真元中，大寂闻师住山，乃令僧问：“和尚见马大师，得个甚么？便住此山。”师曰：“大师向我道，即心是佛，我便向这里住。”僧曰：“大师近日佛法又别。”师曰：“作么生？”曰：“又道非心非佛。”师曰：“这老汉！惑乱人未有了日；任他非心非佛，我只管即心即佛。”其僧回，举似马祖；祖曰：“梅子熟也。”

　　大梅法常闻马祖举“即心是佛”话，直下便悟，此为“至道无难，唯嫌拣择”之明证。正以大梅对马祖所说“即心是佛”话未拣择故，直截根源（第七意根），更无依倚，脱却知见解碍，不拘净秽二边，超证无上真宗，履践无为无作。大梅既已悟至道，则自然息心晏卧于大解脱床矣。马祖又遣人以“非心非佛”话去勘验，岂料大梅不受其惑乱，故赢得马祖“梅子熟也”之赞誉。要强调的是，大梅初闻“即心是佛”而悟者，贵在于有所拣择中不作拣择，泯除了分别心，摄用归体而亲见本来面目。后不被“非心非佛”而惑者，贵在于无所拣择中有所拣择，发挥了第六识的分别妙用，可谓全体机用，此乃悟后境界。所以，大梅悟前的不拣择是直截第七意识根源；悟后的拣择发挥了第六识的分别妙用，既转第六识为妙观察智，则同时亦转第七识为平等性智矣，可谓“但莫憎爱，洞然明白”。所以，“至道无难，唯嫌拣择”与“但莫憎爱，洞然明白”二语必连成一句会，宜合不宜分，合之双美，离之两伤。

　　这么说来，“至道无难，唯嫌拣择”二句，主要针对于未悟者而言，不许其起心动念，俾其有个参禅的模样。以摄用归体法，直截第七意根，以平等破分别；这好比未筑屋前之备木材、未砌墙前之备石料，凡成屋之栋梁椽桷等材、成墙之浆砂块石等料，一律平等悉备，不许拣择，或阙栋梁而少椽桷，或少浆砂而阙块石也。

　　“但莫憎爱，洞然明白”二句，说明并非一味不拣择而断百思想，一味不起心动念也。若一味不拣择而断百思想，一味不起心动念，亦为障道因缘。据《坛经》载：卧轮禅师有偈曰：“卧轮有伎俩，能断百思想；对境心不起，菩提日日长。”慧能对症救弊曰：“慧能没伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长！”意谓心对境时，自然而然会生发灵光妙用，即第六识的分别作用；犹明镜当台，媸妍洞然。此时，只要不以媸而起憎，不以妍

　　而生爱，则转第六识之分别作用而成妙观察智，同时亦转第七识之执著作用而成平等性智。既六七识已转，则在转第八识成大圆镜智（洞然明白）的同时，亦转前五识为成所作智，信手拈来无不是。如斯，则转八识成四智，直下全归一道清光矣。所以，“但莫憎爱”之“但”字，在这里作连词用，相当于“只要”，表示假设或条件，如唐·王昌龄《出塞二首》“但使龙城飞将在，不教胡马度阴山”。古德亦云：“见山但唤作山，见水但唤作水。”五祖弘忍亦云：“但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。”这都是对“但莫憎爱”之“但”字所下的最好注脚。虽说“唯嫌拣择”，然亦不得不有所拣择。好比筑屋砌墙，在备齐曲直木材、大小石料后，则不得不拣择木材曲直、石料大小之妙用，拣选直木择取而用之栋梁，拣选曲木择取而用之椽桷；拣选大石择取而用之墙石，拣选小石择取而用之浆砂。如斯拣择，物尽其用，岂不妙哉！

　　“唯嫌拣择”者，约体而言，教尔以平常心等观一切，差别即平等，切莫嫌贫爱富。“但莫憎爱”者，约用而言，教尔一分为二地具体事情具体分析，切莫颟顸笼统，平等即差别。当时印度社会存在着严重的以“四种姓”为代表的等级歧视现象，等级序列为：婆罗门、刹帝利、居士、首陀罗。佛陀虽倡“四姓平等”说以泯除等级歧视现象，然佛陀亦不否定四种姓的合理存在性，此乃社会分工不同而诞生的历史产物。只有社会分工之不同，没有职业贵贱之分别。可以说，“唯嫌拣择”即抑制分别歧视现象，“但莫憎爱”即各居其位、各司其职。随着大乘佛教的崛兴，“四姓平等”说陡然转变为“佛性平等”说，人人有佛性，个个能成佛。是故禅师从不拣择凡圣，然亦须于不拣择中而有所拣择，达摩将其四位弟子，分皮、分肉、分骨、分髓，经过一番拣选，末后择取深得禅法秘髓的慧可，才分付其衣钵真传。云门禅师说：

　　至道无难，唯嫌拣择。这个是僧堂，这个是佛殿，那个是不拣择？

　　此话，大有深义。僧堂佛殿悉皆依空而构建，其体唯一，故不必拣择；然各具其不同之妙用，故不得不拣择其用。不拣择其体，直趣至道；拣择其用而不起憎爱，自心洞然明白。赵州禅师云：

　　至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择，是明白。老僧不在明白里，是尔作么生护惜？

　　语言是转载至道的器具与媒介，禅一旦涉入语言，亦是拣择，亦是明白。若拣择，则难趣至道；若明白，则有憎爱。赵州既不在明白里，自然亦不拣择语言。不拣择语言，则离言说相，直趣至道；不在明白里，则离心缘相，憎爱平等。那么，护惜不外乎自心自性，唯嫌拣择以明心，但莫憎爱以见性。报恩行秀禅师云：“祖师道个‘嫌’字，先自憎爱了也；却云‘但莫憎爱，洞然明白’，又何啻扬声而欲止响！”正因如此，于“嫌”字前加个副词“唯”而限定，唯嫌无端有意之拣择（起心动念之分别）；又于“莫”字前加个连词“但”以假设，只要不生憎爱心，则洞然明白，得大解脱自在矣。德山绘别禅师云：

　　至道最难，须是拣择；若无憎爱，怎见明白？

　　此说，更意味深长！不许糊里糊涂地一味不拣择，此为愚痴心作怪，好比不辩饭菜咸淡之味。惟有憎爱分明，方见湛寂恒常、灵明洞彻之自心自性，好比惟有尝得饭菜咸淡之味，方能品出“咸也好，淡也好”的真味。

　　总之，“至道无难，唯嫌拣择”与“但莫憎爱，洞然明白”二语，宜连起来会。唯者，有时须嫌拣择，有时须是拣择；但者，有时莫憎爱，有时须憎爱。言有时者，须知灵活变通才是。当拣择应与拣择，不当拣择应与不拣择；当憎爱应与憎爱，当不憎爱应与不憎爱。噫！

　　冬裘夏葛，渴饮饥饭。

　　白云无心出岫，流水有意下山。