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七、守田人和国王

[阿含经和生活禅修] 发表时间:2019-06-17 10:46:38 作者: 阅读次数:

守田人和国王

林崇安教授

【前言】

一般人都认为宗教是「劝人为善」。这只是一个粗浅的看法,因为追究起来,善本身就有不同的层次,其间的差异非常的大,就像教育一样,小学教育和大学研究所的教育,二者的训练方式和重点就有所不同。佛法是站在究竟灭苦的立场来看待「善」的问题。善的问题也就是道德的问题,佛法将之归类到三学中的「戒学」,如理而合法的,称之为「律仪」,不如理、不合法的,称之为「非律仪」。为何众生会做出「非律仪」的行为呢?这是由于不能守护好自己的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。这六根和外境接触后会生起种种善恶的心理,所以这六根又称做「六触入处」。为了使众生达成究竟的灭苦,佛陀引导众生从「非律仪」走向「世间律仪」,再从「世间律仪」走向「出世间律仪」。由于佛陀能够善巧地引导众生一步步达成究竟的灭苦,所以被称做「天人师」。以下举例说明佛陀如何以譬喻讲解不同层次的「律仪」。

【佛陀在阿含的教导】

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有一时期,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。园内有比丘们在这儿修行着。每到黄昏的时候,比丘们都聚集在佛陀的面前,聆听开示。这一天,佛陀说:

如果有比丘或比丘尼,眼根于色境生起眼识时,种种因缘产生了欲望、贪求、亲昵、爱念、或者决定附着之处,便应好好防护自己的心。为什么呢?因为这些是令人恐怖畏惧的险道,有障碍、有艰难。这些是恶人所依靠的,不是善人所依靠的,所以自己应该加以防护。耳根、鼻根、舌根、身根、意根,也是如此。

这儿佛陀直接指出,当一个人的眼睛看到色境生起眼识时,如果顺乎己意的就生起贪爱和执着,逆乎己意的就生起嗔心和执着,这种以习性直接反应出爱恨的心理,就是恶人所依靠的险道,这就是「非律仪」,这种心理是不对的,应该加以防护。同样的,耳根听到声音、鼻根闻到香气、舌根尝到味道、身根碰到东西、意根想到种种的事时,如果生起贪爱和生气,依着习性放任自己的好恶,这种行为就是「非律仪」,应该加以防护。佛陀接着用譬喻来说明:

就好比田里有好的禾苗,可是守田人却懒惰放逸,让关在栏中的牛跑出来偷吃禾苗。愚痴的凡夫也像这样,六触入处……乃至于懒惰放逸。如果田里有好的禾苗,守田人应内心不懒惰放逸,不使关在栏里的牛只出来偷吃,假设走进田里,就将它驱赶出来。 所谓我们的心、意、识,多闻的圣弟子面对五欲功德(色、声、香、味、触)应当好好地加以守护,尽心止息贪爱、执着。

这儿佛陀用譬喻来说明,守田人放任牛只偷吃禾苗是不对的,好好守护牛只才是正确的行为。同样的,修行者要好好守护自己的六根(六触入处),不可以对色、声、香、味、触等对象生起贪爱和执着。这种以「阻止」的方式来守护,便是「粗品的世间律仪」。佛陀认为这样的训练是修行的起步,还要更上一层,所以接着说:

「如果田里有好禾苗,守田人能不懒惰放逸,看见栏中的牛跑进田里去,就立即左手牵着牛鼻,右手拿着木杖,捶打全身,驱赶出田。比丘们!你们如何想呢?牛只遭捶打的苦痛后,从村庄至住宅,从住宅到村庄,还会像以前那样跑去偷吃田里的禾苗吗?」 比丘们回答说:「不会的,世尊!为什么呢?因为它想起以前进入田里遭受捶杖痛苦的缘故。」 世尊说:「比丘们!对我们的心、意、识,也应像这样,多闻的圣弟子对于六触入处要极生厌离、恐怖,安住内心,制伏此心,系念于一处。」

这意思是说,修行者遵守戒律时,还要运用智慧观察:「恶行之后便是苦果」,违背戒律后所得的利益甚少,所得的苦果甚多,因而不再行恶,就像牛只知道偷吃禾苗后便会得到捶杖的痛苦,这种透过如理的思考而懂得守戒,便是「中品的世间律仪」。但是佛陀认为这样的训练还不够,还要进一步观察人间欲界的贪爱都是短暂而无常的,所以修行者对于自己的六根(六触入处)和人间的五欲要生起厌离、畏怖,要修习禅定,制伏此心,系念一处,得到色界或无色界的安乐和宁静。修行者

用色界或无色界的定心,制伏欲界的爱恨心理,这些心理一时不会现行了,这样就拥有「细品的世间律仪」。一个能遵守「世间律仪」的人,就像是好的守田人,以世间的标准,算得上是善人了。但是,佛陀认为训练到此还是不够,所以,继续以譬喻来说法:

过去世时,有一位国王听到未曾听过的美妙琴声,生起了非常爱乐、贪着的心理,便问大臣说:『这是什么声音?令人非常爱乐!』

大臣回答说:『这是琴声。』

国王告诉大臣说:『去把那个声音取来。』

大臣接受命令,立即前往取琴过来,报告国王说:『大王!这就是发出好听声音的琴。』

国王告诉大臣说:『我不用这琴,去取先前听见的可爱的琴声来。』

大臣回答说:『这琴是由众多的部份组合而成的,有琴柄、有琴身、有琴柱、有琴弦、有琴皮,并有善巧弹琴的人弹它,具备众多的因素,才能发出美妙的声音,不是各部份组合不齐而会有音声的。刚才所听到的琴声,久已过去,也转而灭尽了,不可能再把它取来。』

这时,大王这样说:『咄!何必用虚伪不实的东西!世间的琴就是虚伪不实的东西,它使得世人沉迷、贪着。你现在就把这琴拿出去,一片片的加以析破,丢弃到各方。』

大臣接受命令,将琴析为百份,丢弃到各处。

佛陀这一譬喻是说,有的修行人不断的禅修,已经压伏欲界的贪爱,获得寂止(奢摩他),生起禅定之乐,但是却粘着在禅定的快乐之中,就像国王最初迷于琴声的美妙之中一样。为了破除这一迷恋之心,就要像大臣一样,看清美妙的琴声,是由众多的部份组合而成的。禅修者要以内观(毗钵舍那)的智慧,仔细观察禅定中的快乐感受,都是缘生而无常、无我的。当禅修者以智慧如是观察时,仍是属于上品世间律仪,还要努力达成止观双运,生起平等的正智,如实通达身心的无我,所以,佛陀继续说:

如是比丘们!对色身、感受、想、思和欲求,要知道这些身心现象都是无常、有为、心愿所造、因缘所产生的,原先说这些『是我,是我所有』,而今看清这些都不是我、我所有。比丘们!应该生起这样的平等正智,如实观察这些身心现象。

此处禅修者要以智慧看清:

(1)从初禅到第四禅,所有的感受都是依于色身的。

(2)从初禅到灭尽定之间,大多会有「想和感受」的现行。

(3)将来所有感受的因,都是来自思、欲求和心愿。

如是观察从初禅到非想非非想处的一切法,都是缘生而无常、无我。经由不放逸力,禅修者生起平等的正智后,如实通达圣谛,当下永断「见道所断的烦恼」,破除我、我所执,获得出世间的「有学律仪」;获得有学律仪后,禅修者继续用功,再以平等的正智灭除一切「修道所断的烦恼」后,便证得出世间的「无学律仪」。证得「无学律仪」后,没有比这更高的律仪了。佛陀的指引众生,便是要达到这一究竟的层次,到达这一层次后拔除了所有的烦恼,超越了生死,不再轮回于苦海之中了。 佛陀讲完经后,所有听讲的比丘们都高高兴兴地遵行佛陀的教导。以上所介绍的这一经是《杂阿含经》的第1169经。

【结语】

二千五百年前佛陀对众生的开示,仍然生动地保留在《阿含经》中,当日众生的烦恼还是相同于今日众生的烦恼;当日灭除烦恼的方法还是相同于今日灭除烦恼的方法。佛陀所教导的正法是适用于每一个人的。众生眼中的「律仪」和佛陀眼中的「律仪」,是有深浅的不同。「粗品的世间律仪」,是来自听闻力。「中品的世间律仪」,是来自思维力。「细品的世间律仪」,是来自世间的修习力(指止或禅定)。「有学的律仪」和「无学的律仪」,是来自出世间的修习力(指止观双运)。一个能遵守「粗品和中品」世间律仪的人,以世间的标准,算得上是善人了。但佛陀指出,即使能遵守「细品」的世间律仪,仍然是处在生死轮回的苦海之中。所以,佛弟子们应往上致力于「无学的律仪」,这样才能解决生死的问题。(《人乘季刊》29卷,第5期,2008)

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