达真堪布：谁是一切诸佛的总体？

达真堪布：谁是一切诸佛的总体？

我们讲金刚萨埵除障法的时候，说金刚萨埵佛是十方三世一切诸佛的总体;讲莲花生大士的时候，又说莲花生大士是十方三世一切诸佛的总体;讲阿弥陀佛的时候，又说阿弥陀佛是十方三世一切诸佛的总体。那么到底谁是总体?都是!万法一心。明白这个道理以后，都是一样的。这是站在哪个角度讲的?是站在自性光明、本体空性的角度讲的，是从体上讲的。

从相上讲也是。其实一就是一切，一切就是一。我们都想知道什么是本尊。无论是阿弥陀佛也好，观音菩萨也好，若是你从心里真正能把他视为十方三世一切诸佛的总体，都是他幻化的，这个时候他才是你的本尊。上师也是，上师和本尊是一体的，上师瑜伽和本尊法是要合在一起修的。修金刚萨埵是“上师金刚萨埵”，形象上是金刚萨埵佛，本体是上师;修莲师是“上师莲花生大士”，形象上是莲花生大士，本体是上师，都是一体的。这里也是，上师是十方三世一切诸佛的总体，都是他的化现。

以前有人问我：“什么是专修?我今天念阿弥陀佛，明天念观音菩萨;今天念莲花生大士，明天念金刚萨埵佛。这不是修杂吗?

我们不是要专修吗?”无论念阿弥陀佛也好，观音菩萨也好，若是你把他视为一切诸佛的总体，你有这样觉悟的心，有这样的智慧去念，念观音菩萨也是念十方三世一切诸佛，念阿弥陀佛也是念观音菩萨，念什么都是一样的，念什么都是专念专修。

比如说观音菩萨是十方一切诸佛的总体，阿弥陀佛也是，都是一体的，说一的时候都是一，说一切的时候都是一切，一即是一切，一切就是一，你要明白这个道理。站在凡夫的境界里看，一就是一，一切就是一切，这两个不能成为一体。但诸法的真相就是这样：一即一切，一切即一。什么叫空性?就是这个。什么叫缘起?就是这个。缘起不是一个单有，空性也不是一个单空。有和空是一体的，一和一切是一体的，一和多也是一体的。所以说超越了我们言语、思想的范围。

我们的言语、思想的范围，都是有分别的。一就是一，多就是多;有就是有，没有就是没有，不能成为一体。我们要超越这个，才能证悟真相。若是超越不了这个，就证悟不了真相。一就是多，多就是一;一就是一切，一切就是一。如果你有觉悟的心，怎么修都一样，都是专修。

比如说你的本尊是观音菩萨，你对观音菩萨最有信心，那么观音菩萨是所有佛的总集，所有本尊的总集，所有佛本尊都是他的幻化，都是一体的。这样分别心就没有了，你念哪个都是念他，念什么都是专念，修什么都是专修。若是你以分别心念，都是杂念;以分别心修，都是杂修。

现在很多人顾虑，“我现在念阿弥陀佛，又念观音菩萨，是不是杂了?”是不是杂看你的心态。若是你没有分别就不杂。否则“我要专念阿弥陀佛”，这也是分别，你有一和多的分别，一和一切的分别，你还是在凡夫的境界里念的，你还是没有专修。以分别心修，根本不会有专修的。