高明道老师：人身为船渡大海

高明道老师：人身为船渡大海

高明道

照佛法的宇宙观，众生分布在六道当中。各道的凡夫有情反反复覆此没彼生，无不漂流在无边的生死，且不管是出现在轮回的哪一角落，除非解脱，否则皆万般不圆满。这是释氏基本的分析。不过，佛法进一步研究六道含识的差异，指出人道的众生和其他五道的有情相比，条件较好。苦是苦，但也有乐。再加上人有思考的能力，可以探讨自己的处境，从而产生正确的理解，力求超越。这一点，时时刻刻遭受极端痛楚的地狱众生、不停不断寻觅饮食的饿鬼、心智愚昧的动物、备受嫉妒心困扰的阿修罗和吃喝玩乐自由自在的天都作不到。因此，佛典将人的存在——尤其是具有八暇十满的人身——看成极为珍贵。

当然，人身的可贵只是一种潜力。假设不懂得珍惜，不加以妥善利用，就等于轻易浪费殊胜、难得的条件，大限到时则后悔不及。

《大宝积经》上有一个譬喻，生动地传达这个概念。据经所载，是佛陀对一个仙人说的：「犹如有人乘大舟船，欲渡大海。时遇风涛鼓涌飘荡，鼋鼍、鲸鲵互为崄害。是人因船，遂达彼岸。既得无畏，繞船三匝，恭敬祭祀，唱言：『善哉！我由此船得渡大海！』如是——大仙！——有福众生命终之后作是思惟：『我今此身善趣天上，所得人身为不空过。乘此身船，渡恶趣海。善哉！前生甚可恭敬！』若复有人堕恶趣者，犹如渡海，乘朽烂船，于大海中或沈或浮，摇扬倾覆。是人残命，虽至岸上，复遇师子，虎狼充满。骂言：『咄哉！此朽故船倒行大海，令我怖畏，见如此苦！』堕恶趣识亦复如是，毁骂其身：『我徒养育，遭此恶报！我久于世担负秽草，如蚕作茧，徒自缠缚。如何令我沈溺若此！』」

《大宝积经》这个譬喻运用文学手法——毕竟不会有三恶道的众生记得自己原本是人！——，但透过这样一个文字活泼、想象丰富的方式，倒产生戏剧性的效果，给听的或看的人留下深刻的印象：海上的危难甚多，能安然度过，自非理所当然，而成功免于灾害的一个重要因素，就是船只的品质。当然，从譬喻的陈述可以了解，渡海的交通工具充作牢靠的大船还是朽烂的小舟，实际上未必都是它本身的问题，多半恐取决于人的运用。在这一点上，经文就绘出两幅截然不同的画。一个是生到善趣的有情，想到有这样的果报端赖着过去的善缘，也因此明白前世的人身意义多大，肯定自己没有浪费了这个稀有的机会。另一个众生堕入苦趣，但还是不懂得反省，认不清真正的问题在于自己未能善用人身提供的诸多宝贵因缘，反而停留在物质的层次上，转移焦点，詈骂过去的人身都是白养的，虽像重担搬来搬去，但只受其拖累，未获得丝毫好处。稍微想一想就知道，经中勾勒出的这个愚人自我推卸责任，实在很可笑。从他身上可以体会到譬喻里主要想要表达的意思：自己千万不要像愚夫那样，蒙昧、糊涂糟蹋一辈子——辜负人身的意义，忽略无常的现实，蔑视业果的利害，否定生死的可怕。此世既然生在一个有文化的地方，又有机缘接触到宗教，何以不认真照顾短暂的安全和长远的快乐，好好把握这辈子，让自己的一生犹如大船般安安稳稳地渡海？这也是生而为人的权利之一。不过，体察到个人拥有此权利，且进而尽力发挥它，这是要学习的。