达摩祖师开示：禅定要修持两点，否则就成“狂禅”和“口头禅”

达摩祖师开示：禅定要修持两点，否则就成“狂禅”和“口头禅”

达摩祖师开示：禅定要修持两点，否则就成“狂禅”和“口头禅” | 文 青衫文斋

神光断臂求法，拜达摩为师，达摩祖师感知神光是难得的法器，有诸佛最初求道，为法忘形的精神，便收在门下。神光向达摩请教诸佛法印，达摩祖师回答说：“诸佛法印，匪从人得。”神光又表达了得不到法印，内心的不安宁。达摩祖师说：“将心来，与汝安。”神光疑惑地说：“觅心了不可得。”意思是此心无迹象，无定位，求不得，找不出，念念不可得。

后世认为二祖神光在乞求“安心”法门的公案中，得到了大彻大悟，但实际上神光只是得到了一定的启示，否则，就不会有达摩祖师最后对神光继续开示“我与你安心竟”。达摩认为此心本来安宁，你有一个“求安”的念头，你的心早就不安了。人心为什么不安？有求是其一，识心不停是其二。如果能任运随缘，没有任何善恶是非要求，那么此心何必再去求安？它本来就自安了。

达摩告诉神光：“诸佛法印，匪从人得。”佛法并不是向别人那里求得的东西，既然觅心不可得，你还觅“安”作什么！神光因此而反躬自省。此心无迹象不可得，觅之不安，不觅本安。达摩祖师禅居少林寺时，曾对神光说：禅定修持关键在“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”。神光依照进行修持，经过多年磨炼，才达到已息诸缘，内心无喘的境界。

禅定修持是不能用言语文字来表达的，语言文字只是揣测，不能究其真意。达摩祖师说：这便是一切诸佛所传心地的体性之法，是禅宗“可以入道”的方法，是“安心”法门的必经之路。为什么要“外息诸缘，内心无喘”？我们所处的这个世界，包括身心内外，内是身体内的气脉、呼吸；外是眼、耳、鼻、舌所触的物理世界。其实这些境界都是我们心有所缘，心有所缘才发生这些境界。而“有所缘”就是心在思量，心在分别。其实所有境界都是意识的作用，境界不离心。

《维摩诘经》弟子品中说：“诸法皆从妄想而有”。心有喘，有测度，妄想便生。妄想生，境界便成。“万事万形，皆由心成”。

心无所缘道则真，心无所缘道则活。反之心有所缘，惑相即生。由于我们的心都是攀缘心，忙完这件事，又去忙那件事，外缘永无停息，所以我们不能见“道”。“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”，这就是说要想证得大道，必须放下万缘，内外完全隔绝，走修正的路子，从禅定入手。

达摩祖师到中国传授禅宗心法时，着手就是“安心”法门，就是“外息诸缘，内心无喘”的教法，从“安心”入手直达证悟境界，不堕“狂禅”和“口头禅”，这样参禅就需要一大段切实的工夫。达摩认为，如果只注重禅定的工夫以求自了，这就偏向于小乘的极果，所谓“修行”的“行”字，包括了“心行”和“行为”两方面；如果只在一机一境、一言一语上悟了些道理，便以为这就是禅，因此而逍遥任运，放旷自在，满以为达到了禅的悟境，那就变为“狂禅”和“口头禅”了。所以，禅定证悟是离不开佛学经论教义中所有的教理的。