依正教立正见

　　我们都是生活在无明当中，在无明中随波逐流，偶尔，我们也会想想归宿问题，于是发一阵子急，精进一下子，但无有正见，因而就象无头的苍蝇一样，猛飞猛撞一阵子，仍然毫无出路，于是又松懈了下来，这就是我们常说的初发心菩萨。

　　因为我们一直生活在无明当中，现在有人告诉我们，说有一个地方不是这样的，是一片光明，我们不明白，不了解，他告诉我们说我们生活在无明当中，我们还不明白什么是无明，就象鱼生活在水中，你问鱼什么是水，它不知道。我们生活在空气中间，天天背负着空气的重压，但我们不知道空气的压力到底如何。现在也是这样，我们生活在无明当中，幷不知道无明到底什么样儿，现在佛告诉我们光明，可我们连无明也不知道，如何能知道光明？想也想不到。

　　我们从来没见过光明，我们怎么能认识光明呢？我们一直生活在虚假之中，从来就没有见过真实，真实到底什么样子，我们又怎么知道呢？

　　到底什么是真实？不经过比较，不通过其它助缘而认识的，这才是真实！答案是唯一的，若有两答案，就不是真实。这一个大家一定得记住！真实就是只有一个答案。比如我问：那张桌子什么样儿，大家都给我画一张桌子的图形出来。一位会给我画出正面，一位会给画出侧角，一们会画出截面，等等不一而足，我不能够说哪一位画的不对，都对。既然各不相同，但又都对，这就是说，答案不是唯一的，所以桌子就不是真实的。

　　达芬奇画鶏蛋的故事大家也会知道，他最初学画儿，老师就让他专画鶏蛋，画各种各样形状的鶏蛋，一个鶏蛋放在前面，从各个角度看都不相同，所以鶏蛋也不是真实的。

　　佛法说的真实，只能亲证，除了这一个法子，就再无什么法子了。只有亲自证得，方可见到真实。前边儿我们说了要听闻，要思惟，说佛法是佛陀从最清净法界等流出来的，世尊宣说出来以后，我们听闻，我们思惟，这一听闻，就是外缘，真实是不需要外缘的，那么思惟呢，若说思惟不是外缘，是“内”，那么它的所依是什么？我们都是随顺无明而生活，当然无明是不能做正思惟的所依的，若无明是正思惟的所依，则无明就可以辨别是非了，若能辨别是非，也不叫无明了～～这就出现了自相矛盾的现象。我们学佛经常会出现这种情况，自相矛盾，觉得佛法中处处是矛盾。

　　我们先问问自己，我们自己是否有决断是非的能力，能力我们称为种子、习气，若我们有这决断是非的能力、种子，那么这种子自然可以摧伏邪恶，亲近诸佛菩萨、祖师大德，能够正信三宝，可我们为什么直到现在才知道来皈依三宝？

　　我们在六道中轮回无量劫了，已经过去了无量诸佛，那么多佛出现于世，开演正法，可我们为何不曾去听正法呢？无量劫来难道我们一直很高兴地在苦海中沉沦？我们为什么总是上贼船呢？

　　佛经上告诉我们，说我们都有佛性呀，可为什么佛性老不显现呢？就因为佛性不显现，才使得我们沉沦苦海而不能自拔呀。我们有没有想过，佛有没有骗我们呢？《金刚经》上说，佛是真语者，实语者，不诳语者。佛不骗我们的，可我们为什么老不上法船呢？

　　观音菩萨说：你若有难，你就念我观音的名号，我当观其音声而往救之。观音菩萨怎么能这样呢？若这样的话还不如喊妈妈。比如一个小孩儿，遇住一条恶狗，妈妈可是不管小孩喊没喊自己，她只要看见，就赶紧去救，而观音菩萨总是你先喊她她才来救～～观音菩萨表示慈悲，若她仅只是这样的话，她的慈悲还不够。大家想想，这是不是慈悲不够呢？当然不是了，这是结缘。如，我奶奶拿个大包，我去接过来，帮奶奶拿，奶奶就把包给我了，但若是一个素不相识的老太太，我去帮她，她不让的，她怕我把她的包拿跑了她追不上，但若是老太太喊我让拿，那就行了。观音菩萨也是这样，她来帮我，我怕她骗我，不让她帮的。

　　佛说一切法都是缘起的，只要是缘起，一定是性空的，这没话好说。一个事物要生起，必须得待众缘，众缘和合方才生，但生起的当下必须灭，生起的当下就灭，灭不需缘，生灭同时。这一个大家是否理解。比如这张桌子，在作成的当下就灭了。

　　若生起的当下即灭，那么因果又该如何相续呢？若没有因果，那这是彻头彻尾的外道，佛教徒都得信因果，有些人学到最后不信因果了，这就是堕入了恶趣空的地步，是极其糟糕的。其实因果是很平常的，因为你感冒了，所以你吃感冒片，这就是因果呀～～因为你三天没吃饭，所以你饿得浑身没劲儿，这就是因果呀～～前天我看了一篇故事，是佛教报纸上的，说一个人因为念佛，所以他的癌症好了。这是根本不懂佛教！念佛还管治痔疮～～胡闹、胡闹，根本不懂佛教！你学佛后，佛教有一个医方明，凭医方明可以治疗你的癌症、你的痔疮，而不是坐那儿不动，只念佛就治了你的癌症、你的痔疮，凭念佛可以得到一切，这是标准的以一法代万法！以一法代万法，外道也！有人诽谤《大集经》，说《大集经》上有这么一句话：末法亿亿人修行，罕一得道，唯以念佛而得以成就。《大集经》上哪儿有这样的话？本来是祖师大德们为了方便弘传自宗的教法而说的话，怎么变成佛说的了～～当然，说诽谤是有些过火了。

　　一切法都是缘起的。比如这桌子，是由钉子、皮胶、木板以及人造的，钉子、皮胶、木板也是缘生的，生桌子的缘钉子、皮胶的缘是也缘生的。在生这一法的诸缘中，若有一缘不具备，它就生不出来，这样一切法都可以统摄到缘生这里来。这张桌子由钉子、皮胶、木材及工匠造的，造这桌子的钉子是三个月以前就出厂了，造这桌子的皮胶也是在半年前就在市场上了，木材是已经长了好多年了，工匠是已经存在于世三十多年了，那么，就是说，这张桌子生起的诸缘是早就具备了，既然这张桌子生起的诸缘早就具备了，是不是说这张桌子不生起也不行？这岂不是宿命论吗？既然是宿命论了，那就不是佛教，佛教是排斥宿命论的！若从佛教理论中推出了佛教是宿命论，我们何必学佛呢？这岂不是大邪见吗？

　　诸法都是由诸缘而生起的，这个在佛教中有个专门名词，叫依他起，佛教说依自起的东西是不存在的，但是真实是不能够由他缘而生，是亲证的，一个依他起，一个不依他起，二者是否矛盾？我们在修道，二障未尽，真实还未证得，那么我们怎么才能知道这依他起是真实的呢？

　　诸法是缘起的，修行断障也是缘起的，可障碍无量无边，那么岂不是得无量长的时间才能断尽无量的障碍吗？那么我们何时才能成就佛道呢？

　　一切法缘起，这是诸经的核心，这个其实是很深的，在最初时，连阿难也不明白。缘起是诸佛证道之后共同宣说的，但凭我们比附测度则是绝对不可以通达的。

　　缘起性空如何成就因果相续呢？比如铁索链，赤壁之战时，庞统献连环计，使曹操用铁索链把战船连在一起，铁索链的环环相扣就如同因果链。我们总认为，在三世轮回时，总得有个东西去转世投胎吧～～若无一个恒常的东西贯穿三世，一切都缘起性空，那么因果就没有办法相续。其实不需要的，就象铁索链的环环相扣就可以构成完整的铁索链了，根本不需要在环环相扣中间来穿一根绳子。因果链也是不需要有个恒我贯穿三世的。当一法在现行位上时，我们不妨给它假名为明流，当此法在种子位上时，我们不妨给假名为暗流。现行熏习成种子，就由明流变成了暗流，种子在暗流中刹那刹那生灭。因缘成熟的时候，种子成为现行，暗流又变成了明流，明流也是刹那刹那生灭。就这样，现行熏种子，种子生现行，一环套一环，因果相续就成立了。再比如茉莉花，它开花时，香极了，此时我们称之为现行位，是明流。当我们把它的花采下来，制成茶，此时我们还能够看见花朵，当然它已不再鲜艶，香味也没有了，这时我们称为暗流，虽然我们闻不到香味了，但这香味还潜伏在茶中。当我们要喝茶时，把茶用开水那么一冲一泡，茉莉花的香味又来了，暗流又成了明流，因缘成熟，又从种子位到了现行位。现行为明流，种子为暗流，明流熏暗流，现行熏成种子，缘熟时由暗流转为明流，种子熏现行，现行熏种子，这样成就因果。这么一隐一现来着。这样看，缘起不性空，反而因果难成就。若在轮转中，有个恒常的“我”来贯穿，一切都麻烦了。没有恒常是啥意思？就是说从第一刹那到第二刹那之间，就在变化。就是说，在后一刹那一定与前一刹那有所不同。就是相似相续。那么你可能会说，这张桌子我怎么看不到它的变化呢？我说，那是你笨！正因为是变化的，所以一切东西都有一个使用寿命问题。

　　问：无自性准确地说该怎么理解？

　　无自性就是依他起。我们一定得把依他起和遍计执分清。在《摄大乘论》中讲的很清楚，现在北京的韩镜清老先生又译了一遍，叫《总摄大乘纲领论》，更准确，我那儿有的，不过，你们现在还看不了。

　　一切法都是缘起的，但绝对出不来宿命论，为什么呢？是这么回事，一切法都是缘起的，但从根本来说，缘起唯能识。大家会问，难道缘起唯能识，就不会出现宿命论了吗？是的，只要明白了缘起唯能识，保证不会出现宿命论。我们现在在观念上觉得缘起性空导致宿命论，是因为我们不明白缘起唯能识。识是活泼泼的，是能不是所，然而我们却总把识对象化，也就是把“能”变成了“所”，这一变就出了麻烦，宿命论就从此诞生。我说这张桌子是阿赖耶识的变现，于是你把这桌子分析分析，想找阿赖耶出来看看，这不是愚痴吗？中医说人身上有脉络，于是你要把一个人解剖开，以此来验证脉络的有无，这能成吗？不行，然而我们却在干这样的傻事儿。人有呼吸、体温，你就解剖尸体，要找呼吸与体温，这样能行吗？绝对不成的。可是我们却这样干。脉络、呼吸、体温这都是生命的属性，若你用解剖的方法能找到，那才叫怪，找不到才对。识也是这样，我们把“能”变成“所”，这样一来，当然会认为缘起则导致宿命论。凡夫都这样。缘起的识，它是活泼泼的，刹那生刹那灭，生的当下就灭了。在每一个刹那，其实都可以决定善恶，刹那为善，刹那为恶，这样一来，只要善于用功，在刹那间的当下精进，这就摆脱了宿命论。那么，到底该怎么用功呢？缘起如一张大网，万法都在这张网上，任何人都在这张网上占着一个点儿，都在这张网上占有一席之地，因为个人所在的点儿都不同，所以，你的切入点儿也该各不相同，个人的用功法也该各不相同。这个“能”、“所”在大乘教法中是很重要的一个观念，韩老有个红卡，上边儿是四有四无，“只有相似相续，没有常一不变；只有相互依存，没有独立存在；只有能分别识，没有所分别相；只有一隐一现，没有真正显现”，这个偈子我给登在《甘露》上了，因为占太小，它只有四句话么～～没有引起读者的注意，其实这是很关键的理念，我呢，还把这四句话印在名片上了，到处宣传这理念。

　　佛法讲缘起法，是什么在缘起？比如桌子，它需要树木、钉子、人，树已长了五十年，钉子也已出厂一年了，人也已三十多岁了，这是不解“如梦幻泡影”、“空”，什么是桌子，桌子是方便我们读书写字的这么一种作用，大树也是一种抽象的作用，钉子也是一种抽象的作用，人也还是作用，既是作用，就不能用多少年来界定，一切法缘起，缘起的是“唯能识”，我们的所为是堕入所边，“能”是离开相对观念的。

　　缘起唯能识，是绝待的能，绝对不可以对象化，用对象化的方法就认识不到识了，那么，该怎么去认识它呢？只能凭能识去认识能识本身。我们知道，有一本《八识规矩颂》，有人说，我想学八识，凭《八识规矩颂》是永远认识不了八识的。一切都是心识的显现，都是虚幻的，看《二十颂》中，杀业的成就，不需外境，就可成就了，只要心识就可以。

　　正因为缘起唯能识，诸法才可以亲证。你亲证真实了，但别人没有，你凭大悲心，设立种种方便，使得凡夫众生，比附真实，知道真实是亲证的。

　　任何法都是能识，没有一法是离识的，假如说有这样的法，那它就没有办法亲证，没有亲证，就不能说是有还是没有，如果有不可亲证的法，法界就不圆满了。

　　有人问：若一切法都是无常的，那么，我怎么来投胎转世，十二因缘就讲的三世流转。投胎是什么投胎的？在《八识规矩颂》中就讲到“去后来先作主公”。在我最初学唯识的时候，在九华山是学的阿赖耶识去投胎，后来韩廷杰老先生明确告诉说，其实阿赖耶识就是灵魂，就是民间说的灵魂。《解深密经》上说：“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我”。现在人们还是把阿赖耶执为了我，说，若什么都无常的话，人该怎么投胎，三世怎么流转，若不恒常还行吗？于是，佛教的“无常”变成了中国的“无常鬼”，还有两个无常呢～～黑无常、白无常。

　　有人问：缘起唯能识，不可以在所上推度，“能识”是绝待的，离开对象化，我说了，我们在讲《八识规矩颂》时，其实就是已经把活泼泼的八识心王变成了研究对象，已经使得八识不是八识了。要想认识八识心王，只能凭八识心王本身，我们以第六意识去认识八识心王，已经颠倒了。比如，现在有人因研究《红楼梦》而被称为红学家，他们把红楼梦研究来研究去，有人研究大观园到底在北京呀还是在南京，曹雪芹到底是什么地方人等等。你研究得再深入，也不能说你的成果就对，为什么，没有人能够评判，没有标准答案，除非让曹雪芹自己出来，他自己来说，“我是什么什么地方人，我当时写傻大姐是为了干什么才写的她。”别人再研究那都是在边际处瞎猜。说到佛教也是这样，迦叶、阿难这么说，龙树、提婆那么说，无着、世亲又说一套，中国的祖师大德们另外又是一套，以谁的为准，谁的为对，谁都不能评判，只有释迦牟尼佛他老人家才行的。可能他们都是画的桌子的一个角度，但我们不知道他们画的角度是哪儿。于是，我们现在就是说，我们现在不是在教给你佛法，我现在只是给你领路，我作你的向导，把你引到释迦牟尼佛他老人家的面前，让他老人家来指导你修行。我们现在人可怜，我们现在幷不是没有修行人，而是没有好老师，修行到什么境界了，没有人来给你印证。慧能大师，因听《金刚经》而心有所动，于是去找弘忍大师，因诵出“菩提本无树”而受到弘忍青睐，这时可以说慧能大师是窗纸只差一点了，点破就行了，就象画龙点睛一样，龙早就画好了，只剩下点睛的一笔，弘忍给慧能讲《金刚经》，慧能有福呀，他遇上了弘忍，可我们现在人呢？

　　有人说：缘起唯能识，识是活泼泼的，那我们是不是想干啥就可以干啥？若只是心识之变现，岂不是想咋着就咋着？告诉你，不是的，不行的，我有心识，你也有心识，这个世界是大家的心识共同创建的，这心识互相做增上缘或者疏所缘缘。法的生起需要诸缘，但是，识是缘起绝待的，生的当下就灭，所以，我们在每一刹那都可以决断善恶，刹那能向善，刹那能断恶，所以我们修行，就必须在刹那的当下用功。但是，从发心到成佛，必须得三大阿僧劫，在缘起法之中，只要种了因，一定会有果，一发菩提心，一定可成佛。有人问，地藏菩萨能不能成佛？为什么呢？他说，地藏大愿是地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提。地狱何时可空？地狱若是空了的话，佛教六道轮回不能建立。所以地藏菩萨不能成佛。我说，这不对，地藏菩萨若不能成佛，我们更不能成佛。有人说宣化上人发愿百岁焚身，然而七十多岁就圆寂了，就说宣化上人骗人，这不是自己没正见么？

　　我们的障碍有无量，但我们是可以成佛的，为什么呢？比如说做梦，在梦中我们作了多少事儿呢？无量的。那么我们在无明大梦中，无始以来在轮回，有多少烦恼呢？无量。然而当我们梦醒时，刹那间一下就醒来了，与你梦中跑了多远毫无关系。我总不可能若作梦到很远很远的地方去了就好半天醒不来，若作梦到南关逛市场了就很快醒来～～没有这说法。禅宗说的顿悟成佛，那就是在无明大梦中刹那间一下子醒来了。当然，什么事儿都得众缘和合，无缘不成的，所以佛说从初发心到成佛中间有三大阿僧祗劫，这个数字虽然很大，但它有限。比如，我们从睡梦中彻底清醒过来，也需要几分钟时间，甚至十几分钟，不是说刹那间一下子就彻底清醒，立马可以工作，那么，从无明大梦中清醒过来，也不是一下子的事儿，也需要三大阿僧祗劫。有人说可以即身成佛，这个说法迎合了一部分人的习气，大为流行。其实修道是在因上用功的，你不能怕时间长，你只要有正见、正信，何患不成佛呢？

　　所以，修行的第一步，是求正见。有正见了，则可断二障，可决疑惑。这个正见可以坏一切而自己不坏。比如般若，般若是大智能，般若是正见的功德。正见的自体，只能凭亲证来见。

　　正见实在来说，很不容易建立。正见是依什么而建立的呢？是依法尔本具的无漏种子，因为我们有法尔本具的无漏种子，所以我们能够有正见。这法尔本具的无漏种子，无始以来，一直潜藏着，没有遇到使它生长发芽的助缘，现在遇到了，就是佛陀所安立的这些教法，这种子慢慢就要发芽了。虽然说我们现在还没有看见无漏种子发出的菩提芽，但它的力已经在增长了。刚才说了，说般若是正见的功德，而般若是与真实相应的，可无明呢，却是幻化的。

　　现在的情况呢？

　　有的人不解缘起法，只记着了佛陀的只言词组，用一法代替一切法，说这法最好，除了这法门，一切都不好。这简直是外道。比如现在有人说，一句佛号含摄八万四千法门，只要一句佛号不停地念下去，就可以了。抗日战争时，日本一个佛教派别传过来，说只念一句“大乘妙法莲花经”，这都是外道！我们看净土经典，比如早晚功课中的《佛说阿弥陀经》，中间就说道，西方极乐世界，佛在说法，说的五根、五力、七菩提、八正道等等好多。怎么可能一句佛号就行了，不用学别的行吗？

　　有的人不解缘起法，在自己的见地上牢牢执着，还自以为是佛法见地，这是修行人有了那么一点儿工夫，出了境界。他再勇猛精进，也不能成功。这就象大力士，不管你力气再大，你也不能把自己举起来。

　　有的人不解缘起法，执着真如为体，要亲证真如，真如是共相真理，怎么去亲证常恒不变的真如呢？真如是不可亲证的，若真如能亲证，那么真如也成假的了。佛既然能亲证，那么，佛一定是假的。

　　有人不解缘起法，说智能本具，智能常恒不变，若真的这样的话，有什么能障碍智能？若没有能障碍智能的，那么我们本来就该解脱。是不是无明障碍了智能呢？若无明连智能都能障碍住，那么我们还怎么来断二障？若没有什么可以断障，我们就没法子解脱了！这个呢，请大家看看《圆觉经》等。

　　有的人执着境，认为若无境，那是不可思议的，但有境的话，境该怎么亲证呢？没法儿，于是，就把空性弄成了顽空，一顽空，就什么都没了，无境无识，无因果无缘起。本来，佛在有些地方是讲无境无识，但是，那是破你的想的，这是破想（见）不破法。他们说，境是有的，但境是不可以亲证的，所以真实是没办法证得的。

　　乱七八糟的还有一些。

　　那么，到底什么是真正的缘起呢？缘起唯能识！这是真正的缘起。那么，真如呢？真如也只是假名而已，但是，虽然真如只是假名，但佛陀安立这个假名，可也不是闹着玩的，“亦非无事而为宣说”，自有深意。二障是缘起，圣道也是缘起，当障尽的时候，真实自然显现，到那时，有就见其有，无就见其无。

　　我们要想求得正见，就该依止圣教，远离我见、我慢，怎么办？就要象婴儿学说话那样，不管懂不懂，只管学就是了，妈妈教“你好”，你就学“你好”，至于“你好”的含义，你不要管；邻居教“他妈的”，你就学“他妈的”，到底“他妈的”是什么意思，你不要管……你学多了，自然就学会了说话，学会说话了，慢慢的就明白了。就象小学生学习一样，你只管记住老师教给你的1+1=2,别管为什么1+1=2,这就够了。