菩萨戒本经讲记

　　菩萨戒本经讲记

　　时间:八十三年十一月

　　上下

　　主讲:说戒和尚玅境长老地点:台中雾峰万佛寺整理书记:释大光释坚律释常隽

　　菩萨戒本经讲记

　　我们中国佛教,也就是说汉人的佛教,关于受戒的事情向来的习惯,受完了比丘戒之后就受菩萨戒。但是在印度佛教里,受完比丘之后受菩萨戒是不确定的,就是他学习大乘佛教教法,发了菩提心,他才受菩萨戒。但在我们中国佛教就连续受了菩萨戒,大概是因为我们中国是大乘佛教。

　　受菩萨戒这件事,在菩萨戒的羯磨上看,对菩萨的开遮持犯是要学习一段时期,完全明了了,然后做羯磨受菩萨戒,菩萨戒在大乘佛法来说是非常重要的,我们中国受完比丘戒就接着受菩萨戒,这也表示我们中国人的善根非常深厚,但是在菩萨戒里,汉人佛教有梵网经菩萨戒、瑜伽师地论戒品的菩萨戒。但是我们汉人佛教传统的习惯是梵网经菩萨戒,秉受瑜伽菩萨戒的人不是很多。这次万佛寺传戒选择了瑜伽菩萨戒本,也是非常好,但瑜伽菩萨戒有二种翻译,一、玄奘大师之前的北凉天竺三藏法师昙无谶于姑藏译;二、唐玄奘大师译。这二种翻译文意大同,只稍有一点不一样,一对照就可以知道,天台宗的藕益大师对于律有特别研究过,也赞叹这个戒好,尤其诵戒时能以持本菩萨戒本经做诵戒的戒本昀好。

　　【释题】

　　菩萨戒本经(出地持戒品中)

　　「菩萨」两字我经常听到讲解,印度话是菩提萨多,中国人喜欢简略,四个音略去二个音,留二个音,所以称为菩萨。但照原意来说应该是菩萨摩诃萨,在意义上说较圆满。我们中国人喜欢省略,就用菩萨来代表菩提萨多。菩提翻译中文是「觉」,就像佛陀翻译成觉者一样意思,菩提是佛所证悟成就的无上正等正觉名之为菩提,但是声闻缘觉所成就的无漏智慧也是菩提,即声闻菩提、缘觉菩提、无上菩提,所以菩提是通于三种圣人的。因此,菩提说成觉,是一种清净无漏的智慧,不是有漏虚妄分别的心。

　　当然,这种觉在佛来说,应该通于二个意思:一、觉悟真理的智慧无分别的。二、觉悟一切缘起法的智慧,包括这二种智慧叫做菩提。「萨多」-翻译成有情,就是有情感的众生,有眼耳鼻舌身意,有觉知性的叫「有情」,连起来说叫觉有情,也就是成就了无漏智慧的有情,这就是圣人。那么声闻、缘觉、阿罗汉、菩萨佛都是觉有情,加摩诃萨就是大有情,以「大」来分别就是简别,他不是声闻缘觉了。不过,在中国的习气,声闻缘觉我们不称他们为菩萨的,只有摩诃萨才称为菩萨,这样解释也可以。成就了无漏智慧的人叫觉有情,其次他有慈悲心,他觉悟一切众生,也叫觉有情,这是以慈悲心的意思说,自己成就智慧是以般若的意思说,另一个解释说,菩提也是无上菩提,是他所希求成就的。有情是他慈悲心所度化的,那么就是上求菩提下化众生的人叫觉有情,能自利又能利他者故称之觉有情。分成这三种解释,这里说的菩萨,应该通于凡夫的菩萨,刚才说菩提萨多,那个菩提是圣人的智慧,那只是圣位菩萨,现在这里说的应该包括凡夫,虽然是凡夫,但是发了菩提心他就是菩萨了,所以这个菩萨是通于凡圣的,应该是这样说,如果唯独圣人,我们凡夫就没有份了。

　　戒-戒这个字是「谨持」的意思(不可以做恶事),梵语叫「尸罗」,翻译中文叫戒,也叫律仪,所以戒也是律仪,律仪也就是戒了。但是要说律仪的话,律就是戒,就是佛所制定一条一条这事可以做,这事不可以做,这种是律,这样的律我们能够奉行不违背,在身口意行为有清净的威仪了,如法如律的威仪,所以叫律仪,这是律仪的意思,但在经论有时候特别解释,就是在可爱的境界或可憎恶的境界上,我们的内心清净无污染,可爱的境界不爱,可憎恶的境界不憎,没有憎爱的污染心,就是有了。凡夫难免啊!在还没断烦恼、伏烦恼有可能会有,有了能立刻把它息灭,那就叫律仪,就是戒。在这文里面来说是分三种:一、摄律仪戒,二、摄善法戒,三、摄众生戒。这三种在下文才说。

　　本-根本之意,圣人得圣道了,他的心能远离一切法,无所依止,但是凡夫不可以,凡夫都要有所依止,但现在觉迷起悟,背尘合觉,就要有所依据,依据佛所说的戒,戒定慧,戒是昀开始学习的一种,就是以佛的戒为本所依据之意,以此为本向前修学佛法,广度众生,栽培善根,这些事情,所以叫做「本」。或者这本字叫做读本的本,把它写在文字上常常读诵,我们凡夫的记忆力是有限度的,就是背下来也还是要有个本子,本子有时候还要阅读的,所以叫读本,这样解释是事实上也是这样的。经-佛说的名为经,戒律是佛说的,所以也称之为经,通常经叫「修多罗」,翻成契经,就是契理契机的意思,这样的法门契合我们的程度,又符合佛所觉悟的真理,符合佛所觉悟的真理,所以是昀安全的,昀正确的,又符合我们的程度,所以我们可以修学。虽然是真理,但和我们的程度有距离,我们不能学习也不行,所以佛说经这个字也的确很妙,菩萨戒本经,这里这个经也还是指语言文字说,指从语言文字上来表示这个戒,菩萨戒是所诠显所开示的,经是能诠显菩萨戒的语言文字,这样说,菩萨是能秉受戒法的人,能受持戒法的人,戒是所受持所学习的合起来就叫菩萨戒本经。出地持戒品中,这菩萨戒就是出在地持论里。

　　【释说者】

　　慈氏菩萨说

　　由昙无谶所翻译,为了受菩萨戒的人受持读诵的方便,就特别地把流行出来,单独的成立一本叫菩萨戒经本,它的出处是地持戒品里。在玄奘翻译的瑜伽师地论里,在本地分有菩萨地,菩萨地里有个戒品,也就是这一本,这菩萨戒是慈氏菩萨说,也就是弥勒菩萨所说的,就是把佛所说的编辑一下,所以叫慈氏菩萨说。

　　弥勒翻成中国话叫做慈,慈是姓,名字叫阿逸多,翻成无能胜,慈氏菩萨说应该说出时间。佛在世时,弥勒菩萨是个比丘,在中阿含经里,佛为弥勒菩萨授记,他将在人寿八万岁时来这个世界成佛,所以虽然他是比丘,他还是菩萨,这个说字,时间是在无著菩萨那个时代,通常是说佛灭度后九百年时,有人考查佛教史,就在四世纪时,无著菩萨出生在印度,无著菩萨与弥勒菩萨的关系还是要先说明的。

　　无著菩萨是在小乘佛教里出家,他修学小乘的空观而不能契入,他的个性刚烈,为了不能契入就想要自杀,这时宾头卢尊者在东方世界看见了,就来开导他空观,说空观的道理,听了尊者的开示他就不自杀了。依据宾头卢尊者的开示修空观成功了,但他觉得佛法的理论应该不是这样的,所以他又不满足,但他知道弥勒菩萨在兜率天,所以他就去请教他,弥勒菩萨就为他宣说大乘的空观,他又回到人间来修行就成功了。他本来是学小乘佛教的,现在他回小向大了,但其它还有人不相信大乘佛法,所以他就请弥勒菩萨来到人间宣扬佛法,弥勒菩萨答应了,就在夜间来到无著菩萨的讲堂,放大光明演说佛法,无著菩萨听弥勒菩萨讲解,所记录出来的就是瑜伽师地论。夜间弥勒菩萨讲,白天无著菩萨就为大众宣扬,大众也有人能听见弥勒菩萨讲,但看不见弥勒菩萨的身相,只能看到光明,只有无着能看见。这个菩萨戒本经就是出在瑜伽师地论的戒品里,所以弥勒菩萨说的说字,这个因缘就是这个回事。

　　【释译者】

　　北凉天竺三藏昙无谶于姑臧译

　　北凉是时代,天竺-印度,三藏法师是昙无谶是北凉时来到中国,北凉是在南北朝晋宋之间的十六国之一,姑臧是中国甘肃的武威县那个地区,那时北凉的国王是沮渠蒙逊。三藏法师是能通达经、律、论,三藏学习修行又能弘扬的人。法-经律论,以法为师,法就是师,法是我们的师长,所以经律论是我们的师长,学习的对象,对这经律论有解有行,能为人师,也称之法师,这是以人说的。人法师,法是法师,分这二种,但在这里是指人说的,当然也包括了法。

　　这位法师即昙无谶,译成中国话叫法丰法师,他七岁就出家了,父亲早逝,母亲是做地毯生意的人,他的母亲看见一位法师很有道德,很多人恭敬供养,她感觉很好,就把她儿子送给他做徒弟,就这样小孩出家了,他的记忆力非常强,一天能诵一万字,法华经六万多字,大概七天就全背下来了,他出家之后,背了二百多万字的经论,昀初也是学小乘佛法,后来他回小向大,大般涅槃经就是他翻译的,其中也翻译地持论,菩萨戒本经就是出在地持论中,是在姑臧这地方翻译的。

　　【释正文】

　　皈命卢舍那,十方金刚佛,亦礼前论主,当觉慈氏尊。今说三聚戒,菩萨咸共听,戒如大明灯,能消长夜闇。戒如真宝镜,照法尽无遗,戒如摩尼珠,雨物济贫穷。离世速成佛,唯此法为最!是故诸菩萨,应当勤护持。

　　藕益大师说这段文是编集的人写的,究竟是谁写的也不知道,也许是无著菩萨写的,但在戒品里看不到这段文,这篇文章分成三大段,第一皈敬述意,第二正式列出菩萨有四重四十一轻,第三说明宗旨,佛教徒凡有做法会或写弘扬佛法的文字都先要皈命三宝,请求三宝的加被能很快成就,没有一些障缘,皈命有很多种讲法,皈-随顺,皈顺,命-教导。所以皈命就是我随顺你的教导,有的解释是以我的命来奉献给三宝,卢舍那-即释迦牟尼佛,它翻成中国话叫净满,就是所有的惑业苦这些恶法都灭除了叫净,一切功德都栽培圆满了,所以叫净满。所有的功德都圆满了,一切的惑业苦都息灭了,能做到这样的就只有佛,在佛的三身来说是佛的圆满报身,打佛七时念的实报庄严土,微尘相海身就是这位佛,是佛的境界。佛来到人间教化众生现三十二身八十种好,是佛的化身,还不是佛的真实面目,所以皈命卢舍那就是我听您的教导,不敢违背,我皈依释迦牟尼佛也皈依十方诸佛,金刚是赞叹佛所成就的功德是坚固不可破坏的,如金刚般若波罗蜜经,用金刚来赞叹般若的坚固不可破坏,我们平常的人也有的智慧,但智慧不坚固,容易为烦恼贼所破坏,不能成为金刚般若,圣人的智慧就可以成为金刚般若了。证初果的圣人及证得无生法忍的人也有清净的智慧,这都是金刚的智慧,但是还不圆满,因为还有烦恼没断,一直到佛才究竟坚固、不可破坏,所以称佛为金刚佛。

　　皈命卢舍那,十方金刚佛-指的是佛宝。亦礼前论主,当觉慈氏尊。皈命也是顶礼的意思,所以这里用亦字,即也皈依顶礼前论主,前论主,是指以前的瑜伽师地论,当觉-以后就是还要经过很多年,就是弥勒菩萨在兜率天的寿命,一昼夜是人间的四百年,他在天上四千岁以后来到人间成佛,所以弥勒菩萨是当来下生成佛,即慈氏如来。所以瑜伽师地论是在成佛之前,因此叫前论主,瑜伽师地论的主人是指弥勒菩萨。我皈命卢舍那也皈命十方金刚佛,也皈命前论主当觉慈氏尊(即未来佛)亦礼前论主,当觉慈氏尊-指皈依僧。今说三聚戒,菩萨咸共听,菩萨戒是弥勒菩萨说的,他是由释迦牟尼佛说的戒,把它编集起来,所以我们皈命释迦牟尼佛也皈命弥勒菩萨了。今说三聚戒,菩萨咸共听-法。现在为大众演说三种戒,聚-表很多之意,在摄律仪戒、善法戒及摄众生戒之中都各有很多条,所以叫做聚,释迦牟尼佛或弥勒菩萨现在为我们说这三聚净戒。发了菩提心,受了菩萨戒的这个人要完全注意听这个戒,听戒之后才能受持不犯。下面要比喻来赞叹戒:戒如大明灯,能消长夜闇,菩萨戒就像大光明的灯似的,用大明灯来比喻戒的功德,大光明的灯能消灭长夜的闇-这是比喻摄律仪戒,律仪是偏重于息灭一切恶法,恶法即染污心,没有染污心也就没有恶法了,所以长夜闇是指我们内心的烦恼,能息灭内心的烦恼,使内心得到清净光明,就是摄律仪戒的功德。

　　戒如真宝镜,照法尽无遗,菩萨戒就像珍宝的大明镜,它特别的清澈,能照见一切法而没有遗漏地在大明镜显现出来,一切恶法没有了,真宝镜即大智慧的镜子,无量无边的善法在大智慧里显现出来,这是摄善法戒。照法尽无遗是从镜字来的,事实上我们受持摄善法戒是由大智慧去积集一切善法,一样一样的成就,就能显现出来,这些善法就是六波罗蜜、十力、四无所畏等一一都成就了。这就是摄善法戒的功德。戒如摩尼珠,雨物济贫穷。菩萨戒也像摩尼珠似的,摩尼翻译成中文称如意,即随人的心意所欢喜的,它就能现出来,你愿意得这么多财宝,它就像下雨似的把这么多财宝现出来,或者你喜爱衣服饮食,各式各样如意的事情,它也随你的意现出来,所以叫摩尼珠,这里也比喻这个戒像摩尼珠似的,雨物济贫穷,菩萨能受持菩萨戒,灭除一切恶,积一切善法时,菩萨的大悲心就像摩尼珠似的,好像下雨一样的,能演说无量无边的善法教化一切贫苦的众生,这些贫苦众生就是转轮生死的众生,没有法财的。世间的众生就是身口意里的惑业苦,这么多的罪障、苦恼,里面没有三十七道品、戒定慧、六波罗蜜、佛菩萨的圣德,所以都是贫穷的人,现在受持菩萨戒的菩萨有了成就,他的大悲心里能广度众生,为众生说种种佛法,使令他们修学,免离了贫穷之苦,也可以成为圣人,成佛了,所以叫戒如摩尼珠,雨物济贫穷,这段是比喻赞叹这个戒。离世速成佛,唯此法为昀;是故诸菩萨,应当勤护持。这段是劝持,劝持我们众生,戒有这么大的功德,我们应该受持,随顺修学。离世速成佛,我们来到佛法里边,还是凡夫的时候,想要远离无常败坏的惑业苦。世间上的色声香味触法,眼耳鼻舌身意这些能舍离赶快成就菩提,唯独这菩萨戒是我们昀先应该学习的殊胜法门,佛法里的戒定慧,六波罗蜜都不是孤独的,戒就是戒,定就是定,慧就是慧,也就是戒里面有定也有慧,定里面也有戒也有慧,慧里面也有戒也有定。所以唯此法为昀,也就是等于一切都是殊胜,不过从凡夫初修行来说,还是要有次第的,不能说圆满。就是戒是昀殊胜昀重要的,是故诸菩萨应当勤护持,所以这些圣位菩萨或凡位菩萨应当精勤地一次又一次不厌烦爱护身口意,受持菩萨戒,这是劝持。这段是皈敬述意,劝持就是述意,前面则属于归敬。

　　诸大士!此四波罗夷法,是菩萨摩得勒伽和合说。

　　底下是正列戒相,把戒相一条条的标出来,这一科意又分二科,一、说四重戒,二、说四十一轻戒,在四重里分三科:一、总标,二、别列,三、结问。现在这本子是受了菩萨戒的人半月要诵的,和梵网菩萨戒本有一点不同,那里没有诵戒仪规,这里有,是总标。诸大士是诵戒的人称共同诵戒的人,大士即大人,发了菩提心的人都是大人,不是普通人了。这四条波罗夷法,在比丘戒里也用波罗夷的名,唐玄奘译的是叫他胜处,波罗夷翻成中国话叫弃罪,就是犯了这四条就永久被丢弃在佛法大海之外,佛法像大海一样不容死尸,有什么动物尸体都会漂到岸上,又翻成饥饿,因为犯这四条戒时违背了殊胜微妙的善法也翻成堕罪,即犯了这四条罪就堕落到三恶道受苦了,又翻成重罪,犯了这四条罪以后,这个罪不容易灭除,而忏悔也很难除去这重罪。摩得勒伽,翻成中国话是本母又翻成智母,母是能生,即能生出智慧,所以叫智母,本母-本就是母,就是根本。你按着修行能生出无漏道业,也就是能生智慧的意思。菩萨的经律论的论藏能阐扬佛法的甚深义,能开示佛法的真义,我们如果能用心的学习,就能令我们生出智慧的就叫智母或本母。这是约功能上说的,所以摩得勒伽又叫智母,也就是阿毘昙,经教的修多罗,律叫毘奈耶,所以摩得勒伽也就是这个意思。菩萨摩得勒伽就是瑜伽师地论,这四波罗夷就是出在瑜伽师地论里。和合说是诵戒时要这样说,即大家和合没有争论,彼此之间都很和气,没有问题,这时我们才能够说戒,戒是和合说的,这是总标,把四波罗夷总标出来。以下是别列:把四波罗夷一样样的列出来。

　　自赞毁他戒第一若菩萨为贪利故,自叹己德,毁呰他人,是名第一波罗夷处法。

　　五戒及比丘戒都列出了杀生、偷盗、淫欲、妄语四条重戒,但菩萨戒所列的四重跟那些不一样,而是另有一说法,这是什么原因?如果是在家居士受菩萨戒,一定是受三皈五戒了,然后才可受菩萨戒,要是出家的一定要受了沙弥、沙弥尼戒、式叉摩那戒、比丘、比丘尼戒之别戒法,然后再进受菩萨戒的。因为在你受的戒里就有不杀生、不偷盗、等四条戒,所以这里不说了,但在小乘佛教里犯了杀盗淫妄是不可以忏悔的,千佛出世不通忏悔的,是那么严重的,但是在菩萨戒的这四条,自赞毁他,悭惜财法,瞋不受悔,谤乱正法是可以忏悔的,就是犯得很严重也可以重受,所以和杀盗淫妄的四重不一样。

　　若菩萨是已经受了菩萨戒的人,发无上菩提心的人,这时就可称为菩萨了,若菩萨即犯戒的这个人,为贪利故,是说犯戒的动机,毁谤别人,赞叹自己是为了贪着利养,名闻功利恭敬等事情,自己心里有这种企图贪这个利养,如何得到这个利养?就是自叹己德-自己赞叹自己的功德,即我有什么修行特别的功德,坐禅得了禅定了,或得了圣道了,这就是自叹己德,他说的不真实还犯妄语戒,自己赞叹自己的功德能令别人对他生起恭敬心。毁呰-毁谤,别的人有道德有名闻利养,这些利养都归到他那儿去,所以我不舒服,就破坏他的名誉,使别人不恭敬他了,我赞叹自己有功德,人家都来恭敬我了,使这些名闻利养都归于我,目的就是为了贪利故。如果你不是贪利,没有了这种心,那就不称成第一波罗夷的处罚,或者只是谤毁他人而没有赞叹自己也没有贪利的动机,那就不在重戒的范围了。

　　这条戒的动机是又为贪利又自赞己德,又毁呰他人,这就叫第一波罗夷处法,菩萨是发了广大菩提心广度一切众生,利益一切众生的人,不是伤害别人,不为自己求安乐,但愿众生得离苦。现在给别人造成痛苦来利益自己,这是和自己的菩提心相违背,不是菩萨应有的行为,所以是第一波罗夷处法。

　　悭惜财法戒第二若菩萨自有财物,性悭惜故,贫苦众生,无所依怙。来求索者不起悲心,给施所求。有欲闻法,吝惜不说,是名第二波罗夷处法。

　　若菩萨自有财物-如果菩萨自己拥有很多的金银财宝,但久远以来养成悭吝的性格而爱惜财宝,如房地产、钞票、谷物等,他对这些非常爱着、吝惜,不肯送给别人。贫苦众生,无所依怙-贫穷又苦恼的众生,生活困难没有什么依靠。依怙-生活所需要的东西是你所依赖的,而这人没有资生所需的财物,伶仃孤苦,没有人照顾,所以无所依怙。这表示是值得同情的。这个人来到有财富的人这里,向菩萨要求请他帮忙,而这位菩萨生不起悲心没有同情心,如果生起悲心就会施舍给他所需求的财物,现在不起悲心给施所求,就是吝惜;这段指财布施的悭惜财法,吝惜财物而不肯布施。下面是求法-有欲闻法,吝惜不说。有的人有这种诚恳心想要听闻佛法,对佛法有欢喜心,想要请菩萨为他开导讲说佛法,这句话表示这个人有资格听闻佛法的,如果是一位不可理喻的人,就另当别论了。吝惜不说-这位菩萨吝惜佛法,吝惜不说表示他通达佛法,但就是吝惜不肯说给人家听,还要保密似的,如果你不懂什么是佛法,人家请你来开示佛法,你不为他开示,这不算犯戒。

　　在经典上有个故事说:有一位老比丘出家很久,有五百位比丘来教导他学习佛法,但他总是学不会,所以这五百位比丘都轻视他,有一天,这国的国王要请他们去应供,这五百位比丘告诉老比丘说,你太笨了,都不懂得什么是佛法,你到那里对我们都不光彩,或者国王有什么请问你都不能回答时,大家岂都没面子了,所以你不要去,我们五百人去就好。

　　这位老比丘也就只好回去了。回去后,心里直想,我出家很多年到现在都学不会,还受到人家轻视,干脆不要活了,死了算了,就到后面树下拿条绳子准备吊死,就在这时候佛来了,佛问他,你干什么?他看到佛来了就很欢喜,也很惭愧。佛说:你有罪,你知道吗?你在迦叶佛时代是位三藏法师大比丘啊!为什么你现在这么笨?因为你吝法,人家问你你都不肯教,所以你今生一无所知,你愚痴啊!佛就呵斥他,佛呵斥他之后又向他开示,当下就得了阿罗汉果,所以以前的善根没有白栽培,是业障障住了,所以佛告诉他,你现在到王宫去应供还来得及,你去时到上座去坐,那么他就很欢喜,大阿罗汉的境界就是不一样,他去了就到上座坐了下来,这些比丘看他坐上座,心里很着急,骂他这么笨还敢坐上座。但是在国王面前不敢出声,过了一会儿,应供完了,这时大家要给国王祝愿的,这时大家替他着急了,但是他的法语,说得很好,一句一句的说得有力量,这五百位比丘大为吃惊。所以吝法不说是名第二波罗夷处法。

　　瞋不受悔戒第三若菩萨,瞋恚,出粗恶言,意犹不息,复以手打,或加杖、石,残害恐怖,瞋恨增上;犯者求悔,不受其忏,结恨不舍,是名第三波罗夷处法。

　　若菩萨内心里愤怒,或者有人得罪他,而不接受人家忏悔。假设受了菩萨戒的人,他心里面瞋恚,这个瞋就是愤怒的意思,但是也有一点想要伤害对方的动机,所以这个对于受了菩萨戒的人是不应该有的。当瞋这种烦恼现起来时,还不知道自己不对,就出粗恶言,可能对方对他有所伤害,因此发出粗恶的语言来毁辱对方。本来发发个脾气就好了,结果不是,反而意犹不息。内心的恨还不能停下来,复以手打。并且用手去打对方,或加杖、石来伤害对方,来残害、来恐怖,用这些行动,瞋恚是内心,出恶言是语,复以手打,或加杖石这是身口意三业都是愤怒伤害对方。瞋恨增上,这可以知道这菩萨瞋恨很强很有力量。

　　犯者求悔,不受其忏,那么忤犯他的人,得罪他的人自己也感觉到不对,就好言向他哀求,向他忏悔。不受其忏,这个菩萨不接受他的忏悔,结恨不舍,他内心所结的恨他还不弃舍,继续愤怒,由此可看出两样事:一、常常发脾气这瞋恨心就愈来愈大。二、如果受比丘、菩萨戒的人在佛法里,还有瞋恨,表示不能善用佛法来加以对治,所以瞋心一直增长。因此对一个受了菩萨戒的人违背了大悲心。

　　在大毘婆沙论上说到提婆菩萨,他是龙树菩萨之弟子,他是深入般若波罗蜜无相法门,有大辩才,能够降伏很多外道,因此有的外道在理论上辩不过他时,后来就拿着刀,趁他在树下静坐时,从腹部刺杀他,肠子都流出来了,可是提婆菩萨还能说话,他不愤怒,就向那人说:「你这个人胡涂啊!怎么可以做出这种愚痴的事来,现在我这件袈裟你赶快披上就走吧!免得我那些未得圣法的徒弟会来杀你,你赶快跑!」由此可看出提婆菩萨到这个时候还有慈悲心,他爱护伤害他的人,而且伤害他那种程度,他还能说话,这是一个特点,慈悲心不变,可看出他具有般若波罗蜜无相智慧之修养,因此提婆菩萨有资格代表佛教,也就是他的身、口、意有佛法的气度。

　　所以一个受了菩萨戒的人,不应该有瞋恚,出粗恶言……结恨不舍。前面自赞毁他,是为他利养,也是贪,若菩萨自有财物,性悭惜,也是贪,而这条菩萨出粗恶言,这是瞋。也就是由贪心而犯戒,由瞋心而犯戒,若没有烦恼,自然就不犯戒了,因此就要用佛法来对治自己,来净化自己,所谓悠游法海六十年,我们这一念心常在法海里沐浴,慢慢地这烦恼的尘垢就没有了,可爱的境界不贪,可怒的境界不怒,心中常保清净自然,既可作为一个比丘菩萨了。

　　谤乱正法戒第四

　　这谤毁,毁乱佛法,在佛法来说是非常重要,不但对个人严重影响,对佛法的兴衰也特别地重要。

　　若菩萨,谤菩萨藏,说相似法,炽然建立于相似法,若心自解,或从他受是名第四波罗夷处法。

　　发了无上菩提心,受了菩萨戒的人,并且精神正常,谤菩萨藏,他毁谤大乘佛教,佛法有经、律、论三藏,也有说是二藏:一、声闻藏,二、菩萨藏,也就是小乘佛法,大乘佛法这两部份,有的说对于大乘佛法加以破坏、愤怒,或者说不合理……故言谤毁佛教,这里不是这个样子,而是以说相似法,乃是以自己说出与佛法相似的一种法,就是容易混淆,使得大家认为这也是佛法。

　　为什么会有这种情形呢?有一种是外道故意进入佛门来破坏,但有一种是很聪明,也学习经律论,但却说出一种相似的佛法。但不是佛法,因此把正念的佛法给掩蔽了,这就是在破坏佛法,炽然建立于相似法,这炽然就是茂盛的意思。这种人有可能是有福报的人,但却有点邪智慧,也有可能很有世间上的学问,看佛法的经论也读了很多,由于他很有福报,又有辩才又有邪智慧,因此说出相似佛法就有很多人相信,因此就搞得很兴盛,所以就是炽然,原来没有于是创建出相似的佛法,很多人就跟他学习。

　　也许有佛教徒会提出这样的问题,如何才能够认识相似的佛法,我也认为很重要。那么应该如何回答这个问题呢?我认为昀初学习佛法要虚心一点,不要有成见,并且全面地深入去学习,在中国以大乘佛法流行昀兴盛,而小乘佛法学习的人并不多,但现今也有人注意,学习大乘佛法这件事,如果一个出家人有福报有智慧有能力,这种人如果不能深入佛法时,他便会做很多事,如建庙或成立xx主旨,并且常常要去各方面连系,认识来往很多,精神时间多数都是用在这些事上,他学习佛法,也许只是年轻时学的那一部份,以后的事务太多了,他就没有时间学习佛法了,在这样的情形下,我认为就容易出现相似的佛法,而这种人他不能全面地深入佛法,对于佛法认识的也不够,这是一个问题,而为了创建事业的成功,就会创出许多方便的佛法,这些方便的佛法再想一下是不是相似佛法,那么这种人也不会去认识什么是相似佛法。

　　那如何才能够认识呢?我认为你就要少事,你要少办事,事情愈少愈好,尽量把你的精神与时间放在学习佛法上,现在学习佛法应该比以前容易,参考书多,在教义上,中观唯识,或者再加上如来藏,我们汉译的佛法很丰富,这一切应该都很具足,你深入学习佛法以后你就容易认识什么是相似佛法,什么是真实的佛法,如果你学习不够就很难鉴别,就不知道什么是真实的、什么是相似的,这里就说炽然建立于相似法,我认为佛法的衰败就出现在这里,从这里开始,佛在世时就没有这个问题,佛灭度后有大阿罗汉,菩萨也没有这个问题,因为有圣人在时,相似佛法很难起来,没有圣人时就不行了,这件事就不容易。

　　若心自解或从他受,乃说这相似法有这两种不同,若心自解,就是说他内心不如理作意,他有所领解,这不如理作意也可以这样说:比如说在文字上虚妄分别,另外有一种,是他有一点禅定功夫,但学习经论不够,他常常静坐,加上一些不如理作意,于是就发出一种邪智慧,与佛法相似,却又不是佛法,说出这一类的邪法,若心自解,他内心解悟了一些不合道理的事情,但是他经过修行的时候,我们也感觉他很有修行,然而那其实是不一定的,或从他受,由别人那里学习来的,听受别人的讲解,他就这样学习并且弘扬,如此说相似法,炽然建立于相似法,就是第四波罗夷处法,他就是一个毁谤佛法很重的罪过,我们一般人说一些话,大家还容易辨别是否邪知邪见,但是若遇到那闭关多年有特别的功夫,他说出的道理就容易迷惑人,由此我们可知佛陀真是大智慧啊!在菩萨戒有了这么一条,那么我们把经里面的佛法再与现今传布的佛法对照一下,就可以知道。

　　诸大士:已说四波罗夷法。若菩萨,起增上烦恼,犯一一法,失菩萨戒,应当更受。今向诸大士:是中清净不?

　　诵戒的人,把前四波罗夷诵完后就问,这是结问这里一共分三个,前四重戒是总标,第二个是别列,第三个是结问。已说四波罗夷法,前面四波罗夷法已说过,若菩萨,起增上烦恼,犯一一法。假设菩萨生起很强大的烦恼犯一一法,他违犯一条一条的四重戒,或犯其中一条,我们说第一条是自赞毁他,第二条是悭惜财法,这都是贪心,贪心有不同差别,有为贪利,利尚未到时生贪心,贪求能归我所有,第二条悭惜财法,是自己已经有了,却不肯施舍,这也是贪,第三条是瞋,第四条毁谤正法,就是邪见、愚痴,因此以贪、瞋、痴三毒犯这四种重戒。

　　起增上烦恼,是指所犯的贪瞋痴都是上品的烦恼,因此就把所犯的菩萨戒就失掉,若失掉了,就应当更受,你可以再受,重新发无上菩提心,在戒和尚重新更受,这是增上烦恼犯菩萨戒,在戒品有说出增上烦恼的相貌:一、数数现行犯过了,又想再犯。二、都无惭愧-犯了却无羞耻心,不感觉到羞耻。三、深深爱乐-犯了这一条戒,在自赞毁他,大大炫耀,大有所得。四、见思功德-我这样做是有利益的,是对的。以上四种相貌,就是增上烦恼犯一一法,失菩萨戒。

　　什么叫失菩萨戒呢?昀初在和尚受戒很诚恳,也发无上菩提心,若在受戒由眼见耳闻入到内心上去时,于是在内心成就一个力量,通常说是种子,这个也叫做戒体,现在你若犯了戒,与昀初所发的心是相反的,这样就把戒体破坏掉了,这叫做失菩萨戒,失掉了菩萨戒可以再受,为什么呢?因为前面不是所谓杀盗、淫妄,而是因贪瞋痴起增上,所以可以更受,然而受菩萨戒的条件就是要再发菩提心,若不发无上菩提心,是不可以再受的,受了也不得戒,所以这地方就说犯一一法,应当更受。

　　但若犯了杀盗淫妄四种戒,那又有不同的说法,若菩萨犯这四种戒,在菩萨戒论有很详细的说明,如果是数数现行,都无惭愧,深深爱乐,见思功德,这菩提心就很难生存,是不能再受的,若无上菩提心没有失掉是可以再受,无上菩提心就是大悲心是无上高尚的意愿要广化众生的慈悲心,有这种心,当然也有可能犯戒,但犯的轻,因此戒不失掉,还是菩萨与比丘不同,若犯了杀盗淫妄就完了,就不能再受戒了,不可能再恢复比丘了,若不失菩提心,还可以拜忏,见光见华来灭罪,恢复戒体,若失掉菩提心就不行了,在瑜伽菩萨戒说出两种过失:一、不能积集善法。二、这一生不能得无生法忍。应当更受,也就是你要再发无上菩提心。

　　今问诸大士:是中清净不?

　　是问各位是否清净,没有违犯,当问三遍后。

　　默然故。

　　就表示大家清净了。

　　是事如是持。

　　就应长久地,继续持菩萨戒,并且半月半月一起集合起来诵戒。

　　诸大士:此菩萨众多突吉罗法,是菩萨摩得勒伽,和合说。

　　前面是四重戒,以下是四十一轻戒,这里说众多突吉罗法意思是说每一条里,其实也会了很多条,所以这叫做众多突吉罗法,突吉罗是印度话,翻到中国是恶作恶说:这分两方面来说,若以行为上犯戒就是恶作,在语言上犯戒,就叫做恶说,这是总标,下面是别列,四十一条是昙无谶翻译的,但是瑜伽师地论玄奘法师翻的比他多一点,玄奘法师翻译的就是多出了杀盗淫妄之开遮戒条,然昙无谶没有翻,其它大概都相同。

　　不供养三宝戒第一若菩萨,住律仪戒,于一日一夜中,若佛在世,若佛塔庙,若法,若经卷,若菩萨修多罗藏,若菩萨摩得勒伽藏,若比丘僧,若十方世界大菩萨众;若不少多供养,乃至一礼,乃至不以一偈,赞叹三宝功德,乃至不能一念净心者,是名为犯众多犯;若不恭敬,若懒惰,若懈怠犯,是犯染污起;若忘误,犯非染污起。不犯者:入净心地菩萨,如得不坏净比丘,常法供养佛法僧宝。

　　佛法僧三宝是佛法的根本,我们佛教徒理应该敬心供养,所以列为轻戒第一条。「若菩萨,住律仪戒」,若是一位发无上菩提心,受了菩萨戒的人,学习了菩萨戒又持菩萨戒者而言。住者善护菩萨律仪而不违犯之谓住。这条戒是说违犯这条戒的人。就是这为住律仪戒的菩萨。律仪戒能防止一切过非,那么一位安住律仪戒的菩萨,应该对以下所说的事都能办到。

　　「于一日一夜中」:是说时限。即二十四十时。是说时限。以我们世间上人的寿命来说,八十岁,一百岁,一百二十岁的人很少。菩萨戒是通于七众的,自从受菩萨戒以后,不管你学习佛法有多久。寿命多长,于每一日夜里都应该栽培善根,供养三宝。所以一日一夜是约时间说的。以下是举出所供养的三宝。「若佛在世,若佛塔庙」:为佛宝。假定佛在世的时候,或如果说佛灭度后,佛教徒为佛建塔,供养佛的舍利,尊像。这样说佛在世时候或佛灭度时候,都有一个所尊敬的所缘境。这个塔说全了,就叫做塔婆,印度话是支提,窣堵婆,翻到中国话是积聚的意思,也就是积聚土木瓦石而成一个塔的形像。佛的舍利是佛无量无边的戒定慧,六波罗蜜的清净功德所熏习成的,戒定慧的熏修所成就的舍利叫积聚。亦翻作灵庙,就是圣人的舍利,尊像所供奉的地方。所以在一日一夜都应该对佛的塔妙供养。

　　「若法,若经卷」:法是佛在世时为一切众生所演说的法,也就是佛在世时佛的音声语言。音声语言是能显示的,在这能显示里边有所显示的是法,就是义,法里有义。经卷,佛在世时,所说的法用语言文字记录出来的可能很少,也可能没有。佛灭度后百余年,就用语言文字把它记录下来,就名为经卷了。以上是通说,以下是别说。

　　「若菩萨修多罗藏」:翻成中国话就是契经。「若菩萨摩得勒伽藏」:就是论藏,现在是律里面说的,所以当然也包括了律藏。这就是法宝说的。

　　什么是佛?什么是法?什么是经卷?这里面有浅深不同的含义,当然是我们佛教徒程度的问题,我们凡夫没有成就无漏的戒定慧的时候,我们所谓的经卷就是指语言文字的经卷了,我们所谓的佛就是三十二相,八十种好,或是泥塑木雕,画家所画的这就是佛。另外的我们别无所知,总言是在经论上,文字上,诸法如即是佛,但这也还是文字上的分别,实际上我们还是不知,什么叫诸法如?这是我们佛教徒(弟子)程度的问题。以下说的是僧宝。

　　「若比丘僧,若十方世界大菩萨众」:在僧宝里,很明显的比丘僧就是初果乃至四果阿罗汉(为宝),是指小乘的比丘。若十方世界大菩萨众,这是大乘佛法里的僧宝,这里加了大字,是指已成就圣道的大菩萨,不是凡夫菩萨。我们平常说三贤十圣,大菩萨众,这是大乘的。若比丘僧是小乘;若法,若经卷是小乘;菩萨修多罗,菩萨摩得勒伽是大乘。但是不管大乘小乘,我们都是以释迦牟尼佛为本师,这就是佛法僧三宝。底下说违犯这条戒的相貌。

　　「若不少多供养,乃至一礼」:一个受了菩萨戒,已发了菩提心的人,他在一日一夜中,没有或少或多来供养三宝就犯了这条戒。所供养之物有香花、生果等很多很多供养是昀好了,乃至昀少要一顶礼,这是身业供养。如果连一个礼拜都没有,就是犯了这条戒了。「乃至不以一偈,赞叹三宝功德」:这是口业没有供养。如果连一个偈颂赞叹三宝功德也没有做,那就是犯戒了。

　　「乃至不能一念净心者」:这是意业。唐玄奘大师翻译的瑜伽师地论的戒品里,说的是乃至一剎那顷能生出清净的信心,能念三宝的功德,即一念「信」心者。清净的信心这句话,从信这个字看来,好像浅一点的事,我对佛法僧生起了一念信敬之心,这就是意业的供养三宝。

　　昙无谶翻译的文,信字没有显示出来,就是净心。信这个字也是有深有浅的。我们凡夫初开始发心的时候,假设能看见佛的威德、神通、道力而有信心,但我们末法时代,那里看得见佛?那就得从经论语言文字上的阅读而生起一点信心,这信心当然很肤浅的。可是现在是说,菩萨住律仪戒,发了无上菩提心,受持菩萨戒的人,他应该有一段时间修学佛法了,那么他的一念信敬之心也应该不是肤浅的,所以这里的信敬心通于深浅的。

　　如果具体的说什么叫一念净心?就是发了无上菩提心,受了菩萨戒以后,在佛法里你一定有一个修持的法门,或者你爱持咒、爱坐禅、或受持读诵大乘经典,或按原来佛教的语言说,或你爱修六波罗蜜、修止观、奢摩他、毘钵舍那、或四念处、三十七道品等,不管坐禅或站,你心里在这个法门上能清净的运用,这个法门在你心里如法运转时,那就叫一念净心。这里说乃至不能一念净心,是说在昀短的时间内都不能做到一念净心。这是说意业上对三宝的供养。其实你身业上在磕头礼拜时也是意业的力量,如果意业不动,身体怎么会磕头礼拜呢?口业的赞颂也是意业的力量,这样说,其实三业都出自意业,也就是说意业的恭敬表现在身业、语业上,如果没有表现在身业语业上而意业里有清净的六波罗蜜的活动,那就叫做净心供养。

　　现在说这三业的供养是昀少的了,却连一昼夜之中你都没有做,是名为犯众多犯,这就违犯了不供养三宝戒。以下又开示我们,犯这条戒有两种不同:一、染污犯,二、不染污犯。若不恭敬。我们没有这样供养三宝,这动机就是对三宝没有恭敬心。多少有点轻慢,严格说就是轻慢。

　　「若懒惰,若懈怠」:懒惰即懈怠,懈怠即懒惰,用白话说就是提不起精神来,提不起劲去礼拜、赞叹修六波罗蜜。或者说懒惰就是不能修善法,懈怠就是不能断恶法,应该赞叹而不赞叹,就犯这条戒了,这是个过失,不能除掉就叫懈怠,所以不能修善断恶就叫懒惰懈怠,而心里昀主要的原因是对三宝没有恭敬心。心里没有恭敬心就提不起劲去顶礼、赞叹、一念净心,这些都做不到。如果是这样的原因违犯了这条戒,即是染污心生起的,所以叫染污犯。犯这样的戒至少要对一个人忏悔的。

　　「若忘误,犯非染污起」:如果是因为事情太多而忘了去顶礼或赞颂佛的功德等,或因时间太匆促赶着出门而忘了礼拜三宝,这不是心里有意要这样做,但事实上却已经是没有身口意的供养了,所以名为非染污起,也就是没有生起轻慢的染污心,这样的话,要到佛前自己忏悔。

　　「不犯者:入净心地菩萨,如得不坏净比丘,常法供养佛法僧宝」:净心地,这是圣人的境界,是见了诸法实相,心离一切分别相的人叫入净心地菩萨,这是大乘佛法里开示的,以下举个例子:如得不坏净比丘,这是小乘佛法里说的圣人境界,不坏净比丘就是初果,这样说来入净心地也就是菩萨十地的初欢喜地。这里加个如字,表示大乘的初欢喜地和小乘的初果是相同的,但大乘的入净心地菩萨智慧会高一点。在阿含经、阿毘昙论里说到不坏净比丘的四不坏信,即初果信佛、信法、信僧、信戒的信心是不可破坏的。没得初果前,说我也信佛法僧戒是靠不住的,如果没有人和你辩论,你还会有信心,如果有邪智慧的人跟你讲,你的信心就会动摇了。如果说我这一生还有信心,可是死后再来第二生还有没有信心呢?可能靠不住,所以都不可以说是不坏信。只有到了初果以后再来,他不需要学习,还是对佛法有信心,信心是不坏的。

　　得初果以后,他的内心断了分别我执,他的正念,无我无我所的智慧一现起时,内心也是清净无为的,所以叫不坏净比丘。大乘的入净心地菩萨就像不坏净比丘一样,常法供养佛法僧宝。这不坏净比丘没有去拜佛,香花供佛,偈颂赞佛,但他常用殊胜法的境界去供养佛法僧宝。

　　法供养有二个意思:一、是正念现前时,心里特别清净,这一念清净心就是法供养,是昀殊胜的供养;二、这种人对佛法僧戒有不可坏的信心,他一定会礼拜佛,用偈颂赞佛,也能用清净心供养,所以入净心地菩萨也和不坏净比丘一样常法供养佛法僧宝。用殊胜的供具,无量的香花,四大海水做像须弥山一样大的一个灯来供养佛。宝是特别珍贵的意思。我们没有见过佛,大殿里泥塑木雕或黄金造的佛像,这是佛吗?成佛之道说:真佛非相佛。

　　北魏周武帝要灭佛时,说出一个道理,他说:佛是无为的,这些瓦砾土不是佛,所以把它们消灭掉。他想毁灭佛教,就用这个理由做借口。但他当时是召集许多佛教的高僧大德来宣布要毁灭佛教,当时有一位十地经译述论的慧远大师站起来反对周武帝的这种理论,他说:无为是佛,诸法如是佛,这是经论上的话,可是现在是像法时代,凡夫的世界不能这么说,还是要铸造一尊佛像供在那里,我们才能想起来有佛,生起恭敬心。如果没有佛像,你到空房子里或野外去,你能知道有佛吗?所以佛像不可以毁坏。这个理由就合乎我们凡夫的程度。我们见到佛像就生起恭敬心,如果见到普通人的像,恭敬心就生不起来,所以我们不要说大话,还是要有一个相才可以。

　　可是我们不能停在这里啊!真佛非相佛,诸法如才是佛,若见诸相非相,即见如来,还是要这样子的。这是佛宝。可是这要经过无量或三大阿僧祇劫的修行,具有十力、四无所畏、无量无边的圆满功德,是无漏的、珍贵的、稀有难得的,称为佛宝。一般说五分法身:戒、定、慧、解脱、解脱知见名之为佛的功德,叫做佛宝。或者是智德、断德、恩德三德圆满了名之为佛宝。

　　法宝是指白纸黑字印的经律论,但真实说来法宝是涅槃,法宝是佛菩萨清净无漏无分别的智慧所见不生不灭的真理,大般涅槃经是法宝,是诸佛菩萨阿罗汉所聚会的地方,那是胜义的法宝。但是我们凡夫怎么能到那里去呢?程度不够,所以还是需要有语言文字的经律论为我们做方便,从这里可以了解什么是佛法,去修行,达到不生不灭,才能去到胜义的法宝的地方。所以语言文字的佛法是方便的法宝,大般涅槃是胜义的法宝,所以方便的法宝对我们是非常重要的。过去有的恶国王想把佛教毁灭,就把语言文字的法宝毁灭掉了,如果这样我们就无法得解脱了。

　　僧如何称之为宝呢?我们生到人道来,遇见了善知识,能修学佛法,剃头受戒做比丘,这是僧宝。我们虽然身相和在家人不一样,但说之为僧可以,但也还有问题,僧是和合的意思,我们是不是和合呢?称之为宝是你的受想行识有无漏的戒定慧才可以称之为僧中之宝,如果你没有无漏的戒定慧,虽然穿上了比丘的衣服,但是内心还是虚妄分别,还可以称之为宝吗?所以佛法僧宝完全是胜境,佛是昀圆满的圣人,法是一切圣人究竟圆满的地方,僧宝是依据佛法修行成为圣人了,就称之为宝。经论上也有提到,一个优婆塞、优婆夷,他能修学佛法,学习四念处得须陀洹果,证无生法忍,也是僧宝。所以佛教很真实,不是从表面决定事情。虽然他是在家人有妻儿,但如果修行得了须陀洹果,那他也是称之为宝。如果我们没有家室妻儿,但修行也没得到圣道,是不能称之为宝的,所以皈依时要皈依三宝。这些在经论里都有开示,但是一般地方很少看见。

　　前面说若佛在世,若佛塔庙。若佛是真实的佛宝,若佛塔庙-这是方便的了,若法,若经卷也是这个意思。若比丘僧,若十方世界大菩萨众,这可能是完全圣人的境界。所以若菩萨住律仪戒,发无上菩提心的人是大人,了不起的人,他要每一日都去礼拜、赞叹、供养,是何等的境界!如果我们凡夫也是发无上菩提心,也是大人,但还没入圣道,每一天都要去拜佛、赞叹三宝、修学止观,这样栽培善根。乃至磕一个头,用一个偈子赞叹三宝的功德,用五分钟修习四念处,天天没有空过地栽培善根。如果只是办些杂事,但对大众僧有利益,也是值得的,如对大众僧没有什么利益,又不去栽培善根,那就把时间空过了,太可惜了。所以这轻戒的第一条戒里,佛开示我们不要空过光阴,天天要栽培善根,不能栽培多,小小的也要栽培。

　　贪财物戒第二若菩萨,多欲不知足,贪着财物,是名为犯众多犯,是犯染污起。不犯者:为断彼故,起欲方便,摄受对治,性利烦恼,更数数起。

　　若菩萨,多欲不知足,贪着财物:若是发了无上菩提心,受了菩萨戒的人,欲望很多,样样都喜欢而不满足。多欲不知足是没有入圣位的人,即凡夫,因为他有贪瞋痴的烦恼,虽然发了无上菩提心,但烦恼还是在的。因为个人无始劫来的因缘,对色声香味触法的熏习不一样,有的人好财、好色、好名,各有所好,有的人就喜爱画画艺术,但这位菩萨多欲不知足,多欲-即喜欢色,又喜欢声香味触法,有很多很多的欲,或者对一样事情的欲特别多,但这里指出这位菩萨贪着财物,就是指对金银财宝,房地产等的贪着心重,就叫多欲不知足。

　　一般人多欲不知足是情有可原,但发了无上菩提心的人,就是有大悲心的人,修学佛法受了菩萨戒的人,他如果也是这样贪着财物,这就不对了。自己发了无上菩提心,就应该检查自己有什么不对,应该了解自己,改造自己,转变自己,如果不转变自己还贪着财物。是名为犯众多犯。犯这条戒是属于众多的突吉罗罪。犯这条戒是染污起,染着财物而不肯去掉这个染污心,这是染污犯的。不犯者:如果说这位菩萨有很多财产,或财产不多,但他没有去贪着,那他就是不犯。

　　为断彼故,起欲方便,摄受对治:人无始劫来熏习,对钱财非常爱好,所以虽然发了无上菩提心也不能立刻把烦恼断掉,但他受了菩萨戒,要怎么样清净不犯呢?这位对财物很贪着的菩萨,他为了求断灭贪着心,而生起希求心,自己检查自己、观察自己、反省自己,我这爱着财物的心不对,我要发愿断除这个爱着心,就叫做欲。方便就是采取行动去灭掉这个贪着心。摄受对治-详细的说出这个行动,摄受就是学习灭除贪欲的法门,按照这法门去修行对治,消灭这个贪着心。

　　性利烦恼,更数数起。虽然学习了这个法门用功修行,但这不是一下子能灭掉的,因久远劫熏习的爱着心还是很锐利的。性是指爱着心说的,爱着心是很利害的,这个烦恼还是常常的活动起来,但这不算犯戒。虽然贪着财物的烦恼不断起来,但还是再对治它,这样就不算犯戒。佛的慈悲,你若这样修行对治,虽然还是有这样的烦恼,就宽大一点,说是不犯戒。但还是有过失的,所以如果有这因缘的,就说这条戒你没犯。如果你放纵自己,不对治它,就犯了这条戒。

　　不敬同法戒第三若菩萨,见上座有德,应敬同法者,憍慢、瞋恨、不起恭敬、不让其座;问讯、请法,悉不酬答,是名为犯众多犯,是犯染污起。若懒惰懈怠,若无记心,若忘误,犯非染污起。不犯者:若重病、若乱心、若眠作觉想,问讯请法,悉不答者,是名不犯。若上座说法,及决定论时。若自说法、若听法、若自决定论时;若说法众中,若决定论众中,不礼不犯。若护说者心;若以方便令彼调伏,舍离不善,修习善法,若护僧制;若护多人意。

　　这是不恭敬同受菩萨戒的人,大家都是大乘佛法,共同守护菩萨净戒的,这叫做同法,对同法的人没有恭敬心,这是不对的,受了菩萨戒的菩萨看见了上座,即先受戒的人,是有德应敬,是人持戒清净,有六波罗蜜种种功德,就应恭敬,甚至对同法者也应该恭敬。但是菩萨有憍慢的烦恼。憍慢是自大的意思,慢就是瞧不起人,自大的感觉自己了不起,或者对自己有特别优秀的地方很执着,因此对别人就轻视,这就是憍慢,凡夫就是这个样子。有了憍慢就会有一点瞋恨的味道,瞋恨心重的人,在平平的境界就有三分愤怒,一旦遇着不如意,就更不得了,这里就是说憍慢心很大,瞋恨心也很大,上座有德,或同法来,应起来,表示对他的恭敬尊重让上座,但对一个憍慢、瞋恨心重的人,却不让圣座,不恭敬,那么就是不对的另外有人问候他,向他请法,他也应该同人正式说话,讲法,可是他却憍慢,瞋恨心都不回答,那就犯了众多的突吉罗戒,而且是重的,是染污心生起的罪过。

　　若菩萨没有憍慢心,也没有瞋恨心,但是表面上,他没有让座,也不恭敬,人家问讯请法,他也没回答,这是由于懒惰懈怠,产生不恭敬的态度。第二种理由是若无记心。所谓记者别也,亦是分别之意,他对上座有德,同法者表示恭敬有人问讯、请法,他应该讲解佛法,他却不知道,是迟钝没有智慧的人,若犯了这条戒是非染污起,若忘误,属于非染污起,因此这是轻微的突吉罗。

　　以下说不犯,怎样情形没有犯这条戒呢?若这菩萨生重病,他不起恭敬,不让其座是不犯戒的,若菩萨乱心,乱心是迷乱、颠狂,以现代来说就是神精错乱,这个菩萨不起恭敬悉不酬答,这也不算犯戒。若菩萨在打磕睡,睡着了,别的人却以为他没睡着,这也算犯戒。

　　若在这个时候有上座在开示佛法或解答问题的时候,在这时候若有上座有德者悉不酬答,都不算犯戒,前面说上座,现在说自己也为人讲解佛法时,或自己听别人讲法,或自己决定论的时候,这些都不算犯戒。若在一个说法的场所,或大众正在决定论的时候,在此情况下也不犯。若护说者心,这又是另一说法,如上座正说法,却又有人来向你请法,你为了要护说法者不起烦恼,这时不恭敬,不让其座,问讯请法,悉不酬答是不犯的。若是向你问讯请法的人,你认为他有问题,有不对的地方你不酬答,这亦是一种方便,为了使对方能够调伏,舍离对方的过失,并使其修习善法,若是这样也不算犯。若是为了维护众僧的规距,其中一人为大众僧羯磨默摈,他若来向你问讯,请法,你不回答,那也不犯,或为了大多数人对于某一人不喜欢,你若与其谈话会引起大多数的人对你不满,因此那人向你问讯,请法,你不回答,那也不犯,为了不让大多数人起烦恼。

　　此条戒与不供养三宝戒中:「若不恭敬、若懒惰、若懈怠是犯染污起。」是重垢罪,但不敬同法戒是轻垢戒,这是什么道理呢?不供养三宝戒,是教我们精进用功栽培善根,但是你懒惰懈怠,如何去栽培善根,所以这就是重垢罪,而这条制戒的精神与前面不同,是教我们制止对于上座有德或同法者,不可有憍慢、瞋恨,所以你若没有憍慢、瞋恨,只是懒惰懈怠就是轻微的突吉罗罪。

　　不应供戒第四若菩萨,檀越来请,若至自舍,若至寺内,若至余家,若施衣、食、种种众具,菩萨以瞋慢心,不受、不往,是名为犯众多犯,是犯染污起。不犯者:若病、若无力、若诳、若远处、若道路恐怖难、若知不受,令彼调伏,舍恶住善,若先受请,若修善法不欲暂废,为欲得闻未曾有法,饶益之义,及决定论,若知请者,为欺恼故,若护多人,嫌恨心故,若护僧制。

　　檀越-施主之意。南狱大师解释「檀」-施。施波罗密,越是中国话,你若能布施就能越过贫穷海。在此施主迎请菩萨应供,为了修福修慧,来供养这位菩萨,请菩萨到檀越自己的家来,或到庙去,或到其它檀越家,布施衣服、饮食,以及各式各样的资生用具,如此供养,以下即说犯戒的相貌。

　　若是受请的菩萨以瞋恚心,与憍慢心对来请的檀越不高兴,不接受他的邀请,也不去檀越受请的地方,由于菩萨发无上菩提心,是为了摄受众生,并以佛法来度化,如今不接受邀请,这有弃舍众生之嫌疑,违背了原来无上菩提心了,所以是名为犯众多犯,是犯染污起,这说到瞋慢心是由染污起的,有染污的罪过。

　　那么如何是不犯呢?要是菩萨有病不能受他请,或者有病而且没有力气,或者菩萨心狂有病了,那么不去也不算犯,或者路途特别遥远,不想去也可以,或者经过的道路有恐怖的困难,不去也不算犯,或者有不同的情形就是菩萨能观察檀越,若是不去对他有好处,什么好处呢?能够调伏他的过失,使其舍弃过失,安住在无过失的善法中,因此菩萨不接受是有功德的,不算犯戒,其次若某甲在某乙之前,先请菩萨,已接受先前请的人,因此不接受第二个受请,那也不犯戒,要是在这个时候自己正在用功修行,修学善法,正相继续不断,不愿意暂时间断,因此不接受邀请也是可以的,不算犯戒。还有另一个理由,就是在这个时候有一个殊胜难得的机会正巧某个大德正

　　开示佛法,这时檀越来邀请菩萨,此菩萨却想听闻这未曾有的佛法,那么不接受邀请,是可以的。

　　在玄奘大师把这里翻译为:「为欲引摄未曾有法」乃表示出世间的佛法,是未有的,饶益之义,是说听闻了佛法,使自己更加深地去思惟修学,如此不接受邀请,也是不算犯戒。

　　或者为人讲解佛法有为人决疑问题时,因此不接受邀请也可以。所以凡夫菩萨虽发无上菩提心,为了与众生结缘,不受供是犯戒,但为了自己能够闻思修于佛法上,不去受供,那也不算犯戒,因此佛的慈悲在这个地方,应该要有一个简别。

　　若是菩萨知道邀请的人不是有诚意的,而是要来欺骗、扰乱,那么不接受也不算是犯戒。或者菩萨知道邀请他的人是多人憎,许多人讨厌的,若是接受他的邀请,就会很多人恨你,因此菩萨若为了一个人而得罪很多人,也是不行的,所以为了护念多人不生起嫌恨心,所以不接受邀请,也是可以的。

　　若护僧制,这与前面说的是一样的,比如有某个人毁谤佛法,因此大众僧作羯磨宣布不可与其来往,因此不接受他的供养是可以的,为了要遵守大众僧所规定的制度,上述之理由,若不接受应供是可以的,不算犯戒。

　　不受施戒第五若菩萨。有坛越以金银真珠摩尼琉璃种种宝物。奉施菩萨。菩萨以瞋慢心违逆不受。是名为犯众多犯。是犯染污起。舍众生故。若懒堕懈怠。犯非染污起。不犯者。若狂若知受已必生贪着。若知受已施主生悔。若知受已施主生惑。若知受已施主贫恼。若知是物是三宝许若知是物是劫盗得。若知受已多得苦恼。所谓杀缚谪罚夺财呵责。

　　这是第五条不受施戒,不接受他人的布施,假设有一个受了菩萨戒的菩萨,有檀越以黄金白银、真珠、摩尼珠(如意珠)、琉璃,种种的宝物,恭恭敬敬地布施给菩萨,而这受了菩萨戒的菩萨以瞋心慢心瞧不起这位檀越,并且拒绝不接受他的供养,这里以不接受财物供养也是犯戒,这表示此菩萨对此檀越一点摄受心也没有,不慈悲,不作他的福田这也是违背了他的无上菩提心大悲愿,也是不对的是名为犯众多犯的,是犯染污起,这也是染污心所犯的,所以是重垢罪。

　　这是什么原因呢?舍众生故,因为昀初发愿是为慈悲一切众生,爱护一切众生,要与一切众生结缘,现在反而要其一切绝缘,是违背了菩提心,是重垢是不对的。假设这位菩萨是因为懒惰懈怠,犯罪染污起,这是不容易的,一般人以种种宝贝奉献,还能以懒惰懈怠不接受,这是不容易的,不过有因对财物不生贪着之心,这也有可能

　　的。

　　不犯,若自己颠狂了,不接受,也不算犯,假设菩萨自我观察,若我不接受了黄金白银种种财宝,使自己贪着心强烈生起,有伤害自己的道心,那么可以不接受,或者菩萨知道接受施主种种宝物,日复他会后悔,因此也可以不接受,或者接受了以后,施主不但会后悔,而且极可能产生迷乱的心,那也可以不接受,或者接受施主的种种布施财物,使其产生日后贫穷的苦恼,那也不好,也可以不接受,或者菩萨已经知道这些财物是三宝所拥有的,不是个人应该可拥有的,而檀越以三宝物来供养知道了,可以不接受或者是以偷盗来供养的,知道以后不接受,也不算犯戒。或者菩萨知道一旦接受了这些布施了以后,会有很多的过患,所谓会被杀、被绑、被谪、被罚、被夺取,或者被呵责,知道了会有这些过虑,因此不接受,也不算犯戒,这是不受施戒。

　　不施法戒第六若菩萨,众生往至其所,欲得闻法;若菩萨,瞋恨悭嫉,不为说法者,是名为犯众多犯,是犯染污起。若懒惰懈怠,犯非染污起。不犯者:若外道求短,若重病,若狂,若知不说,令彼调伏;若所修善法,未善通利;若知前人,不能敬顺;威仪不整;若彼钝根闻深妙法,生怖畏心;若知闻已,增长邪见;若知闻已,毁呰退没,若彼闻已,向恶人说。

　　不施法戒-就是不布施佛法的条戒,佛法主要是开导人增长智慧,若是不布施的话,使众生不能智能增长,菩萨是大悲心教导众生的,结果是不愿意开导,佛法予众生,所以也违背了他的菩提心,因此犯了戒。假设发了菩提心受了菩萨戒的人,有众生到他的住处来,(众-很多。)众生-凡夫从无始劫以来数数地在六道里轮回,得到生命又死,死了又生,所以有很多的生,很多的死,但不说众死,而说众生,是指人在无量劫来得到很多生命,又失掉了,在很多地方受生死,不说众死的原因是死了以后又再生,这时才是凡夫,如果死了以后入无为涅槃就不生了,不在三界里受生命了,那就不是凡夫了,所以说生而不说死,是指一般的凡夫说的,因死在三界里数数生的叫做众生。

　　这样的人(在六道里的众生都是这样的),想要听他开示佛法。若菩萨瞋恨悭嫉,不为说法者-假定这位菩萨瞋恨不高兴,不愿意为他说法,悭-即吝惜佛法,不想说给人听,嫉-嫉妒,嫉妒与瞋恨有点相通,也就是瞋恨不高兴。一般来说,仍有不如意的事伤害到他才瞋恨。嫉妒-是不耐他荣,这位菩萨心里的妄想,感觉到或知道这个人有点才华,如果听闻了佛法再继续修学,可能有大成就,他会获得很高的名闻利养,那就对我有影响了,所以我现在不能跟他讲,这就叫嫉妒,也就是吝法了。瞋恨悭嫉是他的动机和他犯戒的原因,因此不为他讲解佛法,这是一种解说。

　　另一说:是现成的经卷。却得闻法是听菩萨的开导,但也可能向菩萨求某一种经卷,而菩萨不肯布施他,这也应该包括在内的,如果是这样的话,是各为犯众多犯-就是犯很多的突吉罗罪。是犯染污起-因为是瞋恨嫉妒的动机不好,所以所犯的是重突吉罗。若懒惰懈怠,犯非染污起-这位菩萨的心情有一点儿松懈或身体违和,他就懒惰不愿意跟人家说佛法,这也是犯戒,但不是染污心生起的,所以是轻垢罪。菩萨是为了利益众生应该振奋自己,不应该懒惰懈怠,所以不为说法也是犯戒的。

　　不犯者的话:这位菩萨能观察来求法的人,他的动机有问题,所相信的是佛法以外的其它宗教,叫外道。是邪知邪见的外道,他们并不相信佛教,他们是存心来挑毛病,破坏佛教的,这样的不怀好意,那菩萨可以不为他说法,不算犯戒。

　　如果这位菩萨有重病,不为说法是可以的,如果这位菩萨颠狂了,那也不能说法。

　　若是知道不为他说法能令那个求法的人反省自己,反而能得到利益,调伏自己,知道自己的过失,改过迁善,除不善处,而安立善处,在一个众多功德里熏习修学,能够这样,不说法也可以。

　　若是这位菩萨所修学的这部分佛法还不是那么熟悉,善巧通利,不说也是没有过失。

　　若知道来请法的人,他不能敬顺,他听这个法,他也不能生恭敬心来信顺这样的佛法,这对他没什么利益的,所以不说也可以的。

　　若来求法的人,他的威仪也不那么整齐合理,比如讲法的人站着他坐着,或讲法的人坐着他卧着,这是不合道理的,或请法的人手拿着枪、杖或其它武器,这也是不合道理,所以威仪不整,菩萨不为他说法不算犯戒。

　　若是请法的人根性很迟钝,智慧缺少,眼耳鼻舌身意都不是那么灵光,如果听了大乘佛法的深妙理论,他会生恐怖心,这种情形,也可以不为他说法。

　　大乘佛法大致有二个部分容易让人生起怖畏心:一、大乘佛法说一切法空,无我无我所,众生听了无我就害怕了,大智度论上说:五百不闻毕竟空,如刀伤心-这是小乘部派,这些人听了大乘佛法说一切法毕竟空,就像刀刺在他心上那样的难过,所以闻深妙法生怖畏心。二、大乘佛法里,发无上菩提心要到三大阿僧祇劫才能功德圆满,这时间是太长久了,有些人也生了怖畏心,感觉太难了,若是小乘的利根人,三生可以得阿罗汉果,四生得辟支佛,那就快了一点,或者钝根一点的,六十劫可以得阿罗汉果,一百劫得辟支佛道,那就比阿僧祇劫少了多,所以时间太长也有点问题,因此有这种钝根,闻深妙法生怖畏心的人,你不为他说佛法,是可以的。

　　若知闻已,增长邪见-若是这位菩萨能知道听法的人,听完了佛法,不但没有正知正见,反而增长他原来的邪知邪见,这样对他无益反有害,那也可以不为他讲解佛法的,以增长邪见来说:现在的佛教与五十年前的佛教是不一样的,就是大乘非佛说,反倒引起种种邪知见,那就不要说了。若知道他听完佛法若他毁谤了,他就会到三恶道去了,所以在许多经典里提到毁谤大乘佛法是会到地狱去,因此可以不为他讲解佛法。

　　再则,若那个人听闻了佛法以后向恶人说,恶人-没有程度听闻佛法的人或不存好意的恶人,对这样的人说对他个人也没有利益而有害,对全面的佛教也是有害,像这样的也可以不为他说佛法,在印光老法师的文钞及其它地方有提到,就是一些聪明的人假藉佛法去图利,他并不是修学佛法去利益众生而只为图利,这就是有问题了,贩卖佛法图利,这样的菩萨也可以不说。

　　不教悔罪戒第七若菩萨,于凶恶犯戒众生,以瞋恨心,若自舍,若遮他令舍,不教化者,是名为犯众多犯,是犯染污起。若懒惰懈怠,若忘遮他,犯非染污起。何以故?菩萨于恶人所起慈悲心,深于善人。不犯者:若狂:若知不说,令彼调伏,如前说:若护他心,若护僧制。

　　若菩萨于凶恶犯戒众生-凶恶是一点善心都没有,特别凶暴恶劣的人。犯戒众生,表示这个人是受了戒的佛弟子,他不能守戒,又犯了戒,这加了凶字表示上品极恶的人,身语意都是特别暴恶的人,菩萨对于这样的众生应该来教化他转为善的。但菩萨没有教化他,还是和一般人一样对恶人有瞋恨心。虽然这种人应教化,但是太难以教化,所以放弃了,但别人有发心为他讲道理,但这菩萨劝别人弃舍他,不要去教导他,遮他就是不许。自己不教化他,亦不许别人教化他,这就名为犯众多犯了。是染污起,以瞋恨心这个动机而放弃,他所以是染污起。

　　若懒惰懈怠,若忘遮他,犯非染污起,若是懒惰懈怠是犯非染污起,对教化恶人这件事忘了,没想起来去教化他,那也是犯戒,但非染污起,忘了要对恶人生慈悲心,教化他,亦应该叫别人去教化他,这个念头忘了,不是以瞋恨心遮他令舍,这样劝别人教化也是犯这条戒,但是非染污起,这是轻垢罪。

　　何以故?前面说对恶人不容易教化,就不教化,为什么犯戒?在佛法大悲心的立场来说,还是要想办法教化才对,不教化就是犯戒。菩萨昀初发无上菩提心就是慈悲心所建立起来的,所以对世间流转生死,不管是善是恶,都要发愿度化的,这是身为一个菩萨的慈悲愿力。善人知道,何者是善,何者是恶,会弃舍,恶人不会弃舍,造恶将来的苦恼无量无边,极等待菩萨的救护,所以菩萨更应积极善巧地教化。

　　不犯者,狂可从二方面说:一、菩萨自己有颠狂病,当然就不能为人说法,或者这恶人发狂,这不算犯戒,但是如果那人虽然恶,但是有智慧,你要不为他说使他依法得到调伏,转恶为善,这和前面的不施法戒是一样的。

　　不同声闻戒第八若菩萨。于如来波罗提木叉中。毘尼建立遮罪护众生故。令不信者信。信者增广同声闻学。何以故。声闻者乃至自度。乃至不离护他。令不信者信。信者增广学戒。何况菩萨第一义度。又复遮罪住少利少作少方便。世尊。为声闻建立者。菩萨不同学此戒。何以故。声闻自度舍他。应住少利少作少方便。非菩萨自度度他。应住少利少作少方便。菩萨为众生故。从非亲里婆罗门居士所求。百千衣及自恣与。当观施主堪与不堪。随施应受。如衣钵亦如是。如衣钵如是自乞缕。令非亲里织师织。为众生故。应蓄积憍奢耶卧具坐具乃至百千。乃至金银百千亦应受之。如是等住少利少作少方便声闻遮罪。菩萨不共学住。菩萨律仪戒为诸众生。若嫌恨心住少利少作少方便者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠住少利少作少方便。犯非染污起。

　　不同声闻-大家都是佛弟子,都是受戒的,但其中有的不同,在这条戒里把它说明白,就是在家居士他受五戒,出家受沙弥(尼)戒,学法女戒,比丘(尼)戒,现要受菩萨戒时,菩萨与声闻戒有点关系,你现在受了菩萨戒了,在声闻戒里与菩萨有一点不一样,菩萨戒的可以不受持这是不同声闻戒,但也有相同声闻戒的,那该要受持。所以在不同声闻戒里有二部分,一部分是属声闻戒里,一部分是护念众生对于佛法不要有引起误会,就是属讥嫌戒,这部分对众生也有利益,因为众生要讥嫌毁谤佛法,认为我们佛教徒的行为不如法,引起在家佛教徒毁谤佛法,这样毁谤他身也有罪过,所以要护念众生的关系,我们不要引起他的毁谤,这方面声闻佛教徒在比丘,比丘尼戒里,也制这种戒,这种戒菩萨也应该学习,同声闻学习这样的戒律,如声闻乘人与菩萨行人互有妨碍时,就不同学此戒。

　　这菩萨戒通于出家,在家。如来-诸法毕竟空明之为如,就是有大智慧契证了诸法如来,超越了一切众生的世界了,众生还不能到诸法如那里,佛已经到那儿了,佛有大悲心圆满了就是如来,就是佛。阿罗汉也契证了诸法如,到他入涅槃就不来了,是如而不来。波罗提木叉翻成别解脱,别解脱就是个别一样一样的解脱,就是一条戒一个解脱,你能持这条戒就能解脱,如不持戒,就会觉得被系缚,觉得苦恼,如能持戒,就能把这条戒解脱,叫别解脱,这是从因上说,从果上说是持戒将来能得到涅槃解脱,另外戒有分:道共戒、定共戒,现在是指摄律仪戒说的,而不是道共戒、定共戒,所以叫别解脱。

　　毘尼建立遮罪,毘尼翻成灭,灭也翻成调伏,灭即你能持戒灭除一切恶法,而达到解脱,在律里面佛建立了遮罪,遮罪是对性罪说的,性罪-如果你不是佛弟子,不受戒而做了杀盗淫妄的事,这些事本身就有罪的,所以你做了也是有罪,遮罪是佛为了保护众生不犯性罪,不许你做这种事情叫做遮,你要是不听话,受了戒而又犯了这条戒那就有罪了,那么这个罪就叫遮罪。如果没有受戒的人就没遮罪这件事,受戒的人多一个遮罪,佛告诉我们这个不能做,而你做了,这就叫遮罪。遮罪的好处就是保护众生不犯性罪的过失,所以佛这样制,我们佛教徒也能这样遵守,就会有很多好处。

　　对于佛法没有信心的人,他看见佛教徒有这样的威仪,有这样的道德,也就生起好感,也能相信佛法,已对佛法有信心的人增长广大,也就是栽培善根学圣道得解脱,这功德是更大了,所以这遮罪是同声闻学,声闻人持遮戒不犯遮罪有这样的好处,发了无上菩提心的人,要同声闻学习同样的遮戒守护不犯。

　　发无上菩提心的人和声闻人看法思想有所不同,那为什么要同样受持遮戒呢?声闻人发了出离心,感觉三界是苦,愿意得涅槃的安乐,修习戒定慧,自己得解脱,了生死,入无余涅槃叫自度。这种人也很了不起,也有小乘的人弘扬佛法的人,怎么能说他自度而没众生呢?像有些得了阿罗汉果的也弘扬佛法度众生,所以怎能说他自度而不能度众呢?其实声闻人也有能弘扬弘法广度众生,但是如果他得阿罗汉果入无余涅槃,他就不能度众生了,在小乘佛法里说是永久的休息了,以这样说他是自度,其实他入无余涅槃之前,他也知道有很多众生在流转生死,不相信佛法,应该要教化的,但他不管了,他还是入了无余涅槃,所以说他是小乘是自度,这名字是很恰当的,不能不承认的。在他入无余涅槃之前随分随力不弃舍地爱护众生,虽然他的心里清净,但有时显示出来的威仪会让人误会,他也尽量的避免。使令不信的人信,不讥嫌佛法,贤善的人会赞叹佛教。声闻人是自度还能做这种事,受持,学习佛所制的遮戒,声闻人都能这样,何况菩萨发了无上菩提心,而且昀初发的大悲心还是特别强,常护念一切众生,使其信仰不造罪。这是第一殊胜度化众生的佛法,这样的菩萨高过声闻人的自度,怎能不学佛制的遮戒,所以菩萨第一义度,怎能不同声闻学习遮戒?

　　又复遮罪住少利,少作少方便,世尊为声闻建立者,菩萨不同学此戒。前面是说菩萨与声闻人同学遮戒,是爱护众生,使令他们不引起误会,不信者信,信者增广。以下所说的也还是遮罪,佛为声闻人所制立的遮罪,这遮罪的原则就是少利、少作、少方便。利-钱、衣、房子、饭等都是,这些都是生活所需。出家修学圣道也还是要生活,但是要降低自己的生活所需,出家人自己不生产,那么生活所需就是要去乞求,因为需要的少,所以乞求也不会很难,也不会苦恼,所以这样的话,缺衣化衣,没有饭就乞饭,这样的话,你要作的事就少了,少欲知足,这样就有很多时间修学圣道,如果多欲不足想于衣食住多求,那就用很多的方便,想出很多的主意去求取,如是少利、少作,那么就少方便去求了。这种戒是世尊为发出离心的声闻而建立的遮戒,菩萨是发无量菩萨提要广度众生的,所以不能和声闻人一样少利、少作、少方便,所以这部份是不同学的。

　　底下进一步说明:声闻人目的只是为了自己得解脱,积极的修学戒定慧去了生死得涅槃,弃舍六道轮回的一切众生,他积极的在这一生就要办成,当然就要争取时间,安住在少利、少作、少方便才能有更多时间修学圣道,这和菩萨不同,菩萨是要自度,又要度他。这里加自度是很有意思,如果自己不断烦恼,一肚子贪瞋痴,这如何度众生?所以要自度,本身清净,解脱爱烦恼,见烦恼,在清净心里有慈悲心,所以不应该像声闻安住在少利、少作、少方便。

　　菩萨和声闻人不同的地方,发了无上菩提心的菩萨为了要广度众生的关系,所以要多利、多作、多方便,无论是亲戚,同乡富贵婆罗门居士处,(婆罗门翻成净志)有清净的意愿,就是一般人在欲里生活,希求荣华富贵,但婆罗门有不同的意愿,想生梵天,得涅槃的意愿,属宗教的,有的修行成功得禅定,他们在社会上是很富贵的。居士:积聚了很多财富的人。菩萨去向他们寻求化缘,化很多衣物去救度众生。

　　这与比丘、比丘尼戒有关系。在比丘戒五篇七聚的第六条,若比丘从亲里居士,若居士妇乞衣,除余时,尼萨耆波逸提。余时者,夺衣、漂衣、失衣此是时,这是说比丘乞衣是有限度的,但菩萨为了利益众生,不可以守这条戒。又另一条戒,在比丘戒第三篇第七条,若比丘夺衣、失衣、烧衣、漂衣,若亲里居士,若居士妇,自咨请,多与衣,当知足受,若过者,尼萨耆波逸提。是随你的意,拿多少都可以,但要知足有限度,而菩萨为利益众生而求百千衣,所以菩萨不像比丘要知足受,可不守这两条戒。你虽受了比丘戒,也受了菩萨戒,为了众生可以不守这二条戒。虽菩萨为广度众生,向婆罗门、居士求百千衣,他施舍你很多,都可以接受,但是这菩萨应了解这位施主有无能力布施,随他的能力,随分布施或多或少。求衣是这样,求钵也是这样。在比丘戒第三篇第二十二条,若比丘畜钵,减五缀不漏,更求新钵,为好故,彼比丘得此钵,当往僧中舍。原来的钵裂了,用五个缀补起来。

　　如衣钵,如是,自乞缕,令非亲里织师织,为众生故,应畜积憍奢耶,卧具,坐具,乃至金银百千,亦应受之。憍奢耶翻成中国话叫虫椅。(蚕吐丝所做的椅子),这四条戒受了菩萨戒的比丘为了利益众生,他可以不守这四条戒。也不与诸声同学此戒。如果你注意的去学菩萨戒,你会了解菩萨的相貌。

　　在瑜伽师地论里菩萨地,把菩萨描述得很显露,华严经、大般若经都说到菩萨,但在瑜伽师地论讲的我们很容易明白,这和我们心量不大的人不同。

　　如是等住少利、少作、少方便,声闻遮罪,菩萨不共学。如是等指前面九条戒,如果加上比丘戒第三篇第二十七、二十八条,就十一条了,这些比丘戒是住少利、少作、少方便,是佛为声闻所制立的遮戒,这是对修学圣道有帮助的,发无上菩提心的菩萨和他们不共学。除了上述这些不共学,其它的还是共学的。安住在菩萨律仪戒的菩萨,为了利益一切众生,你应该不持这几条戒,若是这位菩萨的悲心不明显,嫌恨心出来了,不愿广救衣钵,缕令非亲里织师织,卧具,坐具乃至金银百千等,而欢喜安住在声闻少利、少作、少方便,不去行菩萨道,那就是犯众多重突吉罗,是犯染污起,因为嫌恨心不清净,这就犯染污了。若你的悲心,大菩提心还在,没有嫌恨心,但是懈怠懒惰住少利、少作、少方便,那就犯轻突吉罗。

　　住邪命戒第九若菩萨,身口谄曲,若现相,若毁呰,若因利求利,住邪命法,无惭愧心,不能舍离,是名为犯众多犯,是犯染污起。不犯者:若断彼故,起欲方便,烦恼增上,更数数起。

　　命即生活,命要存在一定衣食住,如果这些衣食住得来的不合法,就叫邪命,出家有出家的法,在家有在家人的法,所以合不合法是按你本身来说的。前面佛制这条戒,菩萨可以向在家居士乞求百千衣,都可以接受,但这条戒接着又有个限制。

　　假设这菩萨向人家化缘的时候,身谄曲,口谄曲,这就是邪命了。谄曲-即虚伪,表面上一套,心里是一套,不真实,另有所图而博取人家的欢心。表示我持戒清净或有道德,令人生恭敬心供养,或有人特别穿褴褛的衣服,让人看起来可怜,如果没有道德心,而现有道德相,那么就是欺骗人了,这就是身谄曲。若毁呰-应该是呵斥,这位受菩萨戒的人可能是团体的领袖,他在大众之中呵斥现威,或高声说话,现出一种威德,令人敬畏,这是一种相,也关涉到语言方面的叫毁呰,是口谄曲。

　　另一种在大智度论及出家戒律上也有说五种邪命法:一、现身奇特相,表示自己有德,内心又希求人家供养的动机就不清净了。二、口自说功德,有希求人家供养的企图。三、占相吉凶,给人家算命占卜而图人家利养。四、高声现威而希求利养。五、所得利养移动人心,就是向人说我得别人多少多少的供养,说这些话就动了别人的心,别人也希望有人来供养,或者我们出家受了比丘戒的人向在家居士送礼,这是比丘戒不许可的。

　　因利求利,因为你送礼给在家居士,在家居士不好意思就供养你,或自己做生意,贱买贵卖,这都是邪命,邪命看来好像是很粗的事,在大毘婆沙论里说的非常微细,如外面有居士来和你见面,那你就要理个发,刮胡子,把衣服穿好一点,这就是邪命了,所以戒有粗有细,有深有浅。若受了菩萨戒安住在邪命法里,没有羞耻心,不感觉是非法。无惭-藕益大师解释为不尊重已灵。无愧-不知仰慕贤者。自己不愿改变邪命的作风,有人劝他也不理会,且继续这样做,不愿舍离,是名犯众多犯,是犯染污起。这众多犯是不清净的,污秽的,我们想得圣道,衣食住都不是邪命的,这时身口意也就清净,容易得圣道了。以下与前均同,不另作解释。

　　掉戏戒第十若菩萨,掉动,心不乐静,高声嬉戏,令他喜乐。作是因缘,是名为犯众多犯,是犯染污起。若忘误,犯非染污起。不犯者:为断彼故,起欲方便,如前说。又,不犯者:他起嫌恨,欲令止故;若他愁忧,欲令息故;若他性好戏,为摄彼故,欲断彼故,为将护故;若他疑菩萨,嫌恨违背,和颜戏笑,现心净故。

　　「若菩萨,掉动,心不乐静,高声嬉戏,令他喜乐」。掉即动,掉动即心不喜欢静下来,一直在动。动以心为本,心要是动,身就动,心要是不动,身语也不会动的,所以掉动还是心的意思。心不喜乐静,所以一定是多人一起住;高声说话,欢喜游戏,这是一种轻浮躁动,不能寂静的情形。嬉戏包括很多事,能做令他喜乐的事情。

　　「作是因缘,是名为犯众多犯,是犯染污起」。作这种事的因缘,也就犯掉戏这条戒了。这里面当然也有很多突吉罗的,因为心不乐静,心是染污的,所以犯的是重突吉罗。「若忘误,犯非染污起」,若是暂时的失掉正念,有这种掉动的情形,所犯的这条戒是非染污起,是属于轻微的。

　　「不犯者:为断彼故,起欲方便,如前说」,如果虽有点掉动,但菩萨能反省自己这样是不动的,就想要除灭这种掉动的心里行为,发心修习一个法门来对治,刚开始还没有效,也会有些掉动,这不算犯戒。