禅宗思想里的平常心

　　平常心就是天真的、淳朴的自然之心，就是返归原始的赤子之心，就是无造作、无分别、破除执着之心。

　　世界上的事情常常是这样。所以说，以平常之心对待社会，对待人际交往，这样社会才会和谐。

　　禅宗哲学的智慧，在于生活中每时每刻的感悟。无论它的理论多么深奥，思维方式多么玄冥难解，但它都是贴近我们日常生活的。

　　什么是平常心

　　“平常心”是一个极其普通的词汇，听起来很简单，但却又是一个禅意盎然的词汇，是实现人生价值的意境和大智慧。什么是平常心呢？

　　让我们先从于右任的胡子说起。

　　于右任是中国近代的革命家，也是著名的书法家，我去台湾的时候，还专门登阳明山，到于右任的墓上凭吊。于老的墓上长满了荒草，面向大海，遥望大陆。当时陪我参观的朋友说：“唉呀，于老的墓也没人管理，将来我退休，一定要来这里给于老守墓。”如此看来，虽然也是荒冢一丘，但于右任的影响还是不减当年。不过这里我要说的却是于老的胡子。大家都知道于右任的胡子真的很长，平时，他自己并不觉得有什么特别，长髯飘飘，尤其显得儒雅飘逸。有一天，一个小孩子爬到他身上坐着，摸着他的胡子，好奇地问：“老爷爷，你这胡子长得这么长，晚上睡觉的时候，这胡子是放到被子里面呢，还是放到被子外面呢？”童言无忌啊，这种大人们想不到也问不出的问题，对于右任来说自然也就只能置之一笑了。可是，到了晚上，却有了麻烦。刚躺在床上，把被子覆盖在身上，便自觉不自觉地注意到了胡子。究竟是放到外面好呢，还是放到里面好？放外面，不对头，放里面，也不对头。他情不自禁地反复琢磨，就这样折腾了整整一夜都没睡着。虽然是童心无暇、童言无忌，却让这位大人物寝不安席。这里反映了一个普遍性的问题：当人心存在执着的时候，就会生出莫名的烦恼。

　　这里还有一个故事，讲的是明代禅僧的紫柏真可，他是明末四大高僧之一。有一天，紫柏真可正在聚精会神地读书，以致入迷，而不觉太阳下山。到了掌灯时分，依然手不释卷，书上的字仍然非常清楚，读起来一点都不费力。可就在这时，另一名高僧憨山德清秉烛夜行，来到真可的房间，看到真可在昏暗中读书，便惊讶地问：“天色已晚，你怎么还在看书啊？看得见吗？”真可经他提醒，才觉察到夜色降临，心想：天色已经晚了，我怎么还能看得清楚呢？于是，当他再低头去看书的时候，只感到眼前一片昏暗，再也看不清书本上面的字了。事实上，我们很多人都有过这样的经验，原本做得到的事情，一旦受外界事物的影响，就什么也做不到了。这个简单的事实告诉我们：做事应当随顺本心，不要受制于外物，更不能有分别想，分别什么是明，什么是暗，什么是可能，什么是不可能。否则，就破坏了原本自然专注和轻松随缘的心态，以致增添许多莫名的迷惑与烦恼。

　　人只要存有执着，有分别，就会生出许多的障碍和冲突，就不自在。因此只有破除执着，消泯分别，返归本心，顺遂自然，才能从烦恼中解脱出来。

　　梁漱溟是大家所熟识的，被誉为中国“最后一个儒家”，他刚直不阿，仗义执言，也许正因为此，他在政治上的作为可能在社会上更加传之久远。不过，鲜为人知的是梁漱溟的生活经验也很有些与众不同。对于吃喝，梁先生有一句名言，他说：“吃饭是应酬自己，饮酒是应酬人家。”这句话乍看起来很平常，但却是禅宗哲学潜移默化的结果，是他在人生长期的磨炼中，对人的行为的深刻总结，也是他的“欲念”文化观在现实生活中的生动体现。（他把世界文化分三种，欲念向前的西方文化、向后的印度文化和持中的中国文化。现在应当是中国文化的发展时期。）

　　吃饭、喝酒到底是为什么？这在很多人看来就是生活的本身，就是生命的价值的体现。然而，梁漱溟却认为，吃饭就是一种手段，而不是目的。为了实现目的，首先要生存，所以饭不能不吃，不吃就无法生存。可见，吃只是为了应酬自己的生理需要，把自己的身体应酬下去。唯有如此，才能在生命的活动中实现人生的价值和意义。这是一种很有高度，极富哲理的生活观。然而可惜的是，有很多人把吃喝视作生命的本身，或衡量人生价值的标准。

　　俗话说，“民以食为天”，指的是对于生存而言“吃”的重要性，孔子早就指出，“食色性也”，因为不吃就不能生存，作为人的一切也就统统不存在了。所以，在很多人看来，吃就变成了人生的目的。“千里来做官，为的是吃穿”，为“吃”的人生观古已有之。食不果腹，终日饥肠辘辘，顾影自怜的小民如此；那些锦衣玉食，饫甘餍肥的达官显贵，纨绔弟子又何尝能够例外。但是，人若如此，与其他动物何异？可见吃只是人生存的最低层的需要，而不是最终的目的。正因为如此，古圣先贤，仁人志士，都只是把“吃”看成是维持生命的手段，所谓“吃饭是为了活着，活着不是为了吃饭”，说的正是吃和活的辩证关系，也直接关系到人的品性。他们都认为，吃只是人的生理需要，人应当还有远比吃高得多的目标。但是，古往今来，君不见，多少人以吃为乐，以能吃、会吃、花天酒地，海阔天空，巧取豪夺地吃为荣，其结果，难免还是吃人家的嘴短，逃不掉“鸟为食而亡”的古训。

　　1947年重九，梁漱溟先生55岁诞辰，学生聚会为之庆贺。席间，出于尊敬，多次为梁老敬酒，梁先生皆欣然应答。于是，有人问：“先生能饮？”梁老回答说：“平日绝不饮，但亦可应酬，多饮似不醉。吾尝谓：吃饭是应酬自己，饮酒是应酬人家。”“应酬”二字，集中表述了梁漱溟先生对饮食的独特见地。

　　吃饭本来不是目的，可是，现如今，许多人都把吃得好当成了生活的目的，而以会吃作为享受，作为生存的最高愿望。这就是“目标置换”。正因为如此，有太多的人总是执着于吃，以吃为乐，以吃为荣。饮酒也同样如此，酒桌上茅台、五粮液、XO，动辄千金，花天酒地，纸醉金迷，喝得是一塌糊涂。然而饮酒是为了什么呢？在梁漱溟看来，喝酒也只是一种应酬，是在社会交往中对别人的应酬。梁漱溟自言不知道能喝多少酒，反正没喝醉过。当然，喝不醉才能应酬，事实上，他把饮酒同样看成一种应酬的方法。而当人们对这个问题不明了而执着于吃喝的时候，实在应当思考这样的问题，“什么才是好的？”当然，把它看做目的，看做荣耀的自然是越高档越好了。其实，过去人们吃不上窝窝头，现在窝窝头又变成绿色食品；过去如果隔一段时间能吃一顿猪头肉，那是享口福，猪头肉很便宜，而现在的猪头肉因为脂肪含量低也变得昂贵了。如此说来，吃得好坏的界限何在？标准又是什么呢？另外，酒肉穿肠过，无论是佳肴美味，还是粗茶淡饭，最终都是要变成能量和废品，而无好坏之分。热衷于吃喝，实在也是一种愚昧。只有看破这一切，超越这一切，用这种生活态度、生活情趣作为自己的价值取向。并指引自己待人接物，这才是平常心。现实社会中，有多少原本清正廉明的人民公仆，并非不懂得“鸟为食亡”的道理，实在是经不起饭桌、酒场中的诱惑，把个人的食、色、财要看得太重，也就摔得不轻。懂得这一点，才能真正理解看似平常的“应酬”二字，却是梁漱溟先生的大彻大悟之说！

　　那么，什么是平常心呢？照字面意思来看，平常心就是平常之心，但这并不是它的文本意思。禅宗哲学强调的平常心，并不是有人说的那种“想干什么就干什么，想怎么样就怎么样”的心。在禅宗看来，平常心就是天真的、淳朴的自然之心，就是返归原始的赤子之心，就是无造作、无分别、破除执着之心。

　　人生价值的大智慧

　　要有一颗平常心，就不需要刻意造作，所谓“强扭的瓜不甜”,人心也是这样，是什么就是什么，是原本的自然状态。不要执着，不要有分别心，不要执着你我的分别。更不能总以为自己是对的，别人都是错的；如此自以为是的分别心，常常是导致矛盾和冲突的渊薮。一家电视台曾经追踪报道了一位75岁的老太太，以收废品为生，每天拉着500斤重的三轮车，无论风雨阴晴，酷暑严寒，每天都在生命的旅途上踽踽而行。虽然年过古稀，但并不觉得衰迈，内心充满了感激，充满了敬畏，也洋溢着欢乐和生命的阳光。她认为不需要，也拒绝了包括记者在内的很多好心人的帮助，却把自己的收入捐给了社会上更需要帮助的人。这个老太太并不富有，更没有权势，也不年轻，可是她有这样一个超越贫富、贵贱、得失，也超越了年龄的博大胸怀，而忘我的工作、生活，或者说活着。

　　《红楼梦》开篇有一首《好了歌》唱道：“世人都晓神仙好，唯有功名忘不了！古今将相在何方？荒冢一堆草没了！世人都晓神仙好，只有金银忘不了！终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了！君生日日说恩情，君死又随人去了。”这些话恰恰道出了人性中的弱点，人性是多元的，是变异的，因此，从根本上讲凡和圣是没有根本分别的。中国文化强调，“看到满街都是圣人，满街人看你都是圣人”就是这个意思。甚至对善恶也不要有分别心。这并非是让人不讲善恶是非，而是让人消除分别。正是因为有了是非观，才出现了各式各样的派别，才有了党同伐异。因为衡量事物总是有个标准，而这个标准其实只是你自己认为正确的那个标准，却并非一定是一个普遍的真理。庄子在《天下篇》中早就说过，儒家认为只有自己的观点是正确的，道家则认为自己的观点才是正确的，如此，以一家之是来否定另一家之是，这就是庄子说的“以不平平，其平也不平”，用一个自以为是、无所谓标准的东西作为标准，也就是一个不公平的标准作为标准，去衡量事物，得出来的结果和结论一定是不公平的。正是因为每个人有每个人的标准才会引起冲突，正是因为有了我，才有了你，因为有了你和我才有了分别，有了分别才有了冲突，有了冲突才有了烦恼。世界上的事情常常是这样。所以说，以平常之心对待社会，对待人际交往，这样社会才会和谐。

　　要有一颗平常心就应该随顺自然。禅门常说：“饥来吃饭困则眠”，就是说随顺自然才是最佳的心态，也是最佳的生存方式。儒家也说：“率性之谓道”也是这个意思。当然这并不是教你想干什么就干什么，而是说，每个人都应该凭着个人的本然自性，通俗地说是纯洁无瑕的赤子之心，而有所作为。

　　唐代长沙有一位景芩禅师，有人向他求教“如何是平常心？”景芩禅师回答说：“平常心就是要眠即眠，要坐即坐。”这人又问：“教人怎么理解呢？”禅师说：“夏天赤骨力，冬寒须得被。”夏天热了就得打赤膊，冬天冷了就得盖棉被，这就是随顺自然。那人又追问：“那不平常心又作何解释呢？”禅师道：“该吃饭时不肯吃饭，百般折腾；该睡觉时不肯睡觉，千般计较。”就好比你有一件貂皮大衣，总是无冬无夏整天穿在身上。该怎么办时就怎么办，随顺自然，无执著、无窘迫，这才是道，这才是平常心，否则只能自取烦恼。季羡林先生讲，他从来不说假话，这话听起来似乎很简单，但显然是凝聚了生命历练的哲理，是率性的平常心。哲学家罗素活了98岁，一生几乎没有生过什么大病。有人问他的长寿秘方是什么，他只说了一句话：我吃喝随心所欲，醒不了时就睡觉。这种豁达、平和的心态与禅的平常心异曲同工，也可说殊途同归。

　　超越自我的平常心

　　平常心还是一种超越“我”与“无我”，“知”与“不知”的超越之心。

　　佛说“无我”，慧能也说“本来无一物”，但更强调“本心”、“自心”，这就变成了有“我”。这样看起来似乎有些矛盾，但实际上恰恰是高度理性的辩证思维，是大智慧，是超越“我”与“无我”的平常心。通俗地说就是破斥假我，实现真我；不要执着个人这个“小我”，而要把自己融入整个社会，整个自然，整个人类存在的这个“大我”。胡适也说过：我的宗教是社会的不朽，即大我的不朽。下面的故事可以帮助我们更加形象的理解平常心的超越精神。

　　过去我们用自行车代步，现在生活水平提高了，鸟枪换炮了，汽车成了代步的工具。方便是方便了，但是车祸也多了起来。台湾有一位禅师曾说过这样一件事，一个老太太的儿子出了车祸，曾经向他抱怨说：“我经常烧香拜佛，拜观音菩萨，祈求他们保佑我的家庭和我的儿子，可是我儿子前几天反而出了车祸，我求佛拜菩萨如此虔诚，为什么却没有得到好报呢？”禅师听了后非常幽默地回答：“你儿子跑得太快了，菩萨都撵不上。”这不只是一个幽默，而是传播智慧的禅法。他告诉人们一个极为简单的道理——求人不如求己。然而，确实有太多的人像那个爱子心切的母亲一样，总把自己的命运、自家的兴衰荣辱寄托在他人的手里，或者寄托在超现实的神的手里。事实上，从来就没有救世主，只有自己救自己。百丈怀海，童年时曾随母亲到寺院观瞻，当他看见佛像时，便问母亲是何物，他母亲说：“这是佛。”怀海说：“长的样子像人，和我没什么两样，以后我也可以作佛。”正因为每个人心中都具有佛性，人人都能成佛，所以要返归自性，向内用功。但可惜更多的人却是“贪看天上月，反失掌上珠”，看不见自己其实就是一个宝藏，一切具足，而盲目的向外用功，因此失去了自我。这说明只要超越小我，破除假我，以博大的胸怀兼包并容、自强不息、勇猛精进，以“天上地下，唯我独尊”的精神，求人不如求己的处世原则，就能够实现自我，能够所向披靡。

　　平常心也是超越“知”与“不知”的。这是大家很感兴趣的一个问题。禅宗哲学认为，“知是妄觉，不知是麻木”。一旦有追求，就和平常心相违背，即使自认为得道了，也只能是妄觉；而平常心本来就是你自性具有的自然之心，倘若不知，那更是麻木。道就是一种平常心，一种本来的自然之心，是超越知与不知的大智慧。所谓“道可道，非常道”就是这个意思。所以，禅宗哲学又强调：“道断语言”、“说似一物即不中”。

　　禅宗哲学的智慧，在于生活中每时每刻的感悟。无论它的理论多么深奥，思维方式多么玄冥难解，但它都是贴近我们日常生活的。它不是战场上的金戈铁马、硝烟弥漫；也不是情场上的爱恨情仇、悲欢离合；更不是利禄场上机关算尽、纵横捭阖、生死予夺，而是同我们日常生活中的柴米油盐、言谈举止、行住坐卧休戚相关的人生智慧。禅宗哲学是对我们人生的一种指导———引导我们要有一颗超越自我的平常心，这样的人生才会纯真与欢乐。