阿难与摩登伽女的故事

　　佛陀的十大弟子中，阿难尊者是“多闻第一”。 佛陀当时传法是应机而行，随时提问，随时解答。佛陀圆寂后，弟子们相约把佛陀的话整理成佛经称为结集，前后大约有三次。

　　第一次结集就是由阿难凭记忆口诵佛陀所说，再由大家确认无疑后记录下来，这就是我们所说的佛经。这是由于阿难是佛陀的表弟，出家后一直在佛的身边，听到的佛法最多，所以有“多闻第一”的称誉。在《楞严经》和《佛说摩登女经》中记载着一段摩登伽女与阿难的故事。

　　阿难是释迦牟尼佛的表弟，其父是甘露饭王。佛陀成道后，回到故乡迦毗罗卫城传法，时二十五岁的阿难见佛陀的妙相庄严，就发心随佛来出家修道。他英俊，相貌庄严。佛经说佛陀有三十二相，阿难有三十相，称阿难“面如秋月，目似莲华”，很容易引起女性的关注。

　　一天，阿难单独到舍卫城街上乞食。走了很久，钵还是空的。阿难又饿又渴，走到一口古井旁，一位少女正在打水，她看见这位出家人后眼前一亮，由衷地发自内心赞叹：“多么英俊而庄严的出家人啊！“一念之间，她心里萌生起暗暗爱怜。

　　这位少女是摩登伽女，属首陀罗种姓。是古代印度种姓制度中的贱民，以清扫为业，不能与其他种姓交往。因此，当阿难向摩登伽女要水时，摩登伽女犹豫不决，不敢把水给阿难。阿难心知便说：佛陀倡导众生平等，你虽属首陀罗种姓，但一样可以供养出家人。摩登伽女听后一怔，不由自主地将水倒入阿难钵中，两眼直愣愣地注视着阿难，直到阿难离开的背影再也看不到的时候。

　　阿难那亲切的话语，真诚的眼神，那俊美的身影，都深深地打动着摩登伽女的心。回家后，这位少女便整日思念阿难，郁郁寡欢。在母亲的再三盘问下，摩登伽女才告诉母亲她的心结，但母亲没法让她嫁给阿难。因为，母亲知道出家人是圣洁的，女儿这种爱恋不可能实现。母亲为此也找过阿难，哀求阿难说：你若不娶我女儿，她便会自杀。阿难只能以实相劝：我身为出家人，不能结婚。

　　不久，七月十五日到了。这天是佛教的“中元节”，又称“盂兰盆节”。盂兰盆，梵文音译，意为“救倒悬”，佛教认为在此日设置各种饮食供养一切出家人，即设斋饭供奉佛及弟子，可以救度在地狱受难的已故祖先，求得解脱，故也是佛欢喜日。这时舍卫国的国王胜军，为了救度已故的父王，在内宫准备了丰富精美的菜肴，迎请佛陀。城中还有一些德高望重的在家修行的信众，也同时准备了饭食，恭敬地等候佛陀和弟子们接收供奉。佛陀叫证悟者文殊，带领有成就的修道者以及有道高僧，分别到各设宴主人家中接受供奉。

　　只有阿难一个人，因为事先受到外地施主的约请，单独一人外出未回，来不及参加佛教的这次盛大的活动。阿难既没有悟道者同行，也没有法师相伴。他独自一人正在返回的途中，匆匆地赶着路，已经快一整天了，阿难都没有受到供给。他在舍卫城化缘，心里希望能在最后得到饭食。不觉之间，阿难又来到了摩登伽女的门前。当阿难来到她家门口托钵化缘时，少女热情供奉阿难之后，便乞求她的母亲用邪术迷倒了阿难，使他身不由己地进入了少女的闺房，少女如泣如诉地向阿难倾诉着她的相思，阿难如鱼随钩，不能自持，将要坠入欲海情波，破了戒身。

　　正在参加盛宴的佛陀心里一惊，感知阿难受难，赶紧返回寺院。立即派遣文殊菩萨到摩登伽女家找回阿难，使阿难幡然醒悟，进而鼓励少女，一起来到佛陀修行的寺院。在《楞严经》卷一中，这个故事就结束了。随后佛陀与阿难有一段“七处征心”的论述，对于理解本篇“五蕴”学说中的“识蕴”，大有裨益。但篇幅较长，不再叙述。有兴趣的读者可参阅拙作《白话楞严经》（三秦出版社，2002年10月版，第十三页至二十三页）。少女的命运又如何呢?

　　佛陀对少女说：“你想嫁给阿难我理解，可为了证明你的真心，必须先出家修行一年。”

　　少女满口答应。

　　佛陀又问：“你父母同意你出家吗？”

　　少女回答：“只要我幸福，他们什么都同意。”

　　就这样，少女欢欢喜喜地削了发后，对佛陀说：“我已落发，请佛陀信守诺言。”

　　佛陀问少女：“你爱阿难什么呢?”

　　少女答：“我爱阿难如皓月般明亮的眼睛，爱阿难俊美的鼻子，我爱阿难润泽的耳朵，爱阿难悦耳的声音，我爱阿难闲雅的步伐，爱阿难的一切。”

　　佛陀又问：“阿难眼中的眼泪不净，鼻中的痰不净，口中的唾液不净，耳中的耳垢不净，身内的屎尿不净。婚后行不净，生了子女后，要面对生、老、病、死等一切人生苦难。由此，阿难的身体有什么值得爱呢?”

　　随后，佛陀叫人把阿难的洗澡水端出来，问：“你既然那么爱阿难，这盆水是阿难的洗澡水，你就把它喝下去吧！”

　　少女吓了一跳说：“佛陀，你是大慈大悲者，这么脏的水，为什么叫我喝呢？”

　　佛陀笑着说：“每个人的身体就是这么脏，现在阿难健康的时候，你就已经嫌脏了，那他将来衰老死亡时，你将又会如何呢？”

　　少女听了佛陀的话，认真地观察人身的各种不净，渐渐地在佛法的感化下，炽热的心也一天天平静下来。逐渐明白，过去对阿难的执着是愚昧的。阿难的身体，原来一样这么脏，那还有什么可爱的呢？从此爱念都消除了，顿悟佛理，真正的出了家，证了佛果。（注：原文见大正藏 第二册第501页上至501页下）

　　由《佛说蚁喻经》想到的

　　这篇比喻经典所涉及的佛教义理较为广泛，文中的寓意也很丰富。

　　佛陀以人们日常生活中“蚁聚”为题，在客观上就起到了“以小见大，以聚喻法”的功效。以小见大，以多见广，以浅喻深，以蚁聚成患，喻五欲聚身，就形成《蚁喻经》表达方式的鲜明特色。

　　参悟佛理，就是要明了心性自然清净，永葆本自清澄的心之本性。大乘佛教认为，心为宇宙间各种现象形成的根本，一切现象，一切对事物的区别和认识，皆缘于六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）生六境（色、声、香、味、触、法），生八识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、末那识指染污，阿赖耶识即包含），蚁聚成灾，如五欲交织，从而欲念生生不息，使人落入烦恼的无边苦海劫波。

　　身心之中，六根是感官，六境是反映，六识是思想，贪欲痴迷、腐朽堕落、行恶向善，皆出于六识，六识总出于心。如眼，见色成境，因境而生美识，由美识而生贪恋之心，从而声色熏心、沉溺迷离，男欢女爱、贪著不放，直至于元神尽失，气血殆尽。所谓丹田难守，方寸易乱，欲引情牵，扰得花心焦灼，顷刻难安。色眼到色境，色境生色心，妄心不灭，人何以能宁、能静？尘生妄，苦海深，人人烦恼无休止。因此心安茅屋稳，性定菜根香。一切法从心生，心若无染，不为处境所惑，何妨尘扰？所谓“青山常不动，白云自去来。”对尘缘不动心，“色不迷人人自迷”，人之烦恼，是自心所为，无欲“心”才能得大自在。

　　佛陀的修行理论是以“心”为出发点的，一切修行都要落在对治“妄有之心”上。身心健康，人皆所愿，舒畅的心理状态，就是首要因素。人若心平气和，就如临清泉，身心清爽，超脱色尘，“心火灭已，身得清凉”。认为真实的心性，本自于无，如磨铜镜，妄尘之垢，污净则明。身体、意识，都好比是幻念污垢，只有将污染了的身心尽除，才能清净。

　　佛教的五欲聚集，烦恼不绝的理论，是一种“生活的认识论”，认为对于世界，包括自身的一切现象与形态，都应保持清醒的认识，这就是“正念”。万法皆空，要认识一切都是五蕴聚合，在人们意识中产生的虚幻，如水中月、空中花。从而会多一分宁静，少一分浮华。用慈心观想社会人生，感恩之心则多一分，角逐之念则少一分。心平则意气平，气平则平安随喜，圆融和谐。参悟自身都是由各种因缘构成，是一个不断变化的短暂的现象形态。人生百年，如电光石火、白驹过隙。又像夕阳残照，如在风雨中摇曳的火苗，似晨露在枝叶上的闪烁，不过忽然而已。一死方知万事空，来时人生无一物，去时一物终了无。身心都是由四大元素地、水、火、风聚合而成，由六根产生相应的六境，生成六识，形成妄有之心，从而使人们为了现实利益追逐一世，奔波劳碌一生。这好比一只孵化成熟的鸡蛋，小鸡常常无力啄开厚硬的蛋壳，须借母鸡外力的轻啄，小鸡子就可以破壳而出，分享灿烂多彩的风雨阳光，无限生机一样。人如果被束缚在“利益”的重壳之内，就永远不能脱离利欲的重压，会活得很累，如果能跳出利欲的无限诱惑，打破为名利所活着的坚壳，就会重新审视人生、面对生活，任运随缘，惜福感恩。

　　佛陀认为，一切现象本自虚幻，一切烦恼的生成之因，皆在于心。一切心识亦为虚幻，必须以破妄有破万法的大智慧，直探心源，除妄归真，从而随幻随灭，运用于心，这就是“万法唯一心”。

　　佛教思想认识不仅仅是一种人生信仰，也是现实生活中“唯修相应”的实践活动。我们看待佛教义理，不应当只是从生活现象来认识。佛教的“宗教情怀”及其“亲修实证”，是一个完整的结合体，佛法关注人心灵的感悟和体验，其禅观的理论和实践方式，同样值得现代人追寻和借鉴。一切禅观的义理都讲究从法性契人，从心性探源。所谓佛说八万四千法，对治八万四千心。从文化角度来考察，关注人的心灵体验，反观内照，探究妄有心性的因果联系，对于教化人心，提高全社会的认识水平，都有一定的理论和实践意义。大乘佛学强调个体心灵的差异性，关注个人亲身体验的亲证经历。所谓世上没有一棵相同的树，没有一片相同的叶，世间也没有一颗相同的心，每一个人都是一个不同的世界，也同样具有一颗需要分别对治妄有的心，要契理契机，随机顺缘，要落实到区别对待上。人生在世间，难解不了情。知此五蕴身，彻悟在本心。修心路漫漫，五欲常显现，即使是得道的罗汉、菩萨，也难免妄有生心。人们熟知的佛教比喻故事“天女散花”，就说明了这个道理。心有则万有，心澄则物清。