为甚么要学佛 学佛有甚么利益

　　为甚么要学佛 学佛有甚么利益

　　◎刘先和

　　为甚么要学佛?学佛有甚么利益?笔者接触佛学二十年来几乎常常有人问及这个问题。回答为甚么要学佛,这是一个很难的问题。为甚么呢?因为这里有一个缘的关系,世上的事凡涉及到缘,用语言和文字是无法准确表述的。就像我们平常说到一个人的命运一样,很难说得清、道得明。为甚么要学佛,这其中就有生命过去的因缘,也有今生的际遇,要准确回答就很困难。但若是非得要回答这个问题,认真梳理一下,多多少少还是可理出一点头绪出来。

　　人生在世,无论处于甚么环境,具有甚么条件,都有一定的人生追求,这是人的基本生存欲望和支撑点,也可以说是欲界生命的一个特点。人作为一个生命的主体有许多对生命的疑虑需要去思考,诸如生命从何而来,又因何而去,以及为甚么人要生老病死,为甚么人有富有贫,有美有丑,有善有恶等等,这些问题都需要解答。而世间的一切其他学问都不能解答这些问题,唯有佛学能解答人们心中的这些疑团,这是因为佛学本就是因研究生命而诞生的。这或许就是那些真正学佛人接触佛学的一大因缘,因为真正的学佛人几乎都是爱思考生命的人。

　　笔者在这里提出一个真正学佛人的概念,这是指那些学佛的根本目的是为了透彻佛法,是为了亲身体证佛法,由此透视生命的奥秘,解决生命现象中诸多困惑,成为一个自由的生命,成为生命的真正主人的人。至于那些仅仅以佛教作为一种宗教信仰的人,祇是参加一般宗教活动的人,或者是将佛学作为学术研究、作为一种传统文化研究的学问人,都不在此列。

　　对于成为自由的生命和做生命的主人之说,有人会因此发问,我们本身就活得自自在在的,并没有受甚么束缚,我们自己不就是生命的主人吗!这话粗听起来好像挺在理,其实不然。我们不妨仔细想一想,思一思。我们活在世上的人,有几个是自在的,有几个是自由的。我们的心身不是被这个欲望牵引,就是被那个念想制约,在人们的心里装满了各种各样的人生观、价值观、利益观、荣誉观,装满了各种各样的奋斗目标、人生理想。这些东西在我们的心里时常翻滚,兴风作浪,一刻也不让人们停息,这在当前社会中尤为突出。如今社会上许多人不是整天在做着各种各样的明星梦、发财梦、成名梦吗。如今诸多人不是普遍都感觉特别累吗,压力特别大吗。尽管这与时代节奏快有关,但根本的累还是累在自己的心,是心累,为甚么,心负担太重,放不下的东西太多太多,想要索取的东西太多太多。攀比、贪婪、瞋怪等等心理越来越重。社会的发展,无论是物质的还是精神的,对人的感官与心灵的冲击都越来越大,稍稍不注意,不留神,在这种所谓的时尚浪潮冲击下,人就会成为时尚风潮的奴隶,就会促使人们越来越追求个人的价值,越来越膨胀人们的私欲,使人生活在一种十分不安宁,心神不定的环境之中。如今社会上诸多人不就是生活在这种环境中吗,他们受世间物欲和所谓时尚的精神现象所牵引、所左右,这是十分可悲的。还有,我们真能作生命的主吗?在生、老、病、死面前能作主吗?在自己的命运面前能作主吗?显然不能。那么谁在作生命的主?此问题祇有佛学可以作解答。用句眼下通俗的话说,生命中的我实质上祇不过是生命的一个奴隶,按当今时兴的话说,祇是一个打工者,而真正学佛人就是不愿当奴隶,要当生命的主人,不愿当一个打工者,想当生命的老板,想有一个自由的生命。想要自由,想当老板,必然要有付出,从这个角度上讲,学佛也可以讲是自找苦吃,因为祇有吃得大苦,才可能当得上老板。

　　那么学佛有甚么利益呢?笔者以为学佛是肯定有利益的,不然,谁会去学佛。而且学佛利益之大,无数无量,无法言语。笔者以为,最大的利益就是了脱生死。对此会有诸多人不信,认为生与死是生命的自然规律,谁也免不了。连佛祖释迦牟尼都要死,一切高僧大德也要死,更何况一般的学佛人。表面看这似乎在理,其实不然。为了正确认识了脱生死,有两个问题需要说明。

　　一是了脱生死不是免去肉体的死亡。生死是生命的基本规律,既有生,便有死,任何人不可避免。学佛的人也一样,有生便有死。佛学所说的了脱生死,是生死上的自由,是一种修持所得的大觉悟。即一个已了脱生死的人,已不再受生死的束缚,在生死面前已是一个自由人。或者可以说,生非「我」生,死非「我」死。这里的「我」,不是我们意识中的我,而是生命的本体、本性。这对于一般人来说,的确是一个不可思议的问题,对于虽然是学佛,但没有修持的人来说,也是不可思议之事。人是有生有死的,为甚么又可以了脱生死呢?因为佛学告诉了我们生死的真相,即生是虚妄,死也是虚妄。生死都是相,而《金刚经》告诉我们:「凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。」此经还说,「离一切诸相,即名诸佛。」该经也还告诉我们,「若世界实有者,即是一合相。如来说一合相,即非一合相,是名一合相。」既是一合相,即是因缘所致,缘聚而有,缘散而无。一切生是相生,一切死是相死,生命的本体并无生死。这恰如一对黄金耳环改打成项链,耳环相死,项链相生,但黄金并未有生有死。当修持者外离诸境,心内不乱,识自本性时,已是了知生命之本性,此时当知生死不过是虚妄之相而已,当下便了脱生死之相的束缚。这般境地非言语可表述,非道理可思议,祇有亲身修持,才会有其体验。

　　二是了脱生死目的不是为度过死这一关。学佛人了脱生死的真正目的,是为了识得生命的真相、实体,以此做一个有大智大慧的人,一个有大觉悟人,一个不再受世缘所牵的自由人,而并非祇是为了度过死这一关。如果一个活着的人,一生都祇是在为度过死这一关在作准备,那么生的意义岂不全为了死,这肯定为人们所不能接受,佛学不是愚昧之学,而是智慧之学。一生学佛若是祇是为了度过「死」这一关,那对于众多人来说,「了脱生死」全然没有甚么实质意义。因此,说「了脱生死」,不是为「了脱死」。若是祇为「了脱死」,何必又要有个「生」字。佛学所说的了脱生死,「生」不是为了陪衬「死」而存在,在一定程度上说,「生」字的含义比「死」字的含义还重。其实「了脱生死」之意,重在生,是为了活,为了活得自在,为了活得自由。用现代时尚的话来说,是为了活得洒脱。其实认真说,佛学最大的意义是告诉人们如何「生」,如何「生」得有意义,如何「生」得有价值,如何珍惜这来之不易的一期生命。有的人对学佛修持不理解,这中间也包含一些学佛的人,由于对佛学理义不甚通达,不将学佛的最大利益放在当世修持之上,以为学佛是为了自己来世有一个好报,今生学佛都是为了来生来世,把一切希望都寄托在有一个好的来生来世。还由于如今佛教界报导往生的事例较多,有的学佛人就将学佛的一切目的都放在往生之上。这些事的本身并无甚么过错,但给社会上诸多人造成一些对于学佛的误知误解。

　　那么了脱生死有甚么意义呢,这非言语、文字可以表述。但我们可以从理义上作一些理解,人生在世为甚么会有苦有乐,那就是因为有生有死,因为有一个我在接受世间的一切,在接受生与死,在接受五蕴受用,因此,有享受,也有劫难。然而,一个了脱生死的人,已是一个无我之人,不再受世间一切妄相所牵,已破解一切欲望,一切五蕴受用已失去了牵引力。故而,一个了脱生死的人,已识自生命的本体,已无我相,无人相,无众生相,无寿者相,无法相,也无非法相。是一个不再受生与死所牵的人,是一个完全自由之人,一个有大觉悟之人。故而,这般境地非世间语言可以描述。

　　那么如何才能了脱生死呢?这是个大问题,是一个学佛人的最大问题,笔者以为最为关键的是必须深通佛理,祇有通了佛理,才有信力,也祇有真正的信了,才有愿力,一分愿力,一分收获,这是学佛的基础。佛学是一门实践的学问,学佛的人必须实践修持,惠能大师说:「世人终日口念般若,不识自性般若,犹如说食不饱。」(《六祖坛经》下同)。他还说,「口念心不行,如幻如化,如露如电。口念心行,则心口相应。本性是佛,离性无别佛。」又说:「口莫终日说空,心中不修此行。恰是凡人自称国王,终日不可得,非吾弟子。」如何是实践,笔者以为就是要将佛理融化在自己的意识、思想乃至整个生命之中,用佛学理义去认识世界,认识生命,认识一切现象,如此深化,精进不息,必定了脱生死。为甚么?因为「道由心悟」,悟了就了脱生死了。道理就是这么简单,过程也就这么简单。

　　了脱生死之人,无论是气质,还是性情,都自然与众不同。这是因为识自本心之人,已知本心实相本自清净,无垢无染,祇有那才是真,「真性自用,一真一切真」(《六祖坛经》),一切世间之物皆是虚妄。已不再被世间诸相所牵,不被欲望所牵,是一个真正的自由人,一个具有大觉悟的人。如此来看为甚么要学佛,如此来看学佛的利益,还有甚么可质疑的呢?