如何认识佛与菩萨

　　释迦牟尼创建佛学至今，已经有二千五百多年的历史了。在历史的长河中，尽管佛学历经沧桑，累遭劫难。但佛学以她不可灭的生命力顽强地生长，照亮着众生解脱之路，普渡众生走向觉悟和自由。

　　时值今天，国泰民安，社会文明不断进步，现代科学技术高度发展，在这种新的形势下佛学以其殊胜因缘大放光彩。如今学佛的人，亲近佛学的人已呈现空前盛况。面对这样一个资讯、知识、理念都在不断更新的时代，如何认识佛与菩萨，这无疑是学佛人必须首先解决的认识问题，因为若干学佛人的实践证明：这个问题解决不好，以后的学佛路就很难正信走下去，更莫说学有佛果。笔者正是基于这一佛缘，以自己多年的学佛修持体验，立意作这样一篇文章。若是对学佛人有所启示，我当随喜。

　　对于什么是佛，佛学、佛教词、字典中，一般都将佛解释为觉者。从文字上这样解释佛，或者说下这样一个定义应该说是正确的。关键是一个觉字，觉什么？这是对佛认识的思考着力点。伟大的释迦牟尼，数十年吃尽常人难以忍受的痛苦，修持求法，他不仅为他自己找到了生命的答案，而因此揭示了世界、生命及一切自然变现的奥秘，为众生找到了光明，找到了归宿。

　　释迦牟尼成佛以后，又用心良苦地在世间说法数十年，用尽种种教育方法，将自己亲身所悟告诉众生，普渡当世众生出离苦海。这位伟人涅槃以后，其弟子又将他数十年的说法，结集成千百卷佛经，以此救度后世众生，将佛在世的救度延续。故此，佛涅槃后，后人从经中得到智慧，从经中得到觉悟。这个觉就是觉悟出这个世界和生命的本体、本性，这是觉者的境地，这样的觉者就称之为佛。

　　因为佛就是世界（包括生命）的本体。谁体证到了这个本体，谁就是佛，也即是谁觉悟到了这个本体，谁就是佛。在这里佛仅仅是一个名词，佛本不可说，但又得说，于是只好取这样一个名相。我们说释迦牟尼是佛，是因为释迦牟尼通达了这个本体。说惠能大师是佛，也是大师亲证到了这个本体。由此我们再来认识释迦牟尼和惠能成佛以后在世间说法数十年，思路就明朗了。

　　他们成佛前后虽同是一副肉身，但后者与前者的根本区别是，后者悟到了世界和生命的本体，了知世界一切事物和现象的变现奥秘，已是一个无我的人，其肉身只是相，不是佛本身。故而释迦牟尼一而再、再而三的告诫我们：不能以相见如来。由此我们也可以得出一个基本的认识，佛就是无我之人。

　　无我是一种什么境地，就是佛的境地，就是世界的本体，就是生命的本体。一部为大乘者说、为最上乘者说的《金刚经》告诉我们，佛与众生的差别就是佛无我相、人相、众生相、寿者相，而众生则是四相具足。而四相之中以我相为首，我相一生，众相即有，我相即无，余相不存。令人悲悯的是，我们诸多后来学佛人似乎并没有完全体察佛的这番心意，认为世上有佛，有菩萨，这个佛就是释迦牟尼等等，菩萨就是观世音等等。因此，无论是哪个时期的学佛人，都将自己与佛隔离开来，习惯于将自己托付给佛，托付给菩萨。信他们，拜他们，大多数人以为这就是信佛，这就是学佛。

　　是这样吗？对佛的认识就是这样吗？学佛就应该是这样学吗？我们学佛人如此希望依靠这种外力来保佑正确吗？这是释迦牟尼在世间说法数十年的本意吗？这一切，颇值得我们学佛人仔仔细细思虑思虑。当然如果能完完全全将自己托付给佛，完完全全信佛、拜佛，那已是功德无量；但常人一个我字相缠，执着世境，执着我相，无时无刻以我为中心，以我为思量，那能放得下。

　　从释迦牟尼创立佛学以来，古今中外学佛的人恐怕无以计数，而成佛之人说九牛一毛，好像也不为过分。这是为什么，很值得我们今天的学佛人，好好地想一想，思一思。笔者以为很大程度上是我们后人学佛，没有真正的认识到什么是佛，什么是菩萨，将这些名相定格在一个或数个具体人身上。更没有完全理解佛的本意，没有深解佛大慈大悲、普渡众生者的本心，使学佛陷入了一个误区。

　　什么误区？不用心去学习佛的教诲，去体会佛所说的理义，去深思佛所说的法语。而是一味地认为释迦牟尼是佛，只见这个佛，不见佛所说的理，将这个佛供养着，信奉着，崇敬着，天天拜，天天进香，天天乞求，求佛保佑，求菩萨保佑，以为这就是信佛，这就是学佛。实质上这是见指不见月，只见释迦牟尼，不见佛，只见观世音，不见菩萨。这是我们学佛人的愚昧，是无明，是对佛认识上的偏见。天下学佛人如此信，如此学，又何能见佛。

　　佛明明说了：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」（《金刚经》下同）。佛清清楚楚地告诉我们：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」但我们后人似乎不大听，或者说听了以后不大信，偏要以相见，以音声求，于是与佛无缘相识，无法同体。

　　佛以一大事因缘而应世，是为众生揭示世界、生命变现的原理，是为众生找到生命的根源。并在世间作出修持的榜样，使众生懂得只有像佛、菩萨那样修持，众生才能得以彻底解脱。但是我们后学并未完全理解佛的本意，对佛的认识上常持偏见，常以世间之见去认识佛，认识菩萨。笔者丝毫没有不主张众生去进寺院拜佛、菩萨之意。因为以钱财供养，以心进拜，那都是一件增人福田、培植善根、增长佛缘的大善举。笔者一心是想告诉人们，一个真正学佛人，一个有志求法的人，应该如何正确认识佛与菩萨，学佛的着力点应该放在什么地方。

　　以上所说，我们对佛就有了一个基本的认知，即从总体上讲，佛是世界和生命的本体；从个体人来说，佛是无我之人。虽然总体和个体，其实都是同一境地；但分开来说，笔者以为对于初学佛人可以解决两个知见问题：一是佛是什么，二是要成佛应该走一条什么样的路。这个认知就鲜明地告诉了我们，要成佛就要做一个无我的人；要修持成佛，就要朝着无我的方向去努力。若是学佛人具有这个理念，笔者以为无论是对于学佛人的生活，还是对于学佛人的修持，都是极为有利的。

　　这个理念的建立，会使我们求佛不是向外求，修佛不是向外修。而是求自己，修自己。以佛的这个概念的建立，以此确定我们学佛人的着力点，笔者以为对于如何学佛，以及如何修持，都是极为有利的。由此我们再去寺院拜佛，去拜惠能肉身相，深知那都是一种依他所起的崇敬和信仰，是一种表达诚信的方式，是一种表示皈依的信念，是加重我们的佛缘，以坚定我们修持的意念，而不会使我们的见地住在相上。

　　一个真正的学佛人，一个有心求法的人，有了对佛的基本认知后，必须要树立自己本性就是佛的观念，这是修持佛法很重要的信念。佛在悟道之际就指出，众生都有无上智慧，都有佛性，是因为被妄念所掩盖，众生不能觉察。这就直接指出：众生即佛，佛即众生，众生与佛，本自一体。惠能大师也指示我们说：「本性是佛，离性无别佛。」（《六祖坛经》下同）。还说：「自性迷是众生，自性觉是佛。慈悲即是观音。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。」佛的这些教诲，我们必须细细思索，深解其意。若是不能坚信自己本性是佛，将自己摆在佛之外，学是向外学，拜是朝外拜，哪能算是学佛人吗？禅宗六祖惠能大师就与众不同，不同凡响，他第一次进寺院，五祖弘忍大师问他：「汝何方人，欲求何物。」惠能对曰：「第子是岭南新州百姓。远来礼师，惟求作佛，不求余物。」（《六祖坛经》下同）。看，好大的气魄，好高的气度。「惟求作佛」，除了惠能，谁人敢说这样的豪言壮语，所以惠能大师能成佛。

　　后来五祖又对惠能说：「汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛。」惠能回答说：「人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？」。看，这样的认知，这样的见地，他不成佛谁成佛。我们平常人中有谁敢这样说，谁人对自己的佛性敢这样认知？惠能敢，于是他成佛。不敢说者，不敢有如此认定者，只能做众生。有这么一个活生生的实例摆在我们面前，我们理应以此为师去认识佛性，精进修持。