一切都是因缘和合，那么成佛的因和缘是什么呢？

　　佛教中有两个很重要的概念——“近取因”和“俱生缘”。一切万法，不论是外器世界还是有情众生，都要依靠近取因和俱生缘才会出现、存在、最终结束。一切都离不开因、缘的和合，如《入行论》所说：

　　何故因生果？从昔因力故。

　　缘聚则定生，不聚无生力。

　　缘合见诸物，无因则不见。

　　这里所说的“因”就是近取因，“缘”就是俱生缘。

　　我们以樱桃为例，樱桃从何而来？当然是从樱桃树而来。为什么樱桃树能结出美味的樱桃？因为它同时具备了近取因和俱生缘。近取因就是樱桃的种子，俱生缘就是种子生长过程中需要的阳光、空气、水分等条件。近取因虽然比俱生缘更为重要，但如果想要结出果实，二者缺一不可。

　　不仅是樱桃，大地上千姿百态的草木，草原上五颜六色的鲜花，都是因为具备了近取因和俱生缘才会出现。在一片辽阔的草原上，无数鲜花之所以同时、同地竞相开放，是因为这些花朵具有同样的俱生缘；而每朵花的颜色、形状、大小、香气都不一样，则是因为它们具有各不相同的近取因。

　　再举个例子：一对父母养育了五个孩子，孩子们在同样的环境中幸福成长，得到父母平等的关爱和教育，这是他们的俱生缘。而每个孩子的相貌、观念、苦乐感受各不相同，这是因为他们各自的近取因不同。假如父母把家产平均分给了孩子们，每人都得到十万元。

　　那么，或许有的孩子会利用这笔钱投资经商，变得很富裕；或许有的孩子会坐吃山空；而还有的孩子则可能会用这笔钱去造恶业。每个孩子都得到十万元，这是因为他们有着相同的俱生缘；而每个孩子分到钱财后结局各异，则是因为他们具有不同的近取因。

　　在佛教历史中有这样一个故事：

　　在佛陀涅盘后九百年，印度的佛教遭到严重破坏，有一位妇女真诚地发愿：“我是个女人，很难以女身广兴教法，我愿生育儿子，让儿子来弘扬大乘佛法。”于是她先后生下了两个儿子，一个是无着菩萨，一个是世亲论师。兄弟两人从小笃信佛法。无着菩萨长大后对弥勒菩萨信心深固，闭关修持了十二年，历尽艰辛，终于亲见弥勒菩萨。

　　弥勒菩萨问他：“你这么辛苦地修持，想求什么？”他回答说：“我只求弘扬大乘佛法。”于是弥勒菩萨让他抓住袈裟的一角，带他飞升到兜率天内院——弥勒菩萨的道场，让他学习了很多大乘佛法，并将弥勒五论带回人间，弥勒五论就是《现观庄严论》、《经庄严论》、《辩中边论》、《辩法法性论》和《宝性论》。

　　而世亲论师长大后依止了一位小乘佛教的大师，精通小乘佛法，但诽谤过大乘佛法。无着菩萨为了度化弟弟，就用各种方法启发他。最后世亲论师终于对大乘生起了无比的信心，并对自己以前诽谤大乘佛法的行为后悔不已，准备割掉舌头来赎罪。这时无着菩萨对他说：“以前你用舌头诽谤大乘，现在可以用舌头来赞叹大乘，这样就可以弥补了。”于是世亲论师用后半生著作了很多著名的论典，以此来弘扬大乘佛法。

　　世亲论师皈依了大乘之后，还常常和哥哥进行辩经。两兄弟辩经时，世亲论师反应很快，无着菩萨则有点慢，于是世亲论师问哥哥为什么会这样，无着菩萨回答：“因为你以前曾经做过五百世大班智达，所以智慧敏锐，反应很快。我前世没有当过班智达，而且很多时候我是通过本尊来回答的，所以反应比较慢。”

　　世亲论师很好奇，也想亲见哥哥的本尊——弥勒菩萨。于是无着菩萨就为弟弟去祈求弥勒菩萨，弥勒菩萨却回答：“不行，因为你弟弟是凡夫，而且诽谤过大乘佛法，所以有障碍，这一世见不到我，要到下一世才可以。”

　　从无着菩萨和世亲论师这两兄弟的故事中，我们可以了解到什么是俱生缘，什么是近取因。他们是同一个母亲所生，并且同样地修学和弘扬佛法，具有同样的俱生缘；但他们的近取因不同——哥哥是三地菩萨，弟弟是凡夫。所以他们会接触不同的法教，历经不同的修行过程，取得不同的成就。

　　哥哥无着菩萨一开始就对大乘特别有信心，他闭关十二年勤修弥勒法门，几经起伏终于因为生起了大悲心而得以亲见本尊弥勒菩萨。弟弟世亲论师则由于近取因没那么成熟，所以他在学佛之初接触的是小乘的大师，然后在学佛的过程中遇到了一些障碍，诽谤过大乘，所以这一世最后也没有见到本尊。等等这些，都是因为他们个人的近取因不同所造成。

　　近取因属于自力，俱生缘属于他力。对于初学者而言，首先要依靠的是他力。我们要用俱生缘来让近取因成熟，透过俱生缘来让自己的近取因发芽、成长、开花、结果。他力在修行的初、中、后阶段都至关重要。如果缺乏他力，自力的种子可能在刚刚发芽时干枯，可能在含苞待放时凋谢，也可能在即将结果时枯萎。

　　在藏传佛教噶举派的传承中，俱生缘可以说就是善知识，就是上师。冈波巴大师在《解脱庄严宝论》中所说的：“成佛之因如来藏，成佛之缘善知识。”这里的“因”就是近取因，“缘”就是俱生缘。可见，作为俱生缘的“善知识”有多么重要，缺乏这个缘，成佛就是不可能的。