掌握佛法的宗旨及修行的重点

　　古人讲：「教通宗不通，如蛇钻竹筒。」这句话的意思正说明了现代人修学佛法，只在文字上做功夫，所以叫做「教通」，「教」就是经教的文字，可是对于佛法的宗旨及修行的重点，没有办法掌握到，甚至对自己的起心动念，也浑然不知，任由自己的毛病习气随意的发挥，这就是「教通宗不通」。你对于佛教的宗旨不通达的话，那你只是解得文字，宗旨就是心性。这一部分的文字你能理解，但你看到其他部分，就又解不开，又产生疑惑。所以，明白佛陀教育的宗旨是很重要的。

　　一般人修行，断烦恼都是从事相上开始断，事相就是这里所说的「教」，你断得了一样，可是遇到另外的境缘，烦恼又生起来了。有的不光另外一个烦恼不能断，之前伏住的又冒出来，这就是因为没有抓到修行的重点，没有抓到佛法的宗旨，所以说「如蛇钻竹筒」，就像蛇在钻竹节一样，一个节一个节的钻破，破了这个节，再去破另外一个节。这个节搞通了，下个节又不通了，总是无有出期，没有办法彻底解决你的问题。所以精舍提倡修行要从心地上来转。

　　修行首先要明白，一切众生皆有如来智慧德相，自己的心地本自清净，没有这些烦恼，你现在认为自己有烦恼，或是看到众生是染污的，那是自己的心染污，是自己的业障起现行。诸佛如来成佛时，看所有的众生都成就，所以才讲「皆有如来智慧德相」。要是一个凡夫，他心里面很多的妄想、很多的邪念，他看所有的人都是如此。所以有句话说：凡夫看一切众生都是凡夫。道理就是如此，所以修行不要只在事相上做功夫，理解经教也不要只听文字表面的意思，或是片面的话语，要听全面的义理，更不能只听自己爱听的，只听自己听得懂的。有些同修听经很久，但是去仔细观察，他的烦恼一点都没有转，学佛到后来，只会拿听过的经教来搪塞自己的烦恼习气，来增长自己的执着心、自己的爱欲心。用冠冕堂皇的说词，用正大光明的理由，来掩盖自己的过失。修行（它）是看自己的起心动念，嘴巴说得再好听也没有用。佛教讲的经典称之为「内学」，内学就是从你的起心动念处下手，反观自己的心念，这样才能转变烦恼，而不是拿佛法来搪塞、找借口，那样修行不会有成就。即使遇到净土法门，你越念佛烦恼越增长，倒过来连对自己都没有信心。

　　所以听人家说，你修行没有功夫的原因，就是因为没有学世间法给你作基础，自己世间心一动，马上就退转去学世间法，这就是因为修行没有抓到宗旨。对于净土要是真信切愿，即使释迦牟尼佛亲自来、阿弥陀佛现前告诉你：还有另外一个方式可以比净宗更快了生脱死，更快解决你的烦恼。你心里面也不会有一丝毫的动摇，因为你已经抓到修行的重点了。今天自己对于净宗的信心有多少？对于佛法的信心有多少？全看能不能抓得到修行的宗旨，如果没有抓到，没有依着佛说的道理去转，没有依着实相来修行，那你修行不会得法喜。就算你念佛得了一点轻安，那也是假的，那会退转，不是真的。无论是什么宗派，是修什么样的法门，对于心性都要能够明了，这道理太重要了。

　　佛法会衰到这种程度，就是因为众生对于诸法实相没有搞清楚，以为随意念几句佛就能够断除烦恼，实际上不是念佛法门不能断，是自己的心里不愿意断。你不晓得自己是如来，对自己没有信心，又常常认为自己业障深重，即使你来修学净宗法门也没有用。净土宗讲的信心第一个要相信自己，所以叫信自，相信自性本自清净，相信一切法在生灭的当下就是真如，你要是能够搞懂这道理，那叫做「宗通」，你得到佛教的宗旨。从这个宗旨去看所有的法门，就会一时通达，这是佛教修行以及学习的重点，希望每位同修都能够掌握得到。