九乘修行次第略说

　　九乘修行次第略说

　　毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切开示

　　一般情况下,学习显教的人都觉得佛陀是至高无上的导师,不敢想象自己是佛,甚至有人会觉得这是傲慢。但是在密法当中,你把自己观想成佛陀,有能够迅速得到佛陀加持的必要,并且消灭罪业,使自己的身体种下未来能够成就佛陀身相的缘起,至于敢不敢这样做是见解的问题,并不说真的不能这样做,这在《宝积经》里是有记载的。所以尊重是尊重,把自己观想成佛也绝对不是什么不尊重的表现,因为自性本来清净平等的缘故。

　　在敦炯仁波切的专著里,就多有谈及关于自性平等的问题,曾论及九乘次第的下三乘中,即声闻、缘觉、菩萨这三乘当中,在见解方面的差别。在这部专著里就说,声闻乘的见解当中,佛为大师、大阿罗汉、导师,我们是随学者,佛和我是两个人,完全不同的两个人。佛把经验告诉我,我修行了之后,我成就的是自己的果位。所以,除了大菩萨所示现的大声闻以外,声闻乘对“人无我”和“法无我”的证悟是少分的证悟,这叫声闻,不能够与佛自性平等,所以达不到佛陀究竟的境界,永远为弟子,这是声闻弟子。

　　缘觉是利根的声闻,现在听闻之后,百劫修集善根资粮,之后到没有佛法住世的时候,他看到花开花落都可以自然觉悟,因为花开花落想到了生死无常,因为生死无常想到了无明,因无明想到了如何解脱,由这样的十二缘起,推理的时候马上就会觉得世间丝毫不可爱乐,于是乐于自己到山沟里安坐着独自思维。因为他过去世听过佛法,所以他能够如理地作意,这样他能够自己觉悟,这样叫独觉或缘觉。因因缘而觉悟。他也是觉悟了一些事情的事相而已,就是对于法无我上面作了一些抉择,主要证悟人无我这一部分,也没有能够得以完全究竟。为什么呢?表面上看人无我和法无我一个是有情一个是外界的假相,表面上看证悟了任何一个都可以,但事实上它是一个,只是两种不同的表现方式而已,就像作梦的人和醒着的人,这个心是一个心,梦里知道是梦和你醒了知道是梦是不一样的,醒了知道是梦你不在梦里,梦里知道是梦你还在作梦。虽然同样是睡觉,是不同的。所觉悟的境界,虽然梦里你知道是梦了,你也看到了山河大地、日月星辰,醒的时候你也看到了,那你醒的时候看到了确有此物,梦里所看到的是自己的习气所显发的,你看到了山河大地都是假的,其实你连作梦的人都是假的你怎么不能推理的到呢?只是在梦里不能醒来的时候,就会认为自己是真的,外头是假的。

　　菩萨乘,分成了毗婆沙部、唯识部,还有中观。毗婆沙部也叫经部,人无我、法无我也说了很多,但并不是很超越。唯识和中观是大乘主要代表。

　　唯识部中所说一切唯心,唯心也分为两派,实相唯识、假相唯识。这在藏地的传承中是学习中观的基础。

　　中观有两派,自续派和应成派。自续派认为外界的一切都是不存在的,但是名言当中,就是给它起的假名字还是应该有的。比如张三这个人是不存在的,但如果完全不存在,我们就没人跟着说话了,既然我们在假相当中还在交往,有世俗,有你,然后我,叫张三,你也答应,因为这个缘故,名言当中应该承认是有一个假立的张三。

　　可是应成派连名言都不存在,名言都不实有都是假的,就这样来破斥,这样破斥所要建立的是一切毕竟空,一切究竟不存在。但建立这种见解当中是有误区的,按道理来说,这个是显教当中最究竟的见了,但这里还是会给智慧力量没有圆满的人造成误区的,这个误区出现在什么地方呢?最大的问题出现在毕竟空当中没有任何的功德,就很容易被人认为是一种断灭,所以这种毕竟空并非是我们所要证悟的一个完美境界,至少从名言的建立上不会直接地让我们明白完整的实相。只是说这是法身的支分,佛陀具有法、报、化三身,他是三身的自性,而我们刚才所说的空性并不是完全的三身,这样一来,他只是法身的方面比较多一些,而不是圆满的佛身的功德。

　　因为佛有两种功德,法身的功德犹如虚空一般,能够遍一切方所,能够无碍无执一切。从这当中能够显现的功德是什么呢?就是色身的功德,能够利益所有的六道有情,对于天界的众生示现圆满报身相,对于福德低劣的六道众生示现清净化身相,乃至于不清净的随缘化身。比如说,为了度化苍蝇他变成苍蝇,为了度化猪他变成猪,这都是佛的悲心和誓愿,如果完全是了无功用的空性的这个时候,佛的悲心和誓愿这种妙力就无从显现,所以这样一来,佛还是要就世俗当中有所显现,这种有所显现怎么样的建立呢?这在中观当中虽然也说,但容易让人产生断灭的嫌疑,所以在这里是不能完全究竟。尤其是要想去证悟这方面,并没有详细地说到,只说到了空性的支分,所以对显现和空性这两方面只说到了空性分是不可能因此而证悟显现的。

　　这是根据敦炯仁波切的《教法安立》来略说的,这里的论点可能会引起一些误会,但是当我们用清净的心来仔细分辨的时候,是可以找到让自己满意并且符合佛陀珍贵教法的答案的,断不可因为一时的不解,或者和自己所学的有些不同的说法,便产生诋毁和邪见,如果尚有怀疑,可以“依智不依识”地进一步探讨。

　　这是三乘,称为因乘,是从凡夫修行得以成佛的过程。

　　密法当中分为外密和内密,外密、内密亦各有三乘。外密的三乘即事部、行部、瑜伽部。内密的三乘,即摩诃瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽这三部。这是因为见解上的不同而区分的。

　　密法当中外三乘是什么呢?他知道一切诸法都是空性的,有这个基础。一切诸法都是空性的,而显现当中犹如幻相一样,它并不是完全消灭了的。就像梦一样,你知道梦是虚幻的,但并不因为你知道是虚幻的就没有梦,梦境是依然显现的,梦境显现只是对你没有伤害而已。他知道了这是一种妙力的力量。在这里就谈到妙力了,妙力就是咱们说真空妙有的妙有,这个妙有是靠什么呢?从光明当中幻化出来的,所以密法当中大讲光明,显教当中所说光明其实只指空性,把空性立名为光明,而没有实际意义的光明存在着。那么在密法当中讲说的时候,这个光明就是妙力,就是从空性当中所幻现的能力。

　　大家都知道自己和佛陀在自性上是平等的,没有丝毫的差别,这是基础的鉴别,在修行的时候,要靠世俗的缘起来证悟成果。所以事部瑜伽会不断地去洗澡、供养、念诵,就像仆人侍侯着主人来侍侯本尊佛陀,通过这样的方式修行来获得加持,获得悉地。这样的修行多数依靠行为的事项,所以叫事部。

　　行部瑜伽同样也在做着这些事情,但是他的见解,认为佛和自心是平等的,他和本尊佛陀像朋友一样地交往,请朋友赐给悉地也是可以的,请人帮助,自己的心是平等的。只是我现在没有达到,而你先前已经达到了,可以赐给我悉地。

　　瑜伽部是相应的意思,他认为自心就是本尊,所以他放弃了一些琐碎的事情,比如说,洗澡、洒扫,然后自心和本尊相应这样修行的。这是下三部。通过这样的修行也有他的成果,但是这较显教已经非常超胜了,经书中记载说,利根的众生修行显教的道路,可以在三大阿僧祗劫中成佛;中根十三,下根三十三大阿僧祗劫;而事部、行部、瑜伽部,则分别会在百劫、十六小劫、十六生、七生、三生之内能够成就佛果。

　　在这里,他的本尊也有差别,本尊有三部、四部,有的是佛部、金刚部、莲花部,有的是佛部、金刚部、莲花部、羯摩部,各有各的差别,他们的差别就是自己因为见解和本尊所属的不同,所以修行也有差别的。

　　内密三种密乘当中的修法,和外密又有了极大的差别。

　　摩诃瑜伽称为大瑜伽,瑜伽的见地已经是佛和我是同体的,没有什么差别的,只不过是我来迎请佛来加持我。而在摩诃瑜伽当中,称为大的意思,就是大相应的意思,那就是自心和本尊本来没有差别,一丝一毫都没有差别。现在我自性和佛全部是平等的,可是因为我自己有很多的无明和妄想,所以才导致自己趣入轮回,现在要以这种观想本尊的力量使自己现证本尊的果位。这样的修行,称为大瑜伽,即方便生起次第的修行。

　　圆满次第的瑜伽,他所讲的不仅自性和佛的平等的,而且即身也是平等的,将我们身体当中风、脉、明点的力量和本尊的三密境界完全相合的时候,当下便能够现起佛陀的显空无别、明空无别、乐空无别的境界,通过自身也能显现佛的功德,这样便是现量成就了佛陀的三身,这比大瑜伽更加的超胜。

　　阿底瑜伽叫最极瑜伽,阿底瑜伽通常在宁玛派里称为大圆满,即大的圆满次第的意思。圆满次第的见解,是身心二者和佛陀本来是平等的,没有差别,就三身的认知方面,我们称为本体性空、自性光明、大悲周遍。而大圆满的时候,身心二者不假造作,便本来平等,这就比前者更加超胜,这是见解上的差别,就是不用去造作。比如说生起次第的时候,你得观想自己是本尊,在圆满次第的时候,你得观想风、脉、明点的动作,强制地使自己产生这种境界,而在大圆满当中,不假这些造作,只要遇到一个具相的阿舍黎,直指的当下,你当即便可以见到自性和诸佛了无差别,身、心和佛陀的三身没有任何的差别,因为这个缘故,所以更加的超胜,这是大圆满的超胜之处。

　　通过九乘次第的见解和行为,可以看出来,因为见解有差别,方法肯定有差别。见解和方法是由何得来的?是由金刚上师得来的。

　　外三部,声闻认为佛是大师,缘觉认为我自己就是大师,其实是过去和佛学过。菩萨为佛子,自性与佛平等,但是如果没有现证的方便,只是自性的平等,对空性的了解而已。

　　下三部瑜伽当中,在见解方面知道了自性与佛平等,在作法上,或者视佛如同国王一样,或者是主人一样,或者把佛当朋友一样,或者像自己照镜子一样。但总还是有取有受的。

　　大瑜伽当中,自心虽然和佛是平等的,但是在修行的时候要假借许多的造作、观想,圆满次第当中也是如此。而大圆满是不造作的,当下直指,直指的当下就现量地知道自心和佛是了无差别的。

　　这里面所有的道次都要仰仗善知识。显教里说是善知识,密法里说是金刚上师。要仰仗上师的恩德和直指。这种上师他必须要具足上师的功德,比如说全知十种真如,对于坛城的布置、作法、仪轨、彩线等等整个的非常复杂的作法都要精通,这只是对外表的事相上。理上是自己完全地通达了,对于空性见和心佛之间的关系完全通达,这样才能建立起真实的坛城来,才能具有加持,就像一个真正的国王给你灌顶你才能继承他的王位,一个演员装作国王给你灌顶,你现在是国王了,你出去不会有人承认你。所以上师必须在这个法当中如理如量地学习并且修行获得与之相顺的成就之后,建起这种坛城,善巧这种法义的,才能称为真正的解脱道之上师。

　　上师和一般的善知识不同,为什么呢?显教当中所说的法师、善知识,你只需要有一定的功德,比如说经过闻、思的功德,你正确地了解了佛法,就可以给人去宣讲,你证悟不证悟不要紧,你说的只要是正确的就行,这是显教的要求。而在密法当中,作为上师,严格地说,真正的上师必须是如理地在这个法当中获得证悟的才能称为上师。如果你在这个法上没有领悟,你只是自己学了,看别人这么做我也这么做,这样是没有力量加持法器能令成就的。

　　所以密法中的三种量是一定要有的。第一、就是你自己通过修法的时候获得了本尊的开许。真正见到本尊,不是咱们说,“我就作梦梦到本尊说,你已经成佛啦,可以给人传法。”这是不算的,要真正现量见到本尊,而且你见到的是不是本尊,这还是要其它的大善知识为作印证的。“我见到大势至菩萨了,大势至菩萨跟我说,我就是大势至菩萨的化身。”那你找一个大家公认的大成就者,问你见到的是大势至菩萨还是魔王的化身,如果人家说你见的没错,那你可能是真的得到加持了,要是你自己都不知道,说不定是魔王的话,那就不灵了。所以在真正上师之间的传承上要求很严格。在有传承,具有灌顶,安住誓言,精进修行的基础上,你得到了本尊的授记,这个授记必须是真实的。

　　第二、是上师授记,比如上师说,“你可以去传这个法了。”这也分情况,在古代,上师们传法的时候,不到自己弟子完全得到把握之前,是不可能说这个话的,但现在,因为时间的关系、地域的关系,因为大家离得太远了,你只有三天的时间,我不能说你在这儿闭关三十年再去传法去,这样一来我死了这个法也断了,出于这个目的,所以有许多上师们来了就传,传了法之后说,“你以后把这个法弘传出去!”像这样说了,你自己本身没有修行,但是也得到了嘱咐的,这种情况也是可以传法的。但这仅仅是继承了这种传承的传续,比如说,我虽然不是国王,但我还是太子,我没有成为国王,有力量能够治理天下,但作为太子也是国王的一个雏形,也具有号令天下的缘份。而当今属于这种情况的就比较多了,但是如果一位真正的上师真实地觉得你的确已经成就,可以弘法,没问题了,那就是最好的继承者,要不是这样的情况下,那就属于后者。但是我们也得悠着点,在密法当中,现在说的是——严格——的要求下,应该是真实地成就了,这是第二种量,遗憾的是,大多数的“严格”,在“特殊”情况下,都会“随缘”。

　　第三种,瑜伽士的证量。通过修行,自己对于生死完全没有怀疑和顾虑:我现在死亡?没事!死亡就死亡;要让你活着,老到不死!不死就不死,没事。要活着就活着,要死就死,活着的时候随缘利生,死的时候趣向解脱,不论如何都是好的,正所谓上于成佛无希求,下入轮回无顾虑。

　　就像佛的十大弟子中辩论第一迦丹延尊者,佛说:“印度南方有一个地方的人非常野蛮,不易调服,谁去?“迦丹延说:“我去。”佛说:“那些人可是不讲理的。”“没事,我给他们讲理。”佛说:“你给他们讲理他们打你怎么办呢?”“打我没事,打我给我消灭业障,我还是要包容他们,接着给他们讲法。”佛说:“他们打死你怎么办呢?”他就说:“打死我好啊,正好说明阿罗汉趣入无余涅槃!”佛说:“好,迦丹延具有这样的力量,可以去弘法。”结果迦丹延去了,人们也没打他,后来迦丹延就把他们度化了。所以这就是一种把握。并不是迦丹延碰巧了,而是迦丹延已经作好了准备。

　　就像佛到三十三天受供养的时候,难陀龙王看到佛从他头顶上飞过去,心里甚为不爽,很生气,现出他的原身来,绕着须弥山绕了七圈,把头扣在上面,把日月都遮住了,天界都黑了。佛说:“谁去调服?”当时五百阿罗汉都说我去我去,佛都没有说话。后来目健链尊者说:“世尊我去吧。”佛说:“好,目犍连你去吧。”目犍连去了之后,绕着龙王转了十四圈把头压在龙王脑袋上,龙王说:“你是谁?怎么那么大呀?”“我是佛陀的弟子目犍连。”“你这么厉害,你松开行吗,我气喘不过来!”目犍连说:“好吧。”龙王出来后说:“你能离我近点让我看到你嘛。”目犍连说,“可以。”就走到它跟前,龙王上去就一口咬目犍连,就在那一瞬间,目犍连就入如金刚三摩地,龙王就蹦了一颗牙,“你怎么这么硬?”目犍连说:“你根本就伤害不了我。”龙王说:“师傅你出来吧,我投降。你作为弟子都这么厉害,可想世尊的功德有多么伟大!”后来它也皈依了佛陀。佛陀说:“为什么让目犍连去呢,虽然大家都是大阿罗汉,但是你们去了只能送死,因为你们不能一瞬间趣入如金刚三摩地。龙王肯定把你干掉,对你来说是涅槃,但是起不到调服的作用,所以有这样的把握才可以。”

　　佛陀在世的时候就说到了把握的问题,所以没有把握是不行的。我们在密法中的金刚上师,如果没有把握,只说:“我有这种传承。”大家未来全部都是这样的话,每个上师都说:“我没有功德,但我有传承,我传给你。”你也是这样,那以后世界上的密法会成了互相允许,你可以传他也可以传,一个实修实证的人都没有了。这是一个恶劣的开端,并不是值得欢喜的好事,因为真正谨慎的上师应该不轻易地传法。所以我有一度的特别着急,我觉得,得找一个人能够继承这些法,万一有一天我突然死了,之后这个法就传不下去了!后来一看敦炯仁波切说的话,我觉得对着呢,“你不用担心那么多,你自己首先要出离轮回,然后这个佛法是随着众生因缘的,只要你成就了当然会利益众生。”

　　米拉日巴刚出关的时候,能够像鸟一样在空中飞,正飞着金刚亥母就出现了,“你跑出来干什么?不在山里闭关!”他说:“我会飞啦,可以度化众生!”金刚亥母说:“你回去坐在那儿好好修行去!如果你能好好修行的话,你未来的成就是对众生最好的度化,你如果不能好好修行,就凭你这点有漏的神通,不仅不能度化众生,自己还会在轮回中打滚!所以赶快回去吧,只要你能修行,未来事业会非常广大!”米拉日巴一听觉得有道理,又飞回去了,接着修行。所以至今为止,人们一看《米拉日巴传》都很振奋。米拉日巴向我们展示一个真正的修行人是要作到这些,自己首先先要调服自己。

　　所以密法当中上师瑜伽士的证量是必须得有的,你如果没有证量的时候就好像电线一样,人家拿了万伏的线,你拿一根电话线想把电引过来,一拉上就烧毁了,传承就会断绝。所以像嘎举派历史说,“传承金鬘”,黄金一样毫不改变的,不是说一开始是黄金,到后边是黄铜了,自始至终全部是一样的这样才行。我们的传承叫“摩尼宝鬘”,都是摩尼宝串成,每一个上师都像摩尼宝一样能够盛满众生出离轮回的愿望。这样才叫真正的摩尼宝鬘。所以传承要代代相承,功德无异才可以。这是传承的要求。

　　如果真正达到这样证量的上师,自性智慧的证悟如同金刚一般不可摧毁,所以称为“金刚”。因为最极无上、世间第一,所以称为“上。”引导众生,所以称为“师”。这样才叫“金刚上师”了。如果没有这样的证量,就只是起个名字叫金刚上师的话,有名而无实,佛法就会断灭在这种人身上。所以就严格的意义上来讲,真正的金刚上师是需要这样有传承又有完全地了解,自己有好的修行,完全达到这个法的境界,这样才能完全不辜负于这个法的传统,完全具足的情况下,才称为是真正的金刚上师。当然,这是我们对于真正的金刚上师的期望,并非对于没有达到这种境界者的指责,因为教法的延续是凭借所有的人共同努力才能够实现的,现在我们的言说,主要的核心是敦炯法流实修派。

　　回到咱们的话题上,既然说这么殊胜的法流当中,每一个传承的上师功德达到了和前一任的上师无异,如果能达到这一个境界的时候,那么法最初的来源的佛陀,从法界当中开始,现在传到人当中都没有丝毫的损减,他的功德和佛相等,这是不需怀疑的。因为这个缘故,所以我们祈祷自己的上师,把自己的上师放到本尊的顶上方作为传承和加持的来源,这是没有什么不可以的,这是因为与佛无异的缘故,正所谓上师是加持的源泉,本尊是悉地的源泉,无有上师无悉地,无有本尊而有上师,佛陀皆说是可以获得悉地的,所以上师最极重要。

　　为什么我们更加地敬重上师呢?因为恩德之门不同。从功德上来讲一切诸佛是相同的,但是从恩德上来讲,诸佛不论是示现涅槃还是示现化身,总之我们现在没有办法去直接亲近,“文殊菩萨你现在告诉我吧,这是什么意思啊?”文殊菩萨不告诉你,这儿有许多的佛像,也没人回答你的疑问,还是这么坐着。而上师却是以人的形状来到这个世间上,不论这个上师是佛的化身也好,还是这个上师他就是一个凡人修行成就了这种功德,只要他达到这个境界的时候,就与佛无异。那么他从恩德上来讲,他在我们面前出现,现量地给我们解除生死轮回的痛苦,恩德是非常之重的,所以从恩德上来讲上师是一切诸佛的总体和代表,他代表诸佛来接引我们趣向解脱,当然是恩德更重。这样地想起来的时候,不论从功德上从恩德上,我们都理当地去赞扬上师和祈祷上师,因为只有和上师相合了,才能与法相合。

　　把上师放到了本尊的头顶上,只是表示传承,并不是表示上师比佛高。是平等的,画像的时候,大家都是在虚空表示传承。而当中画的佛像并不是代表这个本尊本身,而是说代表这个传承作为本尊观想起来的。从传承上来讲,由上师而本尊,由本尊而空行,所以这样的画像是没有什么不合适的。这是说真正的上师,如果不是真正的上师的时候,那就另当别论了。

　　在显教中,像《华严经》《法华经》《般若经》佛都讲到,“未来能讲我法的人,就是我的化身。”“你要把讲我法的人像我一样看待。”处处都提到了敬重法的缘故要敬重善知识,是这样的。而密法当中要求更严格一些,因为密法称为果位,自己没有获得这样成就,怎么有结果呢?果位大密教,是需要真正的上师的,这些层面上,上师和法要同体而观。《事师五十颂》是显教的马鸣菩萨写的,他那里说的很明白,“具足金刚萨埵佛位因,上师之前如理作恭敬。”这里已经说的很明白了,没有师承直接成佛的只有普贤如来,除了他之外,书上说:“没有听到金刚上师名字之前,佛的名字没有听说过。”所以一切的成就全部来源于上师。

　　密宗当中由一个凡夫修行一生而成就佛果的,有多少呢,光嘎妥派这一个派当中,从嘎妥巴开始一直到班玛敦杜截止,就有十万个虹身成就者。就那一个时期就这么多,因为这都是来源于上师的恩德,这是法上的尊严。对于法上如理认知,才能产生确信,要没有这样的认知的时候,心里会充满怀疑和犹豫。

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　　能否了脱生死这是最重要的,而了脱生死当中是不是真实的把握,这是最重要的,并不是我们现在所假设、推理的,这是不对的。所以要把自己的心放在法上。我们是不是能像年龙上师、色德上师、晋美彭措法王,这不重要,关键是我们能否将自己的心灵和他们的心完全地相合,如果自己能够成佛的话,那自己和他们就没有丝毫的差别,能不能做到和如何做到、依止谁人等等,只是缘份的差别而已。

　　祝愿所有的众生都能够值遇佛法、具缘的上师,具有究竟成佛的殊妙缘起!