佛法就在日常生活中

　　佛法就在日常生活中

　　诸位同修，承佛陀教育基金会林总干事的邀约，来华藏讲堂与同修们结缘。这一次讲座报告的题目，是《佛法与生活》，也就是说，佛法与我们日常生活的关系。而今天要讲的，则是〈佛法就在日常生活中〉。我个人对佛法的理解，认为佛法不仅祗是一种学说理论，也不仅祗是一种宗教信仰，而是一种生活方式。是一种理性的、觉悟的生活方式，而不是迷昧的、颠倒的生活方式。在未报告正题之前，先要解释两个名词：一者什么是佛法？二者什么又是生活？

　　什么是佛法呢，简单的说，释迦牟尼世尊住世的时候，世尊的言教就是佛法；世尊灭度后，遗留下的三藏十二部经典也是佛法。什么又是生活呢，可以说：在生命延续期间，吃饭睡觉、读书求知、上班工作、休闲娱乐就是生活。换句话说，我们一天到晚身、口、意三方面的行为（造作）就是生活。

　　为什么说，佛法就在生活中呢？原来‘佛者觉也’，佛陀二字，只是印度梵语的音译，如果意译的话，意思是‘觉者’、‘智者’。一个觉悟的人，或一个有大智慧的人，他说的话，含有‘轨范’的意思，所以称为‘法’。佛法、就是要我们增长智慧之法，也是要我们求证觉悟之法，试问，我们要增长智慧，求得觉悟，不在生活中求智慧，不在生活中求觉悟，又向何处求呢？

　　信仰佛教的人，通俗的说是‘信佛’，正确的说是应该是‘学佛’。学佛的什么呢，学佛陀的思想言行，学佛陀的生活方式，希望自己也能增长智慧，求证觉悟。学佛要‘解行并重’，不仅只是知，更重要的是行——实践力行，才能求证，实践力行就是我们平常说的‘修行’。修行在何处修呢，就在我们日常生活中。唐代一位无名尼师，有一首‘悟道’诗流传下来，诗曰：

　　尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云，

　　归来偶拈梅花嗅，春在枝头已十分。

　　‘尽日寻春不见春’，是说历经长久时日，踏遍云封雾锁的山头，去寻那春意。春意在那儿呢？遍寻不得，最后掩不住茫然失望的心情，回到自已的家中。就在百无聊赖之余，无意中拈起案头瓶中插的梅花，放在鼻端轻嗅，一阵冷香沁人，啊，‘踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫。’原来枝头上香意盈然，春不就是在这儿吗？

　　其实，说的是寻春，事实上寻的不是春，而是‘道’——寻的是开悟之道。也可以说，寻的是证悟佛法的方法。为了寻求证悟之道，行脚参访，遍历各方，最后寻到了，原来就在自己的心中。证道，要用自己的心证悟，不假外求。而我们学佛的人，不也是参访名山，寻师学道。其实，佛法就在日常生活中，不一定要在深山古寺中，黄卷青灯的修行。所以六祖慧能大师说：

　　佛法在世间，不离世间觉，

　　离世觅菩提，恰是觅兔角。

　　佛法就在世间，就在日常生活中。离开世间，离开生活，何来的佛法呢？孔子说：‘道不远人’，孟子说：‘道在尔而求诸远’。道就在我们身边，也就在我人心上，我们‘习焉不察’，不注意，反而忽略了。道在我们心中，我们生于道、行于道，而我们不知道，反而向心外、远方去求。照来佛法中所指的道，事实上就是‘觉悟之道’。我们身体的主宰——心识，本来具有理性、良知，但因以私欲覆蔽，心灵物化，所以我们迷昧颠倒。受著欲望的支配，去追求攫取；未求到时感到痛苦，求到了又恐怕失去，也感到痛苦。这患得患失的烦恼，是任谁都免不掉的。而佛法就是求智慧、证觉悟之法。如何求得智慧、证得觉悟呢，就是我们前面说的‘修行’。譬如种花种树，我们要使花美观，要使树成材，就必须要修剪。生为一个人，谁能是天生的完人呢？不是完人，就要修——修正我们的行为，修正我们的生活方式。藉著修行的力量，净化我们的心灵，圆满我们的人格。果然能心灵清净、行为端正，就是为求智慧、证觉悟奠下了基础。

　　佛经上说，众生的行为有三种，即是身行、语行、意行，也就是身体的行为，口头的语言，心中的思想，这叫做‘身、语、意’三行。而行为的后果——行为对未来的影响，就是‘业’，佛经上称为身、语、意三业。在以上三行之中，实以心行为主，三业之中，也以意业最重，所以《华严经》说：‘三界唯心’，《唯识论》说：‘万法唯识’。因为我们心中有贪、嗔、痴的烦恼，身体才有杀、盗、淫的恶行，嘴巴才有妄语、绮语、两舌、恶口的恶语。所以要修行，先要修心。果能学佛修行，净化心灵，则十恶业即转为十善业。所以认真的说，修行就是修心。

　　心是我人精神作用的主体，又名为识。心识的作用，就是缘虑色、声、香、味、触、法六境，去了解分别。心识虽然有了别外境的作用，帮助我们吸取资讯，获得知识；但同时也因为它有与生俱来的无明——贪婪、嗔恚、愚痴等烦恼，又使我们造作恶业，增长罪衍。在许多烦恼中，尤以贪、嗔、痴三种烦恼为众烦恼的根本，所以又称为‘三毒’，也称为‘三火’。有了这些烦恼，使我们欲望炽盛，患得患失，经常生活在困惑不安中。

　　因此，我们修行，要先从熄灭三火修起，即是在日常生活行为中，时时反省，时时观照，熄灭心中的三毒之火，修正我们念婪、嗔恚、愚痴的行为。果然熄灭了心中的三种根本烦恼，当然也就不会再有杀、盗、淫的身业，也不会再有妄语、绮语、两舌、恶口的语业。俗语说：‘射人先射马，擒贼先擒王。’就是这个意思。

　　在三毒或三火之中，以贪婪之火在心中燃烧的最为炽烈，认真的说，有情世间，人人都贪，事事都贪，只有程度上的不同，而其为贪也则一。贪的范围极为宽泛，它不仅指贪财贪物、占便宜，而是包括著欲望、情爱，对权力的把持，对理念的执著，都在贪的范围内。所以《八大人觉经》上说：‘多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起。’又说：‘心无厌足，唯得多求，增长罪恶。’清季乾隆朝的权相和珅，嘉庆皇帝登位，赐和珅死，清理财产，相当于国家多年的总预算。一个人如何能用完这么多的钱呢？因为贪婪有如饮盐水止喝，愈饮愈渴，愈渴愈饮，只有不停的饮下去。

　　较贪婪之火尤为明显、猛烈的，是嗔恚之火。嗔恚之火不是随时都有，而在发作的时候，也有其程度上的差别。由轻微的不悦、愠、恼，到进一步的忿、恨，以至于到怒、大怒、爆怒。怒到极点，失去理智，有如火山爆发，不可遏止。佛书上解释忿、恼、恨等名词，说是：‘结怨为性，恼热为业。’；‘愤发为性，执杖为业。’；‘狠戾为性，蛆螫为业。’尤其可怕的是，怒火燃烧到极点，由无形的怒火化为有形的真实之火，点燃汽油，引爆瓦斯，烧机车、烧房屋，以至于烧人。这些事件在新闻媒体上屡屡出现，由此可见嗔恚之火较贪婪之火尤为猛烈，尤为可怕。

　　嗔恚之火显而易见，极为猛烈；贪婪之火范围宽泛，与时俱有；而潜隐在我心中，不为我们所觉知的，就是愚痴之火。愚痴就是‘无明’，也就是迷闇不明、没有智慧。可是，唯其我们愚痴，所以才不承认我们愚痴。每一个人都以为自己聪明无比，计算周密，谁承认自己愚痴呢？而事实上，我们日常生活中却是以假为真，以真为假，迷昧颠倒，不辨是非。由于愚痴，所以才贪而无厌，唯得多求；由于愚痴，所以才心无慈愍，嗔恚悭嫉。世人都认为，人之有七情六欲，是理所当然的事。有谁去反省、探讨，这些都是惑、都是烦恼、也都是一切果报的‘业因’。

　　古代西洋哲学家苏格拉地说：‘我现在唯一知道的，就是我一无所知。’当真是，我们对宇宙、人生，实在是所知有限。而我人却妄自尊大，自以为是万物之灵，是地球主宰，什么都知道。就是由于我们愚痴，所以起惑造业，生死轮回。如何才能不愚痴呢？那就求智慧。如何才能求得智慧呢？仍是前面那句话——‘修行’，在修行中求智慧，来度愚痴。怎么修呢？佛教中的修行，有所谓‘戒、定、慧’三学——以戒资定，由定生慧。我们在家学佛的人，固然不必像出家人似的刻苦清修，但我们过著正常的、守法守分的生活，也算是戒；保持心境宁静，保持感情与理智的平衡，也近乎定。如果进一步守五戒、行十善，那就算是‘精进修行’了。在这种正常的生活中就可增长智慧。

　　智慧之为用，在于抉择——就是辨别善恶、是非、邪正。我们想想看，纵逸放荡的行为（如吸毒、酗酒），能保持生活的规律吗？街头抗争，或狂歌酣舞，能保持心境宁静吗？在心神陶醉、或情绪激动的时候，还能做出正确的判断与抉择吗？智慧不是向别人求来的，是在生活中修来的——还没有人发明出般若汤、智慧丸，使有钱的人可以买到智慧。我们心灵有如一面镜子，但为贪、嗔、痴等烦恼污染，使镜面蒙上尘垢。修行，做的是拂拭镜面尘垢的工作。镜子明亮了，智慧也就生出了。正如神秀大师的偈子：

　　身是菩提树，心如明镜台，

　　时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

　　不过，修行也不是易事，所谓‘去山中贼易，去心中贼难。’贪、嗔、痴等烦恼，是多生多劫的薰习，与生俱有的尘垢，它有如滤过性病毒似的，渗透在我们的心灵里，不是轻轻拂拭就可去得掉，而是以练气功的方法与毅力，把心灵中的病毒逼出来。逼出病毒，还我心灵的清净，这就叫做‘转染成净’。当然，果能心灵清净，自然也就‘转迷成悟’，‘离苦得乐’了。