《地藏经》释题

　　吴信如

　　《地藏菩萨本愿经》，是唐朝于阗国的三藏实叉难陀翻译的。实叉难陀在武则天的时候来到中国，这部经也是武则天请他翻译的。实叉难陀曾经重新翻译过《华严经》，晋朝最早翻译的《华严经》是《六十华严》，实叉难陀翻译的是《八十华严》。

　　《地藏菩萨本愿经》（以下简称《地藏经》），现在学术界有人说它是伪经。对于这方面，学术界去考证是另外一回事，真正作为佛教的修学上而言，应该对这部经非常尊重。我们在盂兰盆法会里来讲这部经，则更显出这部经的微妙与重要。

　　关于盂兰盆法会，我记得前年（1991年）曾在临济寺讲过《盂兰盆经》。《盂兰盆经》的中心思想主要是“三教”：教孝、教施、教食。“盂兰盆”之义是解倒悬。

　　佛有十个大弟子，其中神通第一大弟子是目犍连。目犍连得了神通之后，寻找他的母亲，结果发现母亲在饿鬼道中痛苦不堪。于是，他依靠神通的力量，找到饮食给他母亲吃。但是饮食一进口就变成火，他母亲根本就吃不下去。如此，目犍连神通已尽，毫无办法。可见神通的力量也是有限的。这时候，他才找释迦牟尼佛求救，希望能度脱他的母亲。释迦牟尼佛对他说：你要度你母亲，这不是你一个人所能为的。你应该在农历的七月十五，一般出家人“解夏”的时候，以百味饮食，用盆子盛着供养出家得道的人。因为一般出家人在农历的四月“结夏”，闭关修行；到了七月十五“解夏”，很多出家人在这一天得道。所以这一天又叫作“僧自恣”日，是出家人最高兴的一天。由于有这么多出家人得道，佛十分欢喜，所以七月十五这一天，也叫作佛欢喜日。所以释迦牟尼佛要目犍连在这一天供养这些出家得道的人，依靠他们的力量才有可能解脱其母亲的苦难。目犍连这样做了，即在七月十五这一天设盂兰盆供，就真解脱了他母亲的饿鬼之苦。《佛说盂兰盆经》主要告诉我们：

　　第一，教孝。要知道，这个《盂兰盆经》是教我们孝顺父母，但不仅仅只孝顺我们这一代的父母，而教我们孝顺无量劫以来的父母，所谓“七世父母”。教我们孝顺无量劫以来的父母，也就是说六道众生，都是我们的父母，其所教者，就是大孝。第二，教施。第三，教食。这是《盂兰盆经》的重要法义，告诉大家怎么吃饭，怎么用食。关于这部经的内容，前年我们讲过盂兰盆供之后，柏林寺印行过《盂兰盆供讲义》，可能流通处还有，有需要者可以到流通处找一找。

　　之所以在盂兰盆法会里来讲《地藏经》，因为《地藏经》也教孝，也教施，这两点跟《盂兰盆经》是相同的。但《地藏经》除了教孝、教施以外，最重要、最突出的是“教愿”，即《地藏菩萨本愿经》的这个“愿”。

　　一个人要掌握自己的命运，就要立志。孙中山曾讲，青年人应该立志做大事，不应立志做大官。佛说发愿，叫发大愿，这个愿要弄清楚。那么愿跟欲望，是不是有区别?人的欲望很多，愿望跟欲望从法性、从本体上说，是一个东西。但如果说我有欲望，只要我行我的欲望，我就发愿了，那你就错了。在法性、本体是一个东西，等于我们人的无明跟觉悟是联系在一起的，从这个意义来讲，都是一个本体。因为无明离不开觉悟，如果离开了觉悟，这个无明就很难得觉悟了，成佛、有佛性就不可能了。同样，欲望跟愿望本体是一个东西，但作用是不一样的。愿望就是我们发心、发愿，是无我的、清净的，而欲望是有我的、不清净的。有这一个区别，所以作用就不完全一样，这个很重要。愿望等于人的立志，愿望一确定，就义无反顾，不能反悔。特别是佛教学大乘的，行菩萨道的，发愿更要紧，这个愿在大乘有一句话，叫“以愿为戒”，他发的愿就是他的戒。愿也不能轻易发，要反复思虑，从本心来发。发了以后就不能反悔，不能退转，要一直按着愿去做，只许成功，不许失败，这才叫修菩萨乘。你这个愿修成了、圆满了，你的行也就完成了，果也证得了。所有诸佛、菩萨都是这样，他在因地行菩萨道的时候发愿，按着他的愿，最后成功了。所以，我们在讲地藏经的时候，一定要懂得愿，要发愿。愿为心师，愿就是指导我们心活动的老师。讲到发愿的出发点，大乘和小乘有区别：大乘的出发点都是利人的，把利他摆在第一位，个人是第二位的。这种菩萨道的愿发了以后，就是你的戒。以愿为戒，愿为心师，这是大乘菩萨道修行的根本原则。所以在佛经上称赞佛、菩萨的时候，都是说他不违本愿。

　　在世法上讲立志，在佛法上讲发愿，济世度人，弘法利生，中途不得退转。不要因为一个挫折或一个难关就退却了。愿是行菩萨道的人的第一戒。如果违背你的本愿，退离了本愿，是最大的错误，其它的错误是小错误。违背了本愿，这是大退堕，叫做犯大戒、犯大错误。所以我们好多法会，请这个佛，请那个菩萨时都说，希望你不要违背本愿。

　　那么，宇宙与人、佛菩萨与众生能够互相沟通交往的力量在哪里?在愿力。愿会产生力量，愿不是空想，你真正发了愿以后，愿会产生力量。愿怎么会生力量?精神可以变物质啊!这都不是假的，不是空的。当然物质也可以变精神。修行人圆寂以后有舍利，为什么和常人的不一样?那就是精神变物质。所以愿有愿力。

　　讲《盂兰盆经》的时候我讲到，至今科学界对四种力量的关系还没有研究清楚：电磁力、引力、强相互作用力、弱相互作用力，这四种力是不是统一的?这是科学的难题。从佛法讲，就法界来说宇宙有三种力量：一种力量是自己的力量，叫自力，是你的功德力；要有功才有德啊!没有功，没有德，你哪来的力量?所以自力、功德力也就是自己福慧资粮的力量。他力，就是其他人的力量，就是佛、菩萨加持力量。还有一种自然的力量，在佛教叫法界的力量。我们做任何一件事，都是这三种力量来完成。比如种庄稼，庄稼人自己的投入就是自己的力量；但自己的投入不够，还得靠别人的帮助，别人帮助也是一种加持力量；还得靠自然的力量——土地、阳光、水分等等。到了秋天收果实的时候就产生一个分配的问题。释迦牟尼佛讲过，凡是收果实的时候，我们不能贪天之功为己有，不要自己摘桃子一个人吃，而要考虑到，你的果实来自自力，但是还有他力、自然力。所以佛教有个很主要的供养偈语：“以我功德力”，以我的智慧、福德、资粮的力量；“如来加持力”，就是诸佛、菩萨加持的力量；“及以法界力”，加上法界自然的力量；“普供养而住”，普遍供养而安住。这个普供养偈原来是密教的一个偈子，现在显教也通用，我们供养、上供的时候都经常用。当然还有其它的赞偈，但记住这个偈子是最有益处的，这个偈在供养的时候是最合法义的。

　　愿，就是发愿的时候，把自己的身心、性命投入进去，然后如来加持，诸佛菩萨帮助我来行愿，帮助我来圆满这个愿，再加上法界的力量，这个愿一定能实现。因为这个愿是清净的，所以能够和诸佛、菩萨相应，能够跟法界相应。真正的行菩萨道，真正的发愿，必然会得到如来的加持力，必然会得到法界的感应。所以很多修法的人发愿以后，他可以看到感应，或者会在睡梦当中有所感应，因为他真诚。如果不是真诚的，那你不要怪诸佛如来，也不要怪法界，要反省自己，看你有没有功德力。

　　你说，我到佛的面前发愿，说我为佛教文化捐钱，希望佛帮助我。这不是发愿，而是祈求。作为祈求，就像做买卖的讨价还价。以佛的慈悲，看到你的祈求，也可以满足你，但就你的修行来说，毫无功德可言。我讲有功德的发愿是真正清净、无我的，这种发愿是在慈悲上的发愿。慈悲就是无缘、无条件，你看到别人是跟你自己一样，无缘的慈，同体的悲。在这样的基础上来发愿，愿是真切的，可以得到佛的加持，得到法界的感应。

　　所有十方三世诸佛，在修成佛以前，即修的过程中一定要修菩萨行。先修菩萨行，然后成佛。所以菩萨行是“因位”，佛是“果位”。而所有十方三世一切诸佛，在其“因位”之时，即在修菩萨行的过程中没有不发愿的。菩萨修行如何起步呢?就是要在愿上起步、起行，没有不从愿上起行的。行从愿起，这个愿，有总愿亦有别愿。总愿就是共同的愿，又叫作通愿。比如说我们天天做功课念的四弘誓愿：“众生无边誓愿度，法门无量誓愿学，烦恼无尽誓愿断，佛道无上誓愿成”等，这是共同的通愿。我们大家及三世诸佛没有不通这个愿的。又比如普贤菩萨十大愿王：一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养……等等，这个愿也是“总愿”。别愿呢?则是个别的，每一个佛菩萨根据自己不同的因地、环境、情况，以及救度众生不同对象的情况所发的愿，就叫作别愿。比如释迦牟尼佛的五百愿、药师佛的十二大愿、阿弥陀佛的四十八愿等等。菩萨没有不发愿的，他的愿修成圆满了，那就是成佛了。药师佛在因地发十二大愿，亦行十二大愿，行满了，药师佛就成了。所以大乘菩萨修行的第一件大事就是发愿，发愿才确定了你学佛的根本方向。如果没有愿就没有方向和根本立场，那么你的修行就将是盲目的。

　　佛教戒律的一个总精神，特别是大乘的戒，都是从菩提心出发，就是从求觉悟的心、证得觉悟的心出发，这是戒的根本。发愿从菩提心发愿，受戒也从菩提心受戒。如果你的菩提心在的话，你的愿就在，你的戒就在。菩提心不能丢、不能丧失、不能退转，这个菩提心是最重要的。

　　什么叫菩提心?浅的说是求觉悟的心，深的说菩提即心，是觉悟的心。菩提心最重要的是无我——只有众生，没有自己。所以佛教戒律的精神都是教人无我的，佛教的种种法门也都是教人无我的。

　　菩提心跟脉的关系。菩提心含有五个内容：愿菩提心、行菩提心、胜义菩提心、三摩地菩提心、滚打菩提心。本来东密讲菩提心讲三个意思：行愿、胜义、三摩地。藏密把行愿分开了，愿、行、三摩地、胜义、滚打五种菩提心。这五种菩提心跟脉的开发有很大的关系，特别是我们讲愿的菩提心，凡是发大愿的人，他的脉容易张开。如果执著不放，我执很重，他的脉坚而不松，所以开张更不容易。为什么呢?因为十方法界都在一心，拿心境来配脉，比如五方佛配五轮，八大菩萨配心间的八脉，甚至于罗汉、地狱都可以配在七万二千脉上。所以愿菩提心发得越大，脉开张越快。心以下是众生之脉，以上是菩萨之脉。发愿菩提心的人将功德回向众生，所以容易把功德发到以下诸脉。比如向佛祈祷的时候，能够将佛旨传遍六道、法界，都是愿的菩提心的作用。讲以上脉呢，就是中脉向七万二千脉扩张，遍及全身。所以愿心越大，脉越容易张开，能够通一些些微细脉，也比较容易通中脉。我们讲众生不成佛，我誓不成佛。这是地藏菩萨的本愿，从教义上讲，地藏菩萨的本愿是地藏菩萨的法门，是地藏菩萨的慈悲。如果拿这句话用到脉上来看，我们脉所在地就是众生所在地，你众生不成佛，我誓不成佛。就是你众生所在地必须先要通达，否则脉不通达很难成功。所以说众生不成佛，我誓不成佛。比如药师十二大愿、阿弥陀四十八愿都有普度众生，如果愿菩提心不大，那怎么行呢?!当然有人讲，我发愿心大，但是我到现在还没得度呀，我现在还是众生啊。要晓得众生也有三种：

　　第一种是众生业报所成的众生。

　　第二种是成佛时转识成智，原有第八识相分类的众生。

　　第三种是成佛后威德感化应得度的众生。

　　就第八识来说，一切众生都是佛的相分。若成佛的时候，这所有佛的相分已经度尽，所以释迦牟尼成佛的时候，他已看到所有众生皆可成佛。在密乘来讲，我们肉体的每一个毛孔都是众生，如果度不尽，摄受不全，就不能成佛。一个脉不开，都不能成佛，七万二千脉最后都要开。所以愿菩提心是很重要的。

　　现在学佛的人，比如修净土的，他发愿往生西方净土；也有愿生兜率天，将来在龙华会上能跟弥勒菩萨去修行。这都是愿。在我们这个娑婆世界，在释迦牟尼佛的这个佛法系统里，所发之愿最大的就算地藏王菩萨。因为地藏菩萨是以最大的愿力来度脱这个娑婆世界的六道众生，特别是地狱道里的众生，所谓“地狱不空，誓不成佛”。这是地藏菩萨的大愿哪!因此，释迦牟尼佛在涅盘之前，就把他这个娑婆世界的众生交给地藏王菩萨。特别是末法众生越来越刚强，越来越难以调伏。这些刚强难伏、刚强难化的众生，要地藏王菩萨以大慈悲、大宏愿的力量，以大方便来救度。所以，在释迦牟尼佛这个法的系统里，代表大愿的是地藏王菩萨。

　　我们知道，释迦牟尼佛法系统有几个大菩萨：文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨、地藏菩萨。在我们中国这四大菩萨有四大道场，就是现在的四大名山。这些菩萨都是跟释迦牟尼佛亲近的菩萨，代表着释迦牟尼佛的一个部分。也就是说，释迦牟尼佛是一个全体，跟他亲近的菩萨就代表了他的一个方面。文殊代表大智慧，也就是释迦牟尼佛的大智慧；同样，普贤代表大修行；观世音代表大悲；地藏代表大愿。有人会问：为什么说大愿地藏王菩萨呢?普贤菩萨不也是代表大愿的吗?如普贤十大愿王是愿中之王，那么为什么说普贤是大行、地藏是大愿呢?因为普贤十大愿王之愿是通愿、总愿，是诸佛菩萨的共同之愿；而地藏菩萨的大愿则是别愿、个别之愿，是每个佛菩萨根据自己情况的不同而发的愿，这个愿在别愿中是最难、最特别、最殊胜的。就别愿来说，地藏菩萨之大愿与普贤菩萨的十大愿王的总愿不同，有区别。普贤菩萨十大愿王的重点是普贤菩萨的法门，但这个重点在释迦牟尼佛法的这个系统里，还是着重于表行；而地藏菩萨是着重于表愿。所以我们要弄清楚，地藏王菩萨在释迦牟尼佛这个佛法系统里是表示大愿的。那么，什么叫愿？刚才讲了，誓愿与欲望有联系也有区别：誓愿不同于欲望，欲望也不是誓愿，虽然它们在本体上是一个东西。比如，我们都愿意自己的父母健康长寿，能够活得好，无病无灾无烦恼，这种希望一般是无条件的；对子女亦然，爱护子女，望子成材等等，这样对父母的敬爱之心及对于子女的慈爱之心都是没有条件的，这就是愿。因为它没有“我”这个因素掺杂在里头，无我的愿望就是愿。有条件的、有我的因素掺杂在里面的，那就是欲望。比如想发财、想功名、想利益、想出人头地等等，有自己的目的、自己的因素、为自己打小算盘的就是欲望。所以愿是清净的，欲望是不清净的；愿是无条件的、无我的，欲望是有条件的、有我的，这就是欲与愿的区别。发愿一定是无条件的、无我的、清净的，才能从愿上起修。否则你就难以起修，方向倒了就不对头了，所以一定要懂得愿与欲望不同。如果所发之愿真正是无条件、无我、清净的，能够清净地行欲，欲就是愿；如果以贪嗔之心、不清净、有我之心发愿，愿就会变成欲。此即清净行欲，欲亦成愿；贪嗔行愿，愿亦成欲。因而行愿与欲望有本质的不同，不要把欲望代替了发愿。地藏菩萨在释迦牟尼佛的大系统里面是表示愿的，这是修菩萨行最根本的第一步。比如，我们拿心来说，一个人的心要深奥，是大智慧；心要凝定，这就是大悲；而心要深广，就是普贤菩萨之大行；但这个心要真正能够动起来，这就是地藏菩萨的大愿。这是我讲《地藏菩萨本愿经》首先要强调的一条。《地藏经》教我们大愿，而发大愿是修行的第一步。我们修学《地藏经》，首先就是要发大愿，这是第一点。

　　第二，《地藏经》讲了很多关于地狱以及很多关于因果报应、轮回之事，这些事，特别是在今天在现代来讲，很难使人相信。尤其是一些学科学、搞学问的人容易把这些东西看作是迷信。我们现在讲《地藏经》首先要相信它，然而要学这部经并相信它是很不容易的。当时在经中，文殊菩萨就说过，末世众生听了地藏菩萨的事情，他们会不相信。因为地狱、轮回、因果报应对于现代的人来说，有的相信，有的不相信，有的半信半疑、将信不信，所以讲《地藏经》的第二点就是教信。

　　信、愿、行，是往生西方净土的三个资粮。这个信，不单纯是理念上的相信与否，信本身就是一种行为。不光是用思想想念，而是实践它。这个信，是道源功德母——信是学道的根本，是产生功德的母亲。我们能够修道，能够做功德，都是由信里头产生的。道源功德母，即道之本源。学佛的步骤，是信、解、行、证。信仰它，理解它，行即修行它、实践它，证即证得它。而第一步就是信，这个信圆满了，于是信满成佛。所以关键在于要能够真正地得到“正信”。

　　《地藏经》里讲，我们这个世界是五浊恶世，众生难得教化。所以释迦牟尼佛为了隐其无量自在之力，讲地狱、讲畜生、讲饿鬼，讲你若有身邪行就得身邪行报、若意邪行就得意邪行报、若杀生就得杀生报、若邪淫就得邪淫报、若妄语就得妄语报、若两舌就得两舌报、若恶口就得恶口报、若绮语得绮语报、若贪、嗔、邪、奸、悭吝、毁戒、愚痴就得贪、嗔、邪、奸、悭吝、毁戒、愚痴报，如此等等。释迦牟尼佛在《地藏经》中对这些刚强难伏的众生讲果报、讲地狱，都是教人信因果、信轮回、信业力，才能够了脱生死。而不信因果、不信轮回、不信业力就难以了脱生死。地藏菩萨就是在释迦牟尼佛的这个娑婆世界里，发大愿来度这些刚强难伏、难调、难化的众生。因为这些刚强难化、难调伏的众生就是不信。看看我们周围的现实，有很多人就是缺乏信，胆子大得很，什么都不怕，天不怕、地不怕，这是不是大无畏呢?不是。他的不怕，表示了他的无知、他的愚痴。什么都不信，其实就是他的信。正因为他不信，没有信仰，结果就没有真正的精神支柱，自己老是跟自己过不去，烦恼丛生不可终日，就象在活地狱中生活。他的心、他的思想意识被那些活地狱中的绳索一道一道地捆着，舒展不开。所以，在现代这个末法时代中弘扬佛法，在世法中来说，就是能使世界和平、社会安定。这里边很重要的一点就是要相信因果。我们自然界，从来就是种瓜得瓜、种豆得豆，没有种瓜得豆、种豆得瓜的。哪怕是现代的基因工程，其基因的排列，也还是有规律、有法则的。在道德界，从来都是善有善报、恶有恶报，如果善有恶报、恶有善报，就等于种瓜得豆、种豆得瓜，这是错乱，是不可能的。但在现象上，人们往往看不清楚。因为我们视力有限，我们只看到现在这一段，看不到过去，也看不到未来，所以在现象上往往出现了模糊，像一些人做了好事反而得到了恶报，做了恶事又得了善报似的。这是否错了呢?不是。你不能从一时一地一世来看，而应从十方三世来看。因果是丝毫不爽的。所以《地藏经》的第二点是教信，而且是从根本上来讲信。所谓从根本上来讲信，就是从业力上来讲信，这不是迷信。所以《地藏经》中，第三品、第四品、第五品的品名都不一样，第三品叫观众生业缘品，第四品叫阎浮众生业感品，第五品叫地狱名号品。在这里讲业感、业缘都是讲业力上的事情，而业力是佛教的根本教义。我常讲，小乘的根本教义就是讲业力，大乘的根本教义就是讲般若，而业力与般若又是相通的。这是《地藏经》从根本上教我们怎么来信仰的第二个重点。

　　吴信如

　　《地藏经》的第三点是教“孝”。隋唐时有信行禅师，创立过三阶教。所谓时、地、机，他按时间、地点、人这三个不同情况分为三个阶段，并认为应该用这三个阶段的方法来弘扬佛法，于是就创立了三阶教。后来这个三阶教在唐朝的时候被皇帝禁止了。现在在敦煌就发现有三阶教的著作。三阶教曾盛行一时，它实际上就是尊崇地藏王菩萨、弘扬地藏王菩萨的。但三阶教有个错误，它把“阿弥陀佛”摆在不重要的地位，贬低了“阿弥陀佛”，所以后来它被禁止了，没有行得通。这部《地藏经》从汉译以来，也就是实叉难陀译成汉文以来，有的把它看成小乘经典，有的把它看成密教、密部，这与过去对《地藏经》的解释不多有关。过去的人对《维摩诘经》、《金刚经》做注解的非常多，上百种以至于上千种的都有。而像《盂兰盆经》、《地藏经》的注解却没有几家。如《盂兰盆经》只有两、三家，《地藏经》在近代慢慢开始有人讲了。过去只有清朝的灵●法师曾经作过科判、科注。在灵●法师的科注里边，说释迦牟尼佛是在讲了《法华经》之后再讲《地藏经》，然后再讲《涅盘经》的，所以《地藏经》是在《法华经》之后、《涅盘经》之前讲的；这个《地藏经》是以行愿为宗旨的。但灵●法师这个科判也很少流通，所以人们很少读到《地藏经》的注解乃至于全文。但正是从灵●法师做了科注以后，很多人知道了这么一件事了，就是《地藏经》是佛门里的孝经。这一点，大家慢慢地就会知道了。比如，儒家不是教“孝”吗?还有专门的著作《孝经》。《地藏经》是佛门的孝经，但这种说法是从世俗的角度来讲的。《地藏经》的教孝，是佛门的孝，不是凡间的孝，不是教的小孝，不是教的在世的孝，而是教的出世的大孝。因为《地藏经》是讲度地狱的，是讲度亡的，而教孝则跟度亡、跟救度是联系在一起的，这是第三点。

　　第四点和《盂兰盆经》一样，是教施。对学佛而言，佛的整体是一个果地，一般不容易马上领会。学佛是先学菩萨，菩萨表示佛的各个方面。正如前面所讲，通过佛的因地来学佛，这就比较容易学。佛，是能修成的；佛，就是觉悟了的人。人无非两个方面：一个是我们的肉体，物质方面；一个是思想，精神方面。我们的肉体、物质方面在佛教的密教中来说就是胎藏界，而思想、精神方面在密教中来说就是金刚界。在物质、肉体方面的修行，叫作修福德；在思想、精神方面的修行叫作修智慧。之所以叫福慧双修，就是福德和智慧同时修，所谓福慧双修、悲智双运。就像我们前面讲的，《地藏经》是教愿的，愿从哪里来呢?愿出于悲，大慈大悲的悲。愿起于悲，有慈悲才有愿力，慈悲愈大，愿力愈大，愿力愈大，福德就愈大。所谓悲大愿大，愿大福德大。这是就物质、肉体方面来说的。就思想、精神方面说呢?就是智慧。智慧产生威力，慈悲产生福德，这个问题很重要。有些菩萨是表示智慧的，表示智慧有向内的智慧，也有向外的智慧；慈悲也有向内的慈悲，也有向外的慈悲；福德也有向内的和向外的；威力也有向内的和向外的。这样福德和慈悲是一双，智慧与威力又是一双，它们又各各分为内外两部分，于是二四得八，就有八大菩萨，分别表示慈悲、福德、智慧、威力。为什么地藏的愿大?因为他的慈悲也大。所以，在密教中也有把地藏菩萨归为观音菩萨的。观音慈悲，地藏愿大，愿大就悲大，故又能跟观音成为同体。有的也把阿弥陀佛当法像王时的画像，作为地藏王的画像，这也是因为悲心大的道理。本来极乐世界里阿弥陀佛的护持是观世音菩萨和大势至菩萨，但也有把地藏菩萨、龙树菩萨都划归为阿弥陀佛的护持之内，这都是因为愿大悲大。

　　那么，什么叫作悲?悲就是同体。不要把悲当做可怜和怜悯，那样就错了。慈是同等，悲是同体。同等就把万事万物视为平等。这种平等不是单纯有了一个平等的念头，而是使人感到并体验到你与他是真正的平等，这很不容易。什么叫同体呢?就是他有病你亦有病，他有痛苦你亦痛苦，他有困难你亦困难，他的身体有什么反应你亦有什么反应，这就叫同体，这也才能有真正的悲，这同体也才是真正的。不同体，又怎么度众生呢?因而，同等是没有条件的，叫无缘大慈，同体大悲。比如对一个正常的人、一个有人性的人来说，一般都愿意自己的父母兄弟健康长寿，而不愿他老苦病死。假使你能把对父母兄弟的那种孝及慈爱之心扩大，推广到自己的父母妻儿以外的其他人身上，那样你的愿就大了。大乘行菩萨道的人，他晓得轮回不虚，过去、未来、现在三世是真实的，所以他是冤亲平等，不但不记恨、不记仇，看到记恨自己的人，又安知不是前世的父母兄弟呢?在大家尚未了脱之前，在这个轮回里头，芸芸众生中有的是我们的今生父母，有的是我们的前世父母，有的或是我们的来世父母。这样就看出众生跟我们同体。我们的父母不是一世父母，而是无量劫的父母，就是经常讲到的七世父母。这里的七不是表示一二三四五六七的七，而是讲无量数的七。七是一个周期数，七世父母就是无量劫数以来的父母。真正的大悲、大孝，不是对自己一家人或这一世父母是孝子，而是对六道众生来说你都是孝子，这才是孝子，是大孝。

　　把这个末世的教化重任交给地藏王，在《地藏经》的最后一品中就是讲的这个。假使我们能够跟地藏菩萨一样去度化众生，跟地藏菩萨一样来行大悲，这样我们就会进入一个境界。这就是“同体”啊!跟地藏的本愿一样，就是与地藏同体，就走入了地藏的境界里面去，与地藏共同行愿。

　　地藏菩萨怎么行愿的?在他的因地里，很重要的一点就是为了修福报。为什么地藏菩萨有这么大的愿呢?我们一看经书就知道了。他在过去很远很远劫之前，看到觉华定自在王如来的相好庄严，三十二相八十种好。他想，佛相怎么这么好?佛的相好庄严就是佛的福报、佛的福德。我们现在的末世众生，特别是中国的这些群众百姓，太穷太苦了。现在改革开放了，生活好些了，但是我们还未从根本上改变我们贫苦的状态。就说知识分子吧，智慧方面有一些，福报方面就浅一点。我们都是这样，叫作慧多福少，缺福，福报少。有病的人、身体不健康的人也是没有福报，多病多劳都是没有福报。地藏王菩萨是从修福报来发愿的，这些随着我们讲课的深入会逐渐清楚的。就修福报、修智慧来说，现在有好多学佛的人，对佛法的求知欲很强，想多懂得一些，多理解一些，这些都是好的。但是往往是从空的方面去修的多，而真正从不空的方面、从实实在在的方面去修的少。为什么呢?象我们在座的就很不容易了，你真正叫他磕个头、烧个香，他就发怵，觉得这会不会是迷信呢?而他不觉得，正是这种烧香磕头，这个礼拜，是“行”哪，它不是愚昧!如果你不懂得烧香磕头为什么，那就另当别论；你如果晓得烧香磕头为什么，你再去烧，那么你就不仅仅懂得它的理，而且去行，就不是迷信愚昧，而就是行!行，才能得福报；不行，光是在想的方面做，就是得着点智慧也是空花狂慧。没有福报的智慧，是空的。当然，光有福报没有智慧，这个福报也是庸俗的，不是清净的。但就《地藏菩萨本愿经》来说呢，它的重点在修福报方面，而修福报最重要的是上供下施，是施。所以《地藏菩萨本愿经》的第四点是教施。

　　上述四点，就是我提的纲，即《地藏经》教愿、教信、教孝、教施。以此提纲交给大家，有个印象。

　　何为地藏?地藏的梵名叫“乞叉阿乐迦”，也叫“乞叉底蘖沙”，或叫“叉底俱舍”。梵语“叉底”就是“地”，“俱舍”就是“藏”。我们现在所称的“地藏”，不是音译，而是义译。如般若，就是音译。什么叫地藏呢?《地藏十轮经》里有两句话解释得非常好：安忍不动如大地，静虑深密如秘藏。安，就是平安；忍，则是忍辱波罗蜜的忍。菩萨行的六度中就有忍辱度。大乘菩萨行讲难行能行、难忍能忍，就是难得做到的去做，难得忍受的去忍。这个忍，实际上就是哲学认识论上的认。佛说法的时候，经常是一说法，很多人就得道了，证悟到了无生法忍，对无生法得到了、认识了。“地”之安忍不动，我自岿然不动象大地一样；“藏”即静虑，就是安静之境，是禅定；禅定之进入深密，象秘藏。《地藏十轮经》对此有另外一个说法：这个地，讲的是我们的心象大地一样。大地的特点是1.能载，什么都能乘载；2.能藏，什么都能蕴藏；3.能生，什么都能生发。万物都由地生出来，所以地就能载、能藏、能生，这是地之德，是地的根本特点。我们的心象大地一样，能容纳一切，能够乘载一切东西。佛教讲心地为大，就是以地来明心。藏，就是蕴藏，就是储藏在里头，所谓静虑深密如秘藏，此秘藏就是讲三德秘藏。三德，即佛涅盘时，涅盘的三个德相：般若、解脱、法身；或法身、解脱、般若。这叫三德秘藏。佛在世时，是报身，三十二相八十种好，相好庄严；佛涅盘了，全身粉碎，变舍利了。佛去了哪里?涅盘三体：报身变成舍利；法身就无所不在，解脱了；所作皆办，都成了般若。我们知道，人从四大来讲，地水火风，四大和合。我们人呢，又有色、受、想、行、识五蕴。《心经》中讲，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是。佛是人，他也是色受想行识，不过他的五蕴跟常人的五蕴不同，他觉悟了、清净了，所以他涅盘之后，色蕴变成法身，释迦牟尼佛变成法身；受、想、行蕴得了解脱，彻底地解脱；识蕴就成了般若，最后智慧成了般若，转识成智，成了最高的智慧般若。涅盘之后是什么形状呢?生之时三十二相八十种好；死之后，德相即般若、解脱、法身，这就是我们所要明了的三德秘藏。我们常讲人人皆有佛性，同时更深地说，人人都有佛体，即有跟佛一样的身体。人人皆有佛性，也就人人皆有佛体，亦即人人皆有三德秘藏，都应具备般若、解脱、法身。可惜我们没有这样的福报，在佛体上更是差得远，我们凡人的三德秘藏被无明、烦恼所遮盖、束缚住了。所以，对地藏的进一步解释，就是要明白地藏实际上就是我们心地的宝藏，我们的心地是能藏、能生、能乘载、能纳一切的。我们的宝藏藏的是什么呢?就是三德宝藏，就是般若、解脱、法身。我们心中的宝藏就如大地。在我们修学《地藏经》之前，首先要弄清楚什么是地藏，我们再来讲什么是地藏菩萨。

　　地藏菩萨讲的就是关于般若、解脱、法身这三德秘藏在天、人、畜生、饿鬼、地狱等六道里头怎样轮回、运转的。他以六道为所观境，以三德秘藏为内容。那么，什么又叫三德密藏呢?就是说看看这个生死轮回最后能不能够了脱。地藏菩萨是真的不信邪的，他就是要叫每一个众生的三德秘藏最后真正地成就出来，不再轮回，了脱轮回，把三德秘藏显露出来。这不是一般的佛性显露，而是要最后成就三德秘藏，使每个众生不但能了脱生死，而且能够成佛、能够涅盘，显出三德秘藏。所以地藏菩萨本愿之大，在密教里叫作悲愿金刚。

　　《大日经》里讲，每个菩萨来的时候，如果你真正有修行境界的话，你都会有感觉。这个感觉是不同的：比如日藏菩萨来，你就能看见他头顶上显着的太阳；月藏菩萨来，就看得见月亮；虚空藏菩萨来，你就会感觉到万物虚空；而地藏菩萨来，你又有什么感觉呢?那就是很重很重，地心引力不知加了好多倍，你想拔也拔不动。所以每一个菩萨来的情况都不一样，心境也不一样。经文上说，如果是菩萨聚会的话，真有修行的人看到地藏菩萨来时，除了感觉到自己身体沉重以外，都会看到手里捧着如意宝珠。这个如意宝珠不是一个，而是三个，这三个宝珠就是般若、解脱、法身，并放射光芒。地藏菩萨以六道为所观境，观三德秘藏于天、人、饿鬼、畜生、地狱之中，所以大家要记住，这是与其他菩萨不同的特点。释迦牟尼佛对诸菩萨赞颂的时候特别说地藏菩萨悲愿深重，经文上讲：“过诸菩萨”，他超过了其他菩萨。这就是地藏菩萨。下面我讲地藏本愿。

　　经上说，文殊菩萨问佛，地藏菩萨因地做何行、立何愿，即怎样修行、怎样发愿，他才能够成就这些不思议的事情?经上讲地藏菩萨在因地时，曾经是一个很有学问很有道德的人家的儿子，他因为看到了师子奋迅具足万行如来相好庄严，就问佛：我要成佛，要怎样行愿呢?这就是地藏菩萨的本愿。为什么叫本愿呢?本就是过去、本来之愿。

　　地藏菩萨看见六道众生积集恶报、恶业，不离苦报，于是托根性地，隆其本愿，仰观大觉，历劫度生而不倦。为满其本地之愿故，所以称本立愿，乃自心起，自昔因地无量劫前，发宏誓愿，荷负众生，教令主持正法。地藏菩萨所发之愿，不是在释迦牟尼佛说这部经时才发的愿，而是在释迦牟尼佛说这部经之前，就是在地藏菩萨因地时发的愿。不是一个劫，也不是一世，而是无量劫来、无量世来所发的这个本愿。也就是忍苦忍难，大慈大悲。安忍不动如大地，他能够忍得苦、能够忍得难，能够大慈、能够大悲。这是地藏菩萨的本愿。

　　本愿，愿是愿欲。本愿即菩萨因地所发的弘愿。修学佛法，以发愿为先，可说为成佛的根本。菩萨在因地所发誓愿，有通有别，如愿成佛道、愿度众生等四弘誓愿，名为通愿，每一菩萨都如此发誓愿。如阿弥陀佛在因地发四十八愿，药师佛因地发十二大愿，皆为别愿。大家别以为发愿多功德就大，发愿少功德就小。要知道，诸佛愿力是平等的，本愿即根本愿。所谓发愿，即儒教所谓立志，志既立定，抱有志者事竟成之决心，虽赴汤蹈火，在所不辞，以达到目的为止。若无愿，便什么也做不成。不独修学大乘法门，即学小乘法，无愿也同样不能成就。所以修学菩萨，首先必须立定志愿，虽经艰难困苦，而必具不屈不挠的牺牲精神，实现其所志愿之目的。诸佛因地发愿，之所以与普通立志不同，在于诸佛菩萨因地中发上求佛智、下化迷情之愿，皆从清净心中出发。虽有本愿，必藉功行圆满，方便本愿得以修证。如发众生无边誓愿度等四弘愿，则须修六度、四摄等，功行圆满，扫荡无明障翳，才能显于本性功德。故地藏菩萨之庄严果德，是由因地本愿出发，功行圆满而成。

　　功德，不但是在寺院里做些佛事。功是功力，如行布施、持戒、忍辱、礼佛、坐禅等，都要有一番功力。德即是得，修行而得成绩，做一分得一分，名为功德。依本愿去实践，所成就的功德，称为本愿功德。

　　经，梵语“修多罗”或“素怛缆”，直译其意为线。释尊在世，随机说法，灭度后由弟子集成一段、一章、一部部的经典。各类的法门，有组织地贯串起来，像一朵朵的花，用线贯穿而成花?，便不会散失。经也是这样，佛在世时随时随地说法，若不加以编集，就难得保存于久远了。佛说的法，是究竟的真理与德行，可给我们永久学习，永久依循。所以经又含有恒常法则的意义。佛说的名为经，佛弟子的述说不名经而名论(除禅宗六祖慧能所说为《六祖坛经》外)，这是表示尊重佛说。如中国古圣先贤有价值的言教，如《书》、《诗》、《易》等也叫作经。经又有径的意思，就是修行成佛的途径。

　　经有五义：(一)涌泉义(义味无穷)；(二)出生义(能生妙善)；(三)绳墨义(楷定邪正)；(四)显示义(能示正理)；(五)结?义(贯穿诸法)。

　　以上对经题作分别的解释，现在把它综合起来说。经是一切佛经的总名，是能诠教法。地藏菩萨本愿，是本经的别名，是所诠表的理行果法。

　　再就是《地藏菩萨本愿经》，这是以人和法来称呼这部经的。地藏是人，本愿是法。在经书上，释迦牟尼佛为这部经取一个名字。经书最后的时候总有佛在说完这部法后，有菩萨来当机请问佛，你说的这部经、这部法叫作什么?佛常常答复这个问题，把他所说的这部经、这些法给起个名字。《地藏经》也是一样，佛给这部经说了三个名字：一个叫地藏本愿，一个叫地藏本行，还有一个叫地藏本誓力经。因为有愿必有行，有行必有力。实叉难陀在三个名字中选了一个能把愿、行、力的意思包括在里面的名字。所以《地藏菩萨本愿经》是将人与法结合在一起，既可以概括地藏本行，又可以概括地藏本誓力的最为允当的经名。

　　在《地藏经》中，佛告诉文殊菩萨，这个地藏菩萨的威神誓愿是不可思议的，乃至于闻名、赞叹、供养的功德也不可思议。释迦牟尼佛为什么赞叹地藏的功德呢?因为文殊菩萨讲了，地藏能够成就不可思议的事情，释迦牟尼佛同意文殊菩萨的这句话，然后才讲地藏菩萨因地的行、因地的愿。佛告文殊菩萨，地藏菩萨因地是在师子奋迅具足万行如来前发的誓愿，誓愿什么呢?他的誓愿是：今尽未来际不可计劫，为是罪苦六道众生广设方便，尽令解脱，而我自身方成佛道。在那个时候地藏菩萨就讲，我要把六道众生都度尽了，我自己才成佛。这是在很早、很远以前的事了。后来，因为地藏菩萨修菩萨行，所以他也还是随着众生的劫在轮转。到了觉华定自在王如来的时候，他又在觉华定自在王如来的塔像前发愿，说愿我尽未来际，应为罪苦众生广设方便，使令解脱。又讲度尽六道众生。这就是地藏菩萨的本愿，也是我们现在学大乘菩萨道的人常常讲的一句话：众生有一不成佛，我不成佛。地藏菩萨的本愿很多，这是最概括的一句。在这里，众生是六道的众生，不光是人，众生中有一不成佛我誓不成佛。我们常讲无产阶级只有解放全人类才能最后解放自己，地藏菩萨是众生有一不成佛，他誓不成佛，也就是众生都成佛了他才成佛。这里的意义很深。因为，整个的法界、整个的众生、整个的有情，都是互相联系、互为一体的。有一个不成佛，你就不可能是真正的佛世界；有一不成佛，你就不能得到真正的圆满。

　　地藏菩萨为什么如此发愿呢?我前面已经概述了。在经中，佛告文殊菩萨，地藏菩萨是因为看到师子奋迅具足万行如来、觉华定自在王如来，看到他们的佛相好——三十二相、八十种好——相好庄严而发愿。而师子奋迅具足万行如来就告诉当时作为大长者子的地藏菩萨说，你现在羡慕我的身体三十二相八十种好，你要真正证得像我这样的身体，你要修。怎么修呢?你要很久很久、很长很长的时间，你能够度脱一切受苦的众生，你就能够证得像我一样的身体。就像前面所讲，愿大福也大。你真正要三十二相八十种好，你必须要度脱一切众生。三十二相八十种好，是大悲的果报。没有这种大悲，你想得到三十二相八十种好，怎么可能呢?没有悲就没有愿，没有愿就没有福报。现在我们总想成佛，总想得到身体方面的三十二相八十种好，不想像我们现在，福薄身残，很不健康。真的要福厚身隆，那就要悲大愿大。这里要解决一个问题，就是学地藏菩萨，一定要修福报。我们不是教施吗?就教修福报，不修福报，就不晓得地藏修行之行。凡夫是太执着这个身体了，因为这个身体而执迷不悟。而僧呢——就是出家人，又厌弃这个身体，把它当做臭皮囊。这两种都是极端。只有菩萨，他修无量佛法功德，面对自己的身体，既不是执迷，又不是厌弃，而是相好庄严。释迦牟尼佛经上讲，地藏菩萨在因地劝他母亲信佛，后来把自己的房子卖了以申供养，后来看到佛像爱慕，神游业海，发宏誓愿，都是因修身，因修福报而起。地藏菩萨之所以要发度众生的本愿，就是为了修身。说这些，主要是为了解释《地藏经》这个题目，算是释题。

　　黄胜常

　　《地藏菩萨本愿经》在汉地佛教的传统中，向来是流传最广的经典之一，人们对它的熟悉，不下于《阿弥陀经》、《药师经》、《金刚经》。特别遇上生孩子、死人的场合，更少不了它，连不学佛的人，也逃不过它。

　　中国人讲究孝道，受孔孟之道的影响深，可是孔老夫子又偏不肯谈“生前死后”的事，遇上了生死大事，全帮不上忙。尤其是碰到父母或近亲逝世的时候，除了“依礼”办事，似乎对生者死者的痛苦、哀恸、恐怖、迷惘，全起不了作用，只好请老道来驱鬼辟邪。但光这样搞，似乎又现出生者的自私自利，以及对死者的不敬，这时候非请和尚来“作七”不可。要“作七”，不能只作“头七”，要从头作到尾，再寒碜，也得作个“头七”和“尾七”，才算有交代。

　　“作七”干什么？超度亡魂。因不知死者生前干过什么恶事，怕他死后下地狱，或变畜生、饿鬼，这一“作七”就超度了，就安心了。

　　在台湾，许多平日不信佛的死者亲属也都照“作七”不误，不作，面子过不去，怕别人指责“不孝”；作了，多买个保险也不算吃亏。

　　这“作七”的传统，就和《地藏菩萨本愿经》的内容大有关系。而通过“作七”的机缘，使许多平日与佛教毫不相干的人，有机会进到庙宇，并和佛教的出家人打交道。这本经的影响力真不小。

　　尽管这部经在中国人之间，长期地起着如此广泛的作用，但多数与它接触过的人，都不解经义，也不想真的去了解，最多只是抓住经中几句文字，根据自己的意思去解读，聊以自慰罢了。

　　但是对于另一部分人而言，这部经却带给他们不少的疑虑和困惑。

　　这一部分人，都是曾正式学习研究过佛教经典的，还有一些爱深心思惟、关心佛门正法的护法者，如法修行的人，当然也在其中。

　　首先，此经不提真常、真乐、真我、真净，自不属于“涅盘经典”；又绝不提智慧觉悟，也不算是“般若经典”；也不讲六波罗蜜、四无量心及一切菩萨修行法式，当然也不能算是“方等经典”。

　　本经甚至连戒定慧三学、三法印、四念处、四谛、四倒，乃至“世间皆苦”等最基本的三乘共法——佛教的基本概念，全部不提，还算得上是“佛经”吗？

　　不只上述的一概不提，反而大讲鬼神之道以及人天五欲之乐，不简直是一部邪魔外道的宣传吗？

　　疑惑居然是这样严重，已到了不愿提，也不敢再提的地步。为什么呢？

　　只要是略通佛法的人，都知道“诽谤大乘经典”的罪过和果报，万一疑错了或判差了，就要变“一阐提”，比下阿鼻地狱还惨！

　　若不疑，又怕被邪魔外道牵着鼻子走；疑了，又怕变成“一阐提”；真是伸头一刀，缩头一刀。

　　正因为如此，我觉得有必要好好地，重新依正法来检视这部经，揭开捂住的盖子，还它一个本来面目。

　　首先，我们应当搞清楚，这本经到底为谁而说？

　　我以为，这部经可分为五个层次来认识，因为它是为五种不同的人说的。

　　一、菩萨，二、尊贵之人，如国王、大婆罗门、大长者等，三、善男子、善女人，四、鬼神，五、作恶之人。

　　这五种人从本经所觉悟到的各自不同，正是：“佛以一音演说法，众生随类各得解。”（《维摩诘所说经·第一品》）

　　菩萨本愿

　　这要从地藏菩萨的本愿说起。根据本经文，地藏于前昔往世，曾四次发大愿度众：

　　第一次，是在师子奋迅如来座下，因睹如来相好千福庄严，为欲成就佛身及佛道，才发愿度众。亦是初发阿耨多罗三藐三菩提心。（第一品）

　　另一次，是当小国王时，不愿成佛，而愿永度罪苦众生。（第四品）

　　其它两次，都示现女人身，因母罪重当入恶趣，为救母故发度众大愿。（第一及第四品）

　　是知地藏菩萨的本愿，是要度尽南阎浮提罪苦作恶众生。

　　《华严经·十住品》说到菩萨最初发心的动因时，提到：“此菩萨见佛世尊形貌端严，色相圆满，人所乐见，难可值遇，有大威力，……或见众生受诸剧苦，……发菩提心，求一切智。”地藏初发心愿，与此情节完全相符。

　　由地藏菩萨的故事，也可看出，若值佛世，易因见佛相好而先发无上菩提心，再发度众大乘愿；不值佛世时，则多数人会因“见众生受诸剧苦”，而先发大乘愿，再发无上菩提心。

　　这是因为末世众生福薄善浅，恶业罪行深重，其果报自然是“受诸剧苦”。

　　本经上也两次提到：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”（第六及第七品）

　　在本经第九品中，佛陀把度后世罪苦恶业众生的责任，交给地藏时说：“吾即涅盘，使汝早毕是愿，吾亦无忧现在未来一切众生。”

　　地藏菩萨也再三向佛陀保证：“唯愿世尊不以后世罪业众生为虑。”（第二及第十二品）

　　这一下，本经的宗趣要旨就突显出来了。

　　原来这部经，是以度化释尊示灭以后的南阎浮提众生为目的，而示导菩萨当行何等方便的经典。

　　既是教导菩萨的经典，当然是为菩萨说的，当然算得上是大乘经典了。所以，这部经应列入大乘方等经典。

　　那为什么又是为其他四种人说的呢?

　　既然选定了佛陀示灭后南阎浮提众生为度化对象，就先得“分别一切众生根”。《维摩诘所说经·第三品》中说：“当了众生根有利钝，……我观小乘智慧微浅，犹如盲人，不能分别一切众生根之利钝……我念声闻不观人根，不应说法。”

　　此土众生根，大致可分四种：最上根者为大福报者，如国王、大婆罗门、大长者、大鬼王等；其次为善男子、善女人，这在末世不易找到，而且愈来愈少；再其次为一般鬼神；最下根者，就是恶业罪苦深重者。

　　虽说广分为四，但因同值此时此地，他们都还有一些共同的特性：

　　首先，就是前面提过的“举止动念，无不是业，无不是罪。”

　　第二，“脱获善利，多退初心，若遇恶缘，念念增益。”（第七品）

　　第三，“然诸众生，获脱罪报，未久之间，又堕恶道……其性刚强，难调难伏……自是阎浮提众生，结恶习重，旋出旋入……使令解脱，生人天中，旋又再入。若业结重，永处地狱，无解脱时。”（第八品）这样看来，即使是善男子、善女人得生人天也不保险，光这“旋出旋入”四个字就够吓人了。

　　这样看来，在这五浊恶世、末法时期，多数此土众生，在起跑点上是很吃亏的，根本谈不上发菩提心及大乘愿，就连发小乘愿了脱生死、修须陀洹果的福报资粮都不具足。

　　因此，本经既不谈发无上菩提心，修无上佛道，甚至也不提厌离三界火宅、生死苦海的最低要求。

　　本经的重点，只是提出一个慈悲善巧的“地藏方便法门”。

　　这个法门就是一方面详尽描述地狱恶趣中，种种残酷、悲惨、苦痛，令作恶众生大起怖畏之心，以思急速止恶出离；另一方面，又大讲人天种种胜妙之乐，以诱导之，令其奔向光明，开始动心起念，要求行善。

　　这和我平日所说的一样：载重爬坡上山的列车，光靠一节车头拉，是上不去的，得至少两节车头，一个在上面拉——向往奔向光明；一个在后面推——怖畏出离黑暗。

　　说到此，有些研究佛法的朋友可能会问：就算地狱之苦不虚，但人天受乐本是外道所求，在佛法中把升天列为“八难”（八种灾难——地狱难、畜生难、饿鬼难、盲聋喑哑难、世智辩聪难、边远地难、长寿天难、值佛前佛后难）之一，这样讲，如法吗？

　　不用担心，保证如法!

　　如来示现解脱心路，于太子未出家时，未提一切解脱之道，即以“出四门”（见生老病死等苦及出家乐）因缘而兴叹曰：“云何众生不知怖畏？”

　　可见，“知怖畏”是解脱最原始的动力。

　　至于“升天受乐”一节，《大乘大般涅盘经·婴儿行品》中说：“若有众生，欲造众恶，如来为说三十三天常乐我净，端正自恣，于妙宫殿受五欲乐，六根所对，无非是乐。众生闻有如是乐故，止不为恶，勤作三十三天善业。实是生死，无常、无乐、无我、无净，为度众生，方便说言常乐我净。”

　　岂止“升天之乐”，就算声闻、缘觉二乘之法，也只不过是“方便法门”而已。同经同品又说：“若有众生厌生死时，如来则为说于二乘。然实无有二乘之实。以二乘故，知生死过，见涅盘乐。”

　　这个道理在《妙法莲华经》的第二、三、四、五品中讲得更详细清楚，此处就不再赘述。

　　其实，就连大乘菩萨道的度众，也还是“方便法门”而已。《金刚经》说，先要发愿灭度一切众生，等“灭度无量、无数、无边众生”以后，才见到“实无众生得灭度者”。

　　佛陀这么作，难道不算欺诓、妄语吗？

　　不算。为什么呢？

　　譬如在楼上楼下之间搭盖楼梯，为的是让人方便上楼，虽然每一阶楼梯，连最后一阶在内，都不是楼上，但没有楼梯，谁也别想上楼。

　　这楼梯好比修行的次第，腿力强的，少盖几阶也上得去；腿脚有问题的，就得多搭许多阶。阶数多了的楼梯，就非得打拐弯不行了。

　　佛陀悉知一切众生心行障碍，又悉知一切归途次第，为下劣众生搭盖的楼梯台阶，不能不多几阶，因此，有时会转折几次，否则谁也爬不上来。

　　这一些方便设施，只为让众生速登“一真地”——唯一真实境地（觉悟最高真理）。故无颠倒虚妄，亦无欺诓错谬，唯属真实慈悲！

　　对于世间豪贵者，如国王等，本已具初地或地前菩萨位，则要求他们：一、于“最贫贱辈，及不完具者”，“具大慈悲，下心含笑，亲手遍布施”；二、恭敬供养三宝及佛像塔庙；三、所受福德用以“布施福利，回向法界”；四、劝人同事；五、以大慈心布施福利老病产妇；最后发回向心，成佛道。（第十品）

　　对于善男子善女人，本经除了诱之以人天福报，更惧之以福尽还堕、旋出旋入，以为警惕，再要求他们造像建塔，广宣地藏菩萨功德，以增善根，以度恶人。最后要求依经修行，“毕竟出离苦海，证涅盘乐。”（第十一品）另外在第十二品中，也要求善男子善女人要：“渐修无上，勿令退失。”

　　对于鬼神，由于阎罗天子及诸鬼王，早已列入菩萨之阶位，本经中只向他们解释，为何以地藏之大愿力及大威神力，至今犹未能灭度恶业众生。其理由即是前所提及：“结恶习重，旋出旋入，劳斯菩萨久经劫数，而作度脱。”（第八品）

　　佛陀对一切菩萨于度众时的第一条要求就是：“无令是诸众生堕恶趣中。”（本经第十三品），这个观点在《华严经》也再三强调。

　　如《华严经·净行品》中说：“当愿众生永得舍离三恶道苦。”

　　同经《世主妙严品》中道：“得令一切众生，离恶道解脱门。”

　　同经《十回向品》有：“不令众生堕于地狱。”

　　可见本经的基本精神和大乘菩萨道“自觉觉人、自度度他”的道理，是完全一致的。

　　至于一般鬼神，则敕教他们听命于天王鬼王，对各种众生各依其善恶之业，或护或伤，或佑或惩。

　　心外并无一法可得，若论究竟，鬼神不外是我们“虚妄心”的外现（对外投影）而已，故《法宝坛经·第三品》云：“虚妄是鬼神”。因此可见，此经的深意，是在虚妄心未曾彻底降伏之前，亦可利用众生的虚妄，来护持善根，诃责恶念罪行。这对大乘修行人而言，又是一个“自觉觉人、自度度他”的方便法门。

　　对于作恶之人，其罪业果报必下恶趣，乃至无间，若能一时观佛相好，即使观佛泥塑木雕之像，或临命终前，因大怖畏而念佛名号，乃至闻本经一偈一句，皆有息止恶念、回一念善之助力，由此重罪转轻。何以故？《法宝坛经·第六品》上说：“自性起一念善，得恒沙恶尽。……思量善事化为天堂。”

　　由于作恶之人，尽是福薄善浅之辈，此一辈人以浅薄故，必定心量狭劣，以狭劣故，总在逼迫无暇之中。

　　逼迫无暇者，哪有心思去看长远的因缘果报，更不可能发什么菩提大愿。除了随顺其伤毁心、猜疑心，为说地狱之苦来使他们怖畏，而思舍离黑暗罪恶，另外只能以眼前可见的光明，即使是泥塑木雕的偶像以及有字无义的佛号或经句，也能帮助他们在危急逼迫中，松开油门，紧踩刹车，调转奔向地狱的车头。

　　依佛法“自心本自具足万法”的观点，地狱是众生心中本有之法，业缘成熟时便被调发出来，因此它是自心邪恶的对外投影（外现、外化）。故知天堂地狱皆是“业感所成所化”。第三品中，地藏菩萨为摩耶夫人介绍有关“无间地狱”的情况时说：“一人亦满，多人亦满，故称无间”。

　　我们的心不正是这样吗？只关心系念个人私事（己身及己身所需），就能尘劳不已，把这颗心搞到一点容人的空间也没有。只要把个人自私的小算盘多打打，愈打愈细，就会很容易出现这种“一人亦满”的现象。反之，心量大事，不行小道，多关心众生，如是把三世十法界承担起来的，也仍旧是这颗心，叫做“多人亦满。”

　　是知，这不只是无间地狱独有的现象，心地光明时，天上人间也都一样“一人亦满，多人亦满。”

　　同经同品中形容这个无间地狱时，又说：“在大铁围山之内，其大地狱，有一十八所。次有五百名号各别，次有千百名字亦别。”是知，这个“大铁围山”，就是我们这颗刚强难化的心，“一十八所”指的是“十八界”——六识、六根、六尘。须知一切“客观世界”的出现，都只不过是众生心中十八界互动的结果而已。

　　当我们的心变得黑暗邪恶，它就是“大铁围山”，“十八界”就成了一十八所“大地狱”，又依各别众生的业感不同，而形成了百千不同的地狱景象。

　　如果我们能接受这样一个前提：自心能造善，也能造恶；自心能受乐，也能受苦。思量善事，化为天堂；思量恶事，化为地狱。自性起一念善，得恒沙恶尽；自性起一念恶，灭累劫善因。

　　那么这部经文有许多地方，乍听起来似乎很难相信，甚至迹近“迷信”的说法，都有了智慧的解读。

　　前面说了，我们以黑暗邪恶的“地狱心”，造作诸罪行恶业，就会出现地狱。反之，我们也有光明、善良、智慧、慈悲的“地藏心”，以此心造作善业，就会出现天堂。

　　所以经上说一呼地藏名号，或见其形像就会得救。

　　我们的放逸心，令我们耽湎沉醉在某一境界中，完全不知有“厌舍出离”的可能性存在。这在佛法中又叫做“有所住心”或执著。

　　此心若耽湎沉迷于地狱境界，亦会失念于“厌舍出离”的可能，这就是地狱难出的奥秘。

　　一呼地藏菩萨名号，就把我们本有的“地藏心”给呼唤出来，地藏心，就是那个厌离地狱、奔往光明的力量。

　　一见地藏菩萨的形像，就能提醒我们还有另一个选择的存在，并不是非呆在黑暗中不可。

　　这就是为什么，诸佛菩萨的名号及形像，有如是神通法力的原因。其实“神通”即是心通，心若不通，万法不通。

　　上述有关“自他不二，内外一如”的道理，实在是佛教中甚深难信难解之法。要想于此能生实信，恐怕非得开启一些般若智慧不行。

　　尽管如此，作为佛子，我们还是要坚持于相离相，以智慧心与本经经义相应。在这里，佛陀为我们提出了一个很重要的原则，叫做“依义不依语”（见《涅盘经》及《维摩诘所说经》）。

　　若不能通达这一番道理，则不能以慈悲心、智慧心与此经文相应。若不正确相应，被人骂一句：“搞迷信、搞偶像崇拜”，也不冤。

　　顺着这些道理，本经还有些很现实的提醒，如临终的人，往往见到死去的祖宗父母亲友前来接引，千万别跟着他们走，为什么呢？

　　因为“有千百恶道鬼神或变作父母乃至诸眷属，引接亡人，令堕恶道。”（第八品）

　　为什么呢？

　　因为不只这些亲友眷属是恶道鬼神的化身，而这些恶道鬼神，却又正是我们自己欺误覆藏心的化身，和无惭无愧心的化身。

　　想想，当我们面对死亡时，是带着百劫千生乃至今世的恶业去转世，竟无有一法可以消业除障，见到的应是自己一步踏入无边黑暗才对，怎么竟会见到死去的亲友接引自己“回老家”呢？分明是对自己的恶业罪行无惭无愧，还想进一步去欺误覆藏，这岂不正是把临终的自己，更加速推入恶鬼的怀抱？

　　另一则很现实的劝告是，庆生吊死时，不要杀生取鲜，大酒大肉。为什么呢？

　　因“有无数恶鬼及魍魉精魅，欲食腥血”，前来加害。（第八品）

　　其实，这些恶鬼及魍魉精魅，也不外是我们的放逸心、贪婪心、冷漠心的化身（对外投影）而已。

　　于庆生吊死之际，须知“生死事大，无常迅速”。正宜深自庄严警惕，岂能容得半点冷漠、贪婪与放逸？

　　总之，这部经对末法时期的众生，特别是未曾亲近三宝的众生，或只办过形式皈依而不识正法的人，在处理生死大事，有较强的针对性。

　　更重要的是，对那些在末法时期，发了无上菩提心追求真理，发了大乘愿荷担众生的佛子，本经提供了不可忽视的方便法门。

　　于庆生吊死之际，将这部经，向当事人或当事人眷属亲友，读诵宣讲，或带领当事人及眷属亲友，读诵思惟此经，自有无量方便善巧惠利。

　　或许有人要问，为已死的人读诵宣讲此经，乃至为死人布施供养佛僧，真的会有那么大的功德法力吗？

　　经上分明言道：“命终之后，眷属大小为造福利，一切圣事七分之中，而乃获一。六分功德生者自利。”（第七品）

　　生者因读诵此经，怖畏黑暗，向往光明，与地藏菩萨功德结缘，再加上布施供养，心向由恶转善，自获多利，又以其心向转故，停止与死者在众生缘、饿鬼爱上的恶性纠缠互动。死者既失恶性互动对象之相应力及反作为，其恶顿减，又受到生者善良光明之感染，或起攀缘，若能起一念善，则不断增长自心光明，终令恒沙恶尽，故能得“七分之一”的惠利。

　　虽然此经有如是方便惠利，但对待此经必须小心，一定要以诚直心、智慧心、慈悲心与之相应。

　　若以谄曲心、邪迷心与本经相应，则必造大恶业，果报无数！

　　这部经历来流传最广，但以错误对待故，各受其殃。

　　由于错误对待这部经：（一）助长民间迷信。（二）使汉地佛教几乎沦丧成为“葬仪的宗教”（星云法师语），制造了大量贪著利养的凡愚僧。（三）正好为外道所趁。凡夫不识因果，而好问凶吉，外道好妄说祸福，特别喜欢利用这部经，以本经所述地狱之苦，吓唬老百姓，复诱之以人天五欲之乐，并借此大肆邪说因缘果报，以图名闻利养。

　　因此，一切大乘人欲以此经度人，必须小心正确对待此经。应先发愿，以此经为众生先方便开启佛缘，先令其免堕地狱，再一直导引提升，直至令彼发无上菩提心，出于生死苦海，入于究竟安隐快乐之地，并以此功德回向法界一切有情，此愿方休。

　　不然，纵使善心以此经度众，尚难与迷信、外道及名闻利养划清界限。

　　最后，我们要了解，地藏菩萨是已登佛位——能作佛而不作的大菩萨，他又对此时此地——娑婆世界、南阎浮提、五浊恶世、末法时期的我们，负有特别的使命，本经只是他开示的方便法门，至于他的慈悲智慧的示现，则远远不是此经所能涵盖详尽的。

　　记得还在初中时期，我母亲同我姑妈两人学《地藏经》。她们虽然还没摘掉“文盲”的帽子，但是学《地藏经》还是很用功的。遇到经文里边不认识的字或难懂的句子，便来请教我这个“小先生”。我从小受我父亲薰陶，在初中时期已经似懂非懂地看完了《西游记》、《三国演义》、《水浒传》等吴承恩、罗贯中、施耐庵的中华书局加注的原版，佛经也看过一些，所以便“理所当然”地当起“小先生”来了。在教、学《地藏经》的过程中，我深深被地藏王菩萨那种先人后己、不畏艰险、坚韧不拔、大智大勇的无私无畏的精神所感动，在佛前发了大愿，愿我同地藏王菩萨一样，“众生度尽，方证菩提；地狱不空，誓不成佛”。那时，还在初中时期。这也可以算是我最早接触《地藏经》的缘起罢！

　　近来在读经的过程中，再次细读一遍《地藏经》。在静思默虑的境界里，恍惚心有所悟。本来么，我总以为《地藏经》只是超度亡灵，特别是救拔地狱及饿鬼、畜生三恶道罪苦众生的经典。正因为救的是最下层、最痛苦的众生，才体现了地藏王菩萨的誓愿深重及悲心深切。但是通过近来研读《地藏经》，发现《地藏经》的意义远远不止于此，又有两个全新的体会：一、《地藏经》是佛经中的孝经，佛教是真正的尽孝之教。二、《地藏经》给出了一个根本菩提大法－－念佛法门。十方诸佛以此法门，得阿耨多罗三藐三菩提；十方诸佛以此法门，度十方三世一切众生。上求下化之能事，于此法门毕矣。

　　曾经听到不少关于佛教无孝的歪理。持此论者以为：佛教徒，特别是出家二众，辞亲别家，不能孝奉双亲，以为此是不孝之表现。殊不知，本师释迦文佛曾亲自扶柩为父送葬；莲宗祖师实贤著“劝发菩提心文”以报父母恩为发心之第二因缘。特别是地藏王菩萨，世世化身为孝子孝女，以念佛的功德力，下地狱救度父母升天，这不是孝道是什么？更进一步讲，出家二众及发大心的菩萨为救一切众生，也就是救度无量生死以来的一切生身父母，暂时辞亲别家，努力修行，以达到上求佛道，下化众生，报佛恩，度众生的菩提大愿及救度一切生身父母的大孝。譬如说：作为政府官员，作为思想工作者，虽然他们不曾种一棵稻、栽一株棉，但他们对社会的贡献、对历史的贡献却是无可低估的。同样，作为出家二众，虽然暂时不能常伴双亲以行孝道，但由于自身的修持，由于对外的劝化，却为救度无量生死以来的生身父母作了极大的贡献。这是彻底的、完全的大孝，这才是真正的孝道！佛教的最高目标是上求佛道、下化众生，而上求佛道、下化众生也就是体现了真正的孝道。所以说，唯有佛教才是真正的贯彻了完全、彻底的孝道，唯有佛教才是真正的尽孝之教。《地藏经》一开始就讲到本师释迦牟尼佛，为报生母之恩而到忉利天为母说法；地藏王菩萨世世化身，救度生身母亲出离三恶道之苦而得人天乃至成佛的福报。地藏王菩萨提出念佛法门令一切众生（亦即累世一切姻亲），念佛得离生死苦海、乃至成佛的至孝之道，正是说明《地藏经》乃是佛门之孝经也。

　　念佛法门是佛法中最根本的法门。佛法的根本道理就是发菩提心。发菩提心，最简单讲，就是上求佛道：彻见自己本有的清净自性，亦即一切诸佛的清净佛性；彻悟自己本有的清净智慧，亦即一切诸佛的清净佛慧；彻证自己本有的清净功德，亦即一切诸佛的清净佛德，就是下化众生：发愿度一切众生尽皆成佛，而自己亦无执著度生之念。上求佛道，下化众生，方是一切诸佛出世的本怀，也是一切佛法的根本归宿。而念佛法门恰恰圆满了这上求下化的菩提大愿。

　　１）《佛说无量寿佛名号利益大事因缘经》中云：“如来所以兴出于世间，说彼佛（引按：指　阿弥陀佛）不可思议、真实功德、光明名号、利益大事因缘。”藕益大师《佛说阿弥陀经要解》云：“故一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也。”这说明念佛法门就是本师释迦牟尼佛所得菩提大法，亦即一切诸佛所得阿耨多罗三藐三菩提大法，亦即佛法中之根本法门。

　　２）《观佛三昧经》中云：“佛告父王：谓佛果德，有无量深妙境界，神通解脱，非是凡夫所行境界，故劝父王行念佛三昧。”同经又云：“佛告父王：一切众生在生死中，念佛之心，亦复如是，但能系念不止，定生佛前。一得往生，即能改变一切诸恶，成大慈悲。”佛劝其父王，不仅是孝，亦是以根本大法奉献于父母，以报父母恩也。可见此法门之殊胜。

　　３）《大方广佛华严经·普贤行愿品》中普贤菩萨发愿云：“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。”文殊菩萨亦发愿云：“愿我命终时，灭除诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐刹。”上上之根基，谁能超过此两位圣者？而此二圣皆发愿临终往生极乐。《观无量寿佛经》云：“或有众生作不善业，五逆十恶，具诸不善（引按：如此愚人以恶业故，应堕恶道，应历多劫，受苦无穷），如此愚人临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛，……（称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪），……如一念顷，即得往生极乐世界。”十恶五逆之人，得逢善知识劝令念佛，亦能往生，可见此念佛法门真乃“三根普被，利钝全收”，足畅一切诸佛“为令一切众生悉皆成佛”之本怀也。

　　４）《十往生经》云：“佛言：若有众生，念阿弥陀佛，愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨拥护行者，若行若坐，若住若卧，若昼若夜，一切时，一切处，不令恶鬼恶神得其便也。”《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》云：“今于此界，摄念佛人，归于净土。”《净修捷要》云：“大势至菩萨现居此界作大利乐，于念佛人，摄取不舍，令离三途，得无上力。”《佛说阿弥陀经》云：“若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念。”念佛之人有阿弥陀佛遣二十五位大菩萨于一切时、一切处护持行者，又有大势至菩萨威德摄受，复为一切诸佛之所护念，故能远离魔难，安稳修持，仗他力妙法，化险为夷，故名易行道。其他种种法门，全凭自力，末世修行，多诸障难，稍有执著，便失正见，即入魔途也。

　　５）《无量寿经》云：“当来一切含灵，皆依此法而得度脱。”“此法”即指念佛法门。以此念佛法门，令众生即念而离念，潜通佛智，暗合道妙，巧入无念，即凡成圣。故《疏钞》云：“越三祗于一念，齐诸圣于片言。”一句弥陀圣号，横遍十方，竖穷三世，暗合道妙，巧入无生。能令具缚凡夫，即此妄心，持佛名号，换却亿劫妄想杂念。念得纯熟，顿忘能所，暗合道妙，直达圆教八地菩萨离一切心意识分别之无生法忍也。以此念佛法门巧入无生，故易行；其他法门正入无生，故名极难行也。

　　由上所述可知，念佛法门是一切诸佛大事因缘成办之关键。此法门畅佛本怀，度生要道；转染成净，返妄归真；三根普被，利钝全收；他力妙法，离障易行；暗合道妙，巧入无生，乃释迦如来一代时教之全部阿耨多罗三藐三菩提之大法，末世一切种种根基众生，了生脱死之根本大法。

　　《地藏经》自一开始大长者子发愿，婆罗门女及光目女救母，是地藏王菩萨教导众生、救度一切罪苦众生的根本大法──念佛名号；全经最后，以地藏王菩萨为一切众生行大利益事，给出令一切众生最终成佛的根本大法──念佛名号。由此可知，《地藏经》真是给出了一个根本的菩提大法──念佛法门。

　　从《地藏经》的意义来看：《地藏经》是本师释迦牟尼佛在入灭前的托孤咐嘱经。他把自佛灭后直至弥勒成佛之间的一切天人及恶道众生，统统托付给地藏王菩萨，令其劝化向善，直至发菩提心成佛，了佛本愿。《地藏经》是佛门的孝经，《地藏经》是人天的因果经。经中，地藏王菩萨广述造恶乃入三恶道之苦因；为善乃入人天善道之乐果；发菩提心行善、乃至修持念佛法门，是了生脱死、直至成佛的正因。使一切众生知苦而断集，慕灭而修道也。

　　从《地藏经》的经名来看：《地藏经》有三名，一名“地藏本愿”，愿力不可思议。以不可思议之愿力，愿度一切众生离苦得乐，愿度一切众生最终成佛。此“愿”亦为一切佛菩萨之根本大愿，故称“本愿”。一名“地藏本行”，有愿无行，是为空愿。地藏菩萨发大誓愿，身体力行，从无量生死以来，至无量大劫以后，世世入三恶道度一切罪苦众生，难行能行。此“行”亦为一切佛菩萨之根本大行，故称“本行”。一名“地藏本誓力”，以愿起行，以行感力。以不可思议的大愿大行，感得不可思议之大誓力，远超一切菩萨，故得本师释迦文佛数数赞叹。《阴持入经》云：“力应以何为义？无能坏为力义，有所益为力义，能得依为力义。”地藏王菩萨威德神通智慧不可思议，不为天魔所坏；能利益一切人天及六道众生；有无穷胆识，勇入地狱、饿鬼、畜生道中救度众生，能为一切人天六道众生之所依怙，所以称为“本誓力”。

　　从《地藏经》的五重玄义来看：释名，是以“人法”为名。“地藏”为人名，“本愿”（或“本行”、“本誓力”，义同）为法。辨体，以实相为体，故知此为大乘经典也。明宗，以明因果为宗，以愿力度生为宗，故全经广述因果，知苦乐之因果，故有大愿度生之举也。显用，以改过迁善，进而断惑证真为用。故知此经亦“三根普被，利钝全收”之圆顿经典也。教相，以会权归实为其教相。教相者，分“化法”：藏、通、别、圆，及“化仪”：顿、渐、秘密、不定也。依前“显用”之分析，吾意以为此经乃至圆至顿，兼顾“藏、通、别”及“渐、秘密、不定”也。何以故？以此经“三根普被，利钝全收”，复以念佛法门接引上上根之利根众生也。上上之根，闻之顿开佛慧，速成佛道；下下之根，闻之渐种善根，终成佛道也。

　　总之，《地藏经》是一部不可思议的大乘圆顿法门之经也。

　　《地藏经》分三卷，共十三品。每几品合成一大段，每一大段都各有深义。第一大段是：“忉利天宫神通品第一”及“分身集会品第二”这二品，说明地藏菩萨是下化众生的人天幽冥教主。为什么呢？因为大士分身无量：上至天宫、中至人道、下至地狱，以孝道行化，以因果劝世，令一切众生离三恶道得生人天也。第二大段是：“观众生业缘品第三”、“阎浮众生业感品第四”及“地狱名号品第五”这三品，说明地藏菩萨所教化的对象。这对象便是那些不孝双亲、不敬三宝、造业受苦的众生。同时，也是说明一切众生轮转六道的根本原因是由于无明妄想导致身、口、意三业所致。第三大段是：“如来赞叹品第六”、“利益存亡品第七”、“阎罗王众赞叹品第八”这三品，说明以什么因缘可以度化众生离苦趣、升人天，亦就是烧香供养、诵经礼拜、造幡造像、布施塔庙等功德也。第四大段是：“称佛名号品第九”、“校量布施功德缘品第十”、“地神护法品第十一”、“见闻利益品第十二”及“嘱累人天品第十三”这五品，畅说一切诸佛的本怀──令一切众生尽皆成佛之正因。此正因便是念佛法门。一切众生唯依念佛得度生死。而助因便是布施，财、法、无畏之三施也。以此正、助二因，可令一切众生返妄归真，返染成净，终至成佛也。

　　阅读《地藏经》如能把握此全经之脉络，则全经之大旨自可了然于胸矣。

　　最后，再谈谈有关译白方面的问题。

　　首先要说明的是注解的问题。注解我是依丁福保的《佛学大辞典》进行注解的。对于那些在《佛学大辞典》里找不到的词汇，就参考圣一法师及宣化上人对《地藏经》讲解的内容加以注释。我注解的词汇量大，注解得也比较详细，目的是为了使初学者能更多地通过本书来了解一下佛学的许多基本名词。因为佛教中基本名词太多，换句术语讲，就是“名相”太多。法相宗就是大量地讲解佛教名词的一个宗派，《大智度论》也可说是解释名相较多的一部论著。另外，佛教的词汇有时在形式上同世间法的完全一致，而在内涵上却大大不同。这也是把注释搞多、搞细的原因之一。

　　其次，讲讲译白的问题。经中有不少的词，不是用简单的几个词就能把它白话化了的，然而又不能不讲的，如“善知识”等，实在没有相应的现代词可以代替，只好直引其词，归入注解，由注解来详说。有的勉强可以用几句话来说明的，如“如是我闻”、“谛听”之类，则尽量用现代文来表达，以期起到译白的作用。除了词义之外，句义也很关键。经中可以用一、两句话讲清，但译白却不可能用几句话来讲清。若不讲清，则失去译白的通俗易懂性；若要讲清，又如横云断山似的，插进一段话，把文气一概砍断。为此，我采取“引注”的方式，即在需要说明意义的那句话之后，加上一个“＊”号，在当页的末端用一细长横线加在正文的左下角，在细横线底下，用“＊　引注：”把要说明的话表达出来。这样，既说明了问题，又不割断了文气，使文章的可读性增强。

　　以前第一次写作《无量寿经白话》时，是先写成译白，然后加以注解。后经黄念祖老居士提醒后，在第二稿就增加了注释，直到最后定稿。以后的《金刚经白话》及这次的《地藏经白话》的译白，都作到先把全经的词句进行注释，在明了全经意义的基础上再改写白话，可以使“白话”与“注释”相一致，令译白更加准确。

　　这次译白的工作进行得很快，很顺利，不能不说是佛力加被的缘故，能在不到一年的时间里，断断续续地把注释及译白全部完成。另外不得不提出感谢的是，在誊写稿件上，心健居士承担了全部誊稿的工作，特在此随喜赞叹，回向法界。

　　愿以此功德　　　普及于一切

　　我等与众生　　　皆共成佛道

　　惭愧行人　三宝弟子　王智隆　顶礼

　　时　一九九七年九月一日　地藏王菩萨圣诞日

　　学习地藏经的孝亲精神

　　演培法师

　　中国人的孝亲思想固然值得称道，而佛法的报恩观念尤为值得赞许，因佛法所说的孝道并不逊于中国儒家，甚至还有超过的地方。不说别的，单以成佛来说，一般以为佛的成佛由修六度万行而来，殊不知孝养父母才是成佛的主因，这在很多经中佛都这样说过。如《菩萨本业经》说：“孝事父母，当愿众生，一切护现，便成佛道。”《报恩经》也说：“为孝养父母、知恩报恩故，今得速成阿耨多罗三藐三菩提。”再如佛在因地中所表现的种种难行能行、难舍能舍的崇高伟大之菩萨行，无一而不是为报父母恩的，并不是与孝亲毫无一点关系的！

　　佛陀的成佛固是由于孝事父母，以度地狱众生为己任的地藏菩萨亦为孝思的触动，为救拔苦趣的慈母，始发度尽地狱众生的大愿。正因地藏菩萨的孝心与佛陀的孝心相互契合，所以在佛快要涅槃前，特到忉利天为母说法，以报生身慈母的亲恩，并且乘这机会，将在各地度化的分身地藏菩萨一一集合到天宫来，予以再三的赞许，认为像地藏菩萨那样为报亲恩而发愿度生，不但可使自己父母超升，亦得令诸众生离苦得乐。发心力学佛法的行者，应本佛陀的慈悲训诲，效法地藏那样的无尽孝思，除了报答生身父母的亲恩，还要立愿普度一切应度的众生。

　　为报父母深恩而愿度尽众生，可以到见地藏菩萨的愿力弘深。是以佛在忉利天为母说法时，特将未来救拔苦难众生的重责大任殷勤郑重地付嘱地藏菩萨，要他不畏艰难地一肩担当起来。我们知道，佛成佛后，其本身的一切问题已获得圆满解决，再没有什么可顾虑的，即使仍有念念不忘的，就是怎样地度化众生。佛在世间，固然不断地在做度化工作，但知入灭的时期不远，未来众生的化导不能不有所交代；到恶趣度众生，唯有大愿地藏菩萨。佛陀看清了这点，所以特为殷勤付嘱。

　　《分身集会品》中佛这样嘱咐说：“我在这个五浊恶世，教化如是刚强众生，使不调伏的心得以调伏，令舍不正当的邪道，使之归依如来的正法，接受我教化的虽不算少，但于十分中总还有一二分，仍然有他不良的恶习在。现我即将入于涅槃，希望你地藏菩萨，能够同我一样，广设种种的方便，调伏他们令得解脱。你看我累劫以来，为了感化这些生性极为刚强而又犯罪受苦的众生，不知经过多少的勤劳辛苦。可是其中还有一些未调伏的众生，不肯接受我的劝说，照样地在做罪恶的行为，由于我已尽了我最大的努力，只好随他去受所作罪业的报应！”

　　“话虽这么说，但仍不忍他们去受苦果，所以他们一旦堕落恶趣受大苦恼时，我望你能记住今天我在忉利天宫，将这些罪苦众生殷勤付嘱你去救度的使命，千万不要有负我的嘱托，务要本着你的悲愿去行，且一定要做到，使这娑婆世界的众生，在弥勒未出世以前，就获得彻底的解脱，不再受诸苦难的袭击，非但如此，并要一直到达他们遇佛为之授记而后已。”这是一个极为艰巨的重大任务，不是一般佛法行者所能做得到的。佛陀看准了只有大愿地藏菩萨能担当得起这个重任，所以不惜大费唇舌地以未来世罪苦众生殷勤付嘱地藏菩萨。

　　地藏接受了佛陀的嘱咐，特诚恳地对佛表示说：“您老嘱咐我的事，一定尽我的力去做，请佛不要以这后世恶业众生为虑，我会慢慢地调伏他们，使他们终于得到解脱。”但到《嘱累人天品》中，佛为深重的大悲心所使，再度将末世罪苦众生殷勤付嘱于地藏菩萨说：“地藏！你能负起救度末世众生的任务，自然使我感到很大的安慰，但你应知南阎浮提的众生，志性是非常不定的，且不论哪一个众生，都是造恶的时候多，很少做善事，纵然有时发起一念善心，但不一会儿就又退失；若遇到什么恶缘，不仅不会遏止恶念的生起，且念念不断地在向恶的方面发展！

　　“地藏！正因众生念念增长罪恶，吾特分身百千亿形，随诸众生的不同习性，以不同方式教化他们。我虽尽了我的心愿，但仍有很多众生沉沦在这苦海中，不知要求出离。现我不久将入涅槃，感于众生愚痴苦恼，不得不以人天众殷勤付嘱于你，就是这些未来世的众生，只要在佛法中种少许善根；你要以你的道力维护他们；就是随业报应堕落恶趣的众生，或是刚到地狱门口的众生，只要他们念得一佛一菩萨的名号，或是念得一句一偈的大乘经典，你都应当运用你的神力，以各种不同的方便救拔他们，粉碎使他们受苦的地狱，上生善处，受极殊胜的快乐！”

　　是以愿力弘深的地藏菩萨，不仅是末世众生的有力救星，亦是地狱众生最可靠的救护者，因而奉行佛法的行人称念地藏菩萨的圣号，读诵《地藏菩萨本愿经》，不论对己对他，不论或存或亡，都有莫大的利益。特别在夏历七月，中国学佛的行人，读诵《地藏经》的特多，原因即在此。各地寺院历来都于七月举行地藏法会，领众念诵《地藏菩萨本愿经》，不唯要求现生的身心安乐，更重要的还是利益过往宗亲。我们的历代宗亲虽不一定都沉沦恶趣，但亦不能保证没有在恶趣的，是以每年七月超荐一次，不唯显示我们孝思不匮，确也可仗佛力、法力、僧众之力予以超拔！

　　诵经念佛能使亡者得益，不仅时代进步的现代人会对此生起怀疑，就是佛在世的那个时代，亦不免有人存有这个疑念。为此，《利益存亡品》中，有位久证无生的大辩长者，特代表大众向地藏菩萨提出这样的问题：“大士！这个世界的南阎浮提众生，尤其是众生中的人类，不论是属哪个阶级的，在他的生命结束后，其家的小大眷属为他修诸功德，乃至设斋供养，造作种种善事，能不能使这命终人得大利益？进一步说，能不能使这命终人获得解脱？”这实是个有着代表性的请问，因这不但当时闻法大众想要知道，就是末法时代的我们，亦望有个清楚的了解！

　　地藏大士回答大辩长者说：“你所问的这个问题，确很重要而有意义，在我本不够资格答复这问题，但为未来、现在的一切众生，仰承佛陀慈悲威德给予我的有力加被，今略为你解答：不论现在或未来的一切众生，在他临命终的那个时候，纵他自己已经不能称念佛菩萨的圣号，但若得到其他的人为他称念，使他听得清清楚楚的，无论他是有罪的或是无罪的，无论他是业轻的或是业重的，都能因此而得生死的解脱，最低限度亦可使他生到人天中来，享受人天中的快乐，不致堕落到恶趣中，受到极重的痛苦。”证知诵经念佛的确是能有益于亡者的。

　　在此不免有人要问：“平时自己称念圣号的人，尚不一定会有这样的效果，临命终时的人，只闻佛菩萨的圣号，怎么会有这样的效果？”问题在于诚恳不诚恳。一般平时念佛的人，大都散心地称念，看来口头在念佛，而心从来没有放在佛号上，更谈不上有什么诚恳，其效果自然很微。还有最大错误的，就是有些不明佛理的老太婆，念佛不求生净土，而将佛号当钱看，说念一声佛，可当一钱用，佛念得越多，将来在阴曹地府越富有。这不但亵渎佛，且是贪心表露，怎得念佛的感应？又怎得念佛的利益？无怪念佛的人多，而得念佛效果的百不得一。

　　至临终听闻圣号的人，时间虽然不多，念的又是别人，由于当时心念专一，又是一片恳切至诚，所以所得效果不同平时念佛。如人在路上行走，突遇凶悍的盗贼从后面追赶上来，或要抢劫自己的财物，或要解决自己的生命，是时求救的心自然非常恳切，而所得的感应当然亦必迅速。中国有句俗语说：“人之将死，其言也善。”一个人在生时，说话尽管不怎样可靠，可是到生命快要结束时，感到自己的来日无多，不能再对人说欺骗话，所以所言也就出于真诚。是以人在临终时得闻圣号，内心感到清凉，至诚接受，当然会得解脱或上升！

　　死后得孝子贤孙的超荐，固会使亡者得益，但七分中只得一分，其余的六分还是生者自得的，所以佛法虽不忘于亡者的救拔，但更重要的还是希望我们自己来修。《利益存亡品》说：“未来现在善男女等，闻健自修，分分己获。”是以在世做人，特别是做个佛弟子，应自己不断地修诸福业，不要等死后由眷属来超荐。如以为我的子孙很孝顺，在我死后，他们会来超度我的，我亦可以得解脱的，何必要我现在辛辛苦苦地修，现在得享受时且享受，死后自有儿孙来处理。假定这样想的话，那是极大的错误，对自己是绝对不利的。