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楞伽经感应

[楞伽经的入门] 发表时间:2020-01-24 20:33:11 作者: 阅读次数:

  经常念诵楞伽经是可以增加我们的福报的,让我们大彻大悟,获得打开智慧的一把钥匙。经常诵读楞伽经可以使我们远离烦恼,让自己在遇到问题的时候可以一路顺风,并且能够得到贵人的指点或者是帮助,既然自己的业障消除了,那么我们的福报也是会相应的增加的。

楞伽经感应

  楞伽经感悟

  《愣伽经》是一部哲学味很浓的典籍,读《愣伽经》需要有哲学头脑,需要运用逻辑来推证。《愣伽经》重在理论与实际相结合,它是用来印证我们佛法修证的境界,印证我们修行是不是正确,是不是符合佛法最根本的东西,使我们不致于流落于外道之中。

楞伽经感应

  《愣伽经》一开始,大慧大士提出了108个问题,其中有关人生的、宇宙的、人文的、物理的等各个方面的问题。佛陀把这些问题搁在一边,没有直接回答,而是从根源上谈心的问题,本性的问题以及相的问题,说到这些的时候,佛陀提到五法、三自性、八识和二无我。二无我,我想大家可能都有所了解,一个是法无我,一个是身无我。关于五法,我想大家可能了解的比较少。五法就是相、名、分别、正智和如如,世界上的万象万物就是相。人执着于相,就有了名相概念。有了名字之后就有了分别。分别从那里来呢?从妄想中来,要断除妄想,必须要有正智。正智是有漏的,最终要达到如如的境界,也就是最高、无上、佛的境界。关于三自性,第一个是妄想自性,刚才我们讲到,我们执着于世界上的一切物质现象,起了妄想,有了分别,这就是妄想自性。第二个是缘起自性,一切万法依妄想自性执着而分为内法和外法。内法就是佛法。修法修到一定程度,要把佛法都抛弃掉,因为佛法也是一种法,到了最后的境界,一切法都不存在。一就是一切,一切就是一。外法就是世界上的一切法,那就更不用说,抛弃了内外法,断除了执着于内外法的相之后,便是第三个如如自性,这就是我们的圆成自性,证得圆满自性之后,就是等觉、妙觉之位,到了佛位了。

  在佛教内部,因为个人的证悟不同,对于“空”、“有”问题历来有两种纷争,一种是执着“毕竟空”,另一种是执着“胜义有”。“毕竟空”认为,世界上的一切都是空性的,不执着这一切东西。比如说,茶杯是因缘而生,是由泥土等烧制而成的,没有自性,这是般若方面的讲法。“胜义有”是讲妙用。这两者结合起来便是真空妙有。若偏执一边,即不能达到佛法的圆满。这两者的统一就是第一义谛,也就是中道义谛。

楞伽经感应

  关于胜义有,佛陀讲过一首偈语:“阿陀罗识甚深细,一切种子如瀑流,我于凡夫演此义,恐彼分别执为我。”这个阿陀罗识就是阿赖耶识。阿赖耶识的种子就像瀑布一样迁流变化,没有间断,这相续流下来的东西,凡夫、愚痴的人把它执着为我,相信这个肉体是我,或者把意识执为我。现代心理学所能了解的,只是意识方面,关于佛教讲的“八识”中的第七识和第八识,它们根本不了解。它所讲的潜意识,也就是我们所说的“独头意识”。对于“八识”,人多容易执着为我。只有具有了甚深智慧,达到了一定的境界,才能了解阿赖耶识不是真正的我。如果修到“意身”的境界,我们的思想可以脱离肉体,随时可以到任何一个地方,比如我现在想去美国,我只要观想一下,人就直接到了美国,这叫“意生身”。但是修这个法门有一定的次序。如果大家观念上认错了,把中阴身当意生身,那是错误的。中阴身就是我们一般所讲的灵魂出窍。出窍之后,它也有这样的功能,可以到处飞行。八识之中的第七识是思量。我们对于世界上的一切东西都要拿头脑去思量,去执着。第七识所依靠的靠山是第八阿赖耶识。阿赖耶识没有善的观念,也没有恶的观念,只分有染和无染。因为我们的阿赖耶识这个“识藏”没有打开,如果打开这个大门的话,我们的能量将是无穷的。

  现在谈谈心、物的问题。关于“唯心”、“唯物”,几千年来一直争论不衰。佛门中有一个正确的观念,即我们成佛,是靠我们这个心,而不是靠这个物。物质的来源依附于我们的正报,正报就是我们的身体,物理的世界是我们的正报所带来的,这就是“唯心所生”,这是一种说法。另外一种“唯心”的说法是,如果我的观念当中有一座宝塔,这宝塔马上就出现。《法华经》里讲,在哪个地方诵《法华经》,哪个地方就会出现《法华经》。我希望大家对于这种东西不要过于唯心、唯物地执着。

  修禅的时候往往会出现很多问题,可能会在某种境界当中执着一些东西。那么,打坐时执着于一种清净相会有一种什么效果呢?执着空无会达到“非想非非想”的境界,可以到达色界、无色界的境界,但是生死的根本还在,还没有完全脱离生死。人生最根本的问题就是了生脱死。而为了生脱死,就要把这一切都放下,不要执着,如果执着了这种清净的境界,将来就难以了生脱死。也许几百万劫之后,还是要投胎做人,在六道中轮回。宋朝有一位出家人在打坐时出现一种情况,他坐在床头这边一盘腿,一打坐,会翻一个跟头到床的那一头去。他每次打坐都是这样,无可奈何,也找不到更高明的老师来引导自己。他没办法得道,后来印度来了一位高僧给他指导了一下,告诉他这个法门应该如何确定。

  禅宗有一句话叫“佛来佛斩,魔来魔斩”。大家念佛、修行到一定层次的时候,在梦中都能见到佛和菩萨。这些“佛和菩萨”,有些是魔来捣乱,有些是感应到一定层次,佛和菩萨来为你加持。禅宗的主张是,佛来了,也不要过于欢喜,到处跟人家讲。只有几个条件可以讲:一个是自己的同参道友,能够了解自己的,有修行的,另外一个是自己的上师。除此之外,对其他人不可乱讲。如果你有了这个层次到处乱讲,这个境界很快就会失去。希望大家修到了什么法门,得到了什么感应,不要到处去吹嘘,这本身就是一种虚荣心的体现。

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