叶曼居士讲解楞严经
(正文)黑月便暗。则明暗等。因见分析。此见为复与明暗相。并太虚空。为同一体。为非一体。或同非同。或异非异。阿难。此见若复与明与暗。及与虚空。元一体者。则明与暗。二体相亡。暗时无明。明时非暗。若与暗一。明则见亡。必一于明。暗时当灭。灭则云何见明见暗。若暗明殊。见无生灭。一云何成。若此见精。与暗与明。非一体者。汝离明暗。及与虚空。分析见元。作何形相。离明离暗。及离虚空。是见元同。龟毛兔角。明暗虚空。三事俱异。从何立见。明暗相背。云何或同。离三元无。云何或异。分空分见。本无边畔。云何非同。见暗见明。性非迁改。云何非异。汝更细审。微细审详。审谛审观。明从太阳。暗随黑月。通属虚空。拥归大地。如是见精。因何所出。见觉空顽。非和非合。不应见精。无从自出。若见闻知。性圆周遍。本不动摇。当知无边。不动虚空。并其动摇。地水火风。均名六大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。
空的,看到实在东西的都是这一个东西,所以全都是多体,而且你离开明,离开暗,离开阴天,离开晴天,你见找不到形象。那么所以也不是异体,多体就是不同了,也不是异,也不是同,也不是非异,也不是非同。
这个见大常常因为现量而起作用。你见到空了,你见到东西了,立刻看到现量就起作用了,你没有起分别。在你见到这个东西的时候,我在想旁的事情,我们可以视而不见。当我心不在焉的时候,我听而不闻,这个声音过去了,我没有分别。所以说真正的话因为现量的作用,不起分别,所以我们管它叫见觉无知。它刚刚看到刹那完全无知,但是我见到了,见到用什么见到,现量,因为前面有东西。这个东西不管是明也好,暗也好,有也好,空也好,我们了解这个所以说见觉无知,这个见大是如来藏性。虽然无知,虽然寂静,但是寂而长照,照而长寂。它寂静得不得了,从来没有动作。虽然寂静得不得了,但是不停的起作用。它虽然不停的起作用,但是它从来没有动过,所以说这里头根本没有能见的和所见的东西。这是说到最根本的地方。
你知道我们的无明由三细,头一细起心动念,第二个跟着是我能见,然后第三个是我所见。然后六个粗的,我们喜欢,不喜欢,想据为己有,六个粗的就来了。所以六个粗的来了的话,我们在造业,我们以为我们在造业,事实上无明一起有能有所就已经有业力行走了。
所以真正了解这个的话,本来没有能所,只是因为有物质,或者没有物质,我能够看到什么东西。我能够看到空,空为我所看,我能看到花,花为我所看,能所就这么出来了。这个能所一出来,我他都有了,我是能看的,他是被我看的,能所一来的话,自他完全分开,自他一分开,咱们就隔断了,这一隔断,所有的麻烦和烦恼就来了。
能够知道的话,真正到大彻大悟以后自它不隔一毫端,我跟它一点分别都没有。所以说真正了解这个的话,原来怎么样呢?见大跟地水火风空(物质的)这五大都是妙真如性,本来都是一体的,我们能承认么?所以说见觉无知,是指本体不变啊,因为色生而生起空有的相,这是起用随缘啊。所以说来说去,最要紧的,谈佛法,谈本体,谈起用,随缘不变,起用随缘,本体不变。
因为怎么样呢?我现在亮的来了,我看见亮的,随缘,我能看见,没变。等到暗的来了,我还是随缘,随着暗的看到黑的,我能够看到黑的,本体也没变。虽然本体不见,我只是跟明看到一起。或者我只跟暗到看到一起,所以你虽然随缘,但是本体不变,你虽然不变,但是你可以随缘。这八个字讲佛法一定要把它弄明白。
所以真正了解了这个以后,你要是知道见闻觉知这些东西它的性是圆满的、是周遍的,本来没有动摇过。不动的虚空,这个虚空,从来不动的,无边的虚空从来没有动过,没看到空动过,动的是风,动摇的从来也没有停过,连地都没有停过,地常常有点儿小动作的,没停过的,只不过大动作的时候就不得了了,那时候才觉得地震,事实上地永远在动,没有停过。
所以地水火风空见,现在讲了六大,性真圆融,皆如来藏,本无生灭。所以说真正了知的话,都是妙真如性,只是起用随缘而已。我们知道这个以后,我们了解见是觉的,能见的东西是让我们知道的,但是虚空是顽空的,不是和也不是合。所以我们知道这个见精不是自己出来的,因为见精有知觉,虚空是迟钝的,没有感觉的,那么体性完全不相同,所以我们不能和也不能合,也不是因缘。所以这一个见精不能自己出来。
真正了解的话,性真圆融,都是如来藏,没有生灭。五大无情的,我们能说地水炎跟我们有情么,但是见大是有情的,我们一看就喜欢,一看就讨厌,见大有情。那么为何有情跟无情成为一体,能够汇归藏性。这个四大的性本来都是圆满周遍的,到处都是,也不动摇生灭,跟前头说的地等五大体性是完全相同的。
那么知道这五大都是圆融的话,我们看六大的相原来都是虚妄的,这些是虚妄的,不是说没有彼此,但是各个不相同。但是你要看这六大的性原来都是如来真如藏性,所以你现在把这些不同的相汇合起来归到性里,那么你就会体任性体是真的,圆满的,融合的,而且从来没有生灭动摇的相。所以有生灭有动摇,是我们能见的东西,这个工具,而我们能见的东西不要悲哀老了眼花了,而我们老了跟眼花没有关系,因为眼睛用了几十年,工具坏了,什么用几十年都会坏啊,加上一个花镜,于是我的工具又变好了,瞎子给个眼角膜又可以看了,照旧好了。全都没有生灭的。
阿难。汝性沉沦。不悟汝之见闻觉知。本如来藏。汝当观此见闻觉知。为生为灭。为同为异。为非生灭。为非同异。汝曾不知如来藏中。性见觉明。觉精明见。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。如一见根。见周法界。听嗅尝触。觉触觉知。妙德莹然。遍周法界。圆满十虚。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。
阿难,你自己沉沦,沉沦从水字旁,我们对于自己所知的一点点东西我们自己陷在里面了,被自己所知陷溺不肯出来,被它淹死都不知道,还觉得自己了不起。真正了解以后,你就是因为释迦牟尼或者说这个世界告诉我们有个权,这个权跟真正的通达是两回事情。
我们不得已没有说这个根本,所以说为使入佛道,先以欲勾前。好比人家说释迦牟尼吃荤的,你要知道那时候释迦牟尼乞食,不可能说你给我预备些素菜,像我们这样呢。他说这辈子吃羊,下辈子变羊还它,这辈子吃鱼,下辈子变鱼还他。但是他没法办的时候,提出三净肉来,我们不要因为这个大吃大喝,这一瓢虾多少生命,我们就吃掉了,没关系,释迦牟尼说三净肉,不是为我杀的也不是我钓的,只是我吃它而已,都要还报的。
可是假设你吃素为怕还报,又差一阶级了。因为吃素,以不忍之心行不忍人之事而已,看到鸡肉想到鸡在飞,看到鱼肉想到鱼在游,不忍心吃它了,用这种办法吃素这是真吃素。所以真正了解这个以后,你自己要知道,你自己不知道真正的了义。释迦牟尼先说不了义,因为我们就这么点儿根性,执著一切为实,所以释迦牟尼先说权,一切皆空的,然后再说实。他先说权的时候是不了义啊,不是究竟的,释迦牟尼最后讲法华经是了义。你要是没有超拔的智慧,要是智慧不高的话,必须要知道见大是无形无相的,找不到它,无论说圆满,周遍,还容易知道,等到说地水火风到处都是,这是有形的,我们说无形的,地水火风空见,这六大都是无形无相,见大空大,还可以说这是圆满周遍的,到处都有。假设说这四大也圆满周遍的话,我们不同意,地是地,水是水,火是火,怎么能说都是如来藏性呢?说到圆满很难相信,不但阿难不相信,这个经明明是释迦牟尼说的,我们还是不能相信。
见闻觉知这是有情的,你说它是如来藏的性,假设说空跟四大都是有形的,都是如来藏相,圆满周遍的。而且你这么看见来,见是有形的,空根本是无形的,空在什么地方,空算什么东西,你说它是藏性,我们很难了解,也很难相信了。
所以生灭是就自体而言,就相而言,同异是五大而言,所以这一个见跟地水火风空是同啊,是异啊,是就这个说的。生灭是就自体而说的。你要真正了解明白见大,这一个见大是圆满周遍的,本来没有生灭的,它生灭是不是同,还是异,这些东西都是戏论,根本是说说好听而已,但有言说,皆无实义。都是在境上辩论,都是我们对着外境,不是就着本体的性来说的,这都是虚妄,但有言说,皆无实义。
真正了解这个以后,这个是把相归到性里,拿性把相融合起来,这一个不动的虚空,跟动的四大,跟见大,这个六大都是如来藏中没有发的真体,既不是凡夫所结的根的见,六根的见闻觉知,也不是二乘在他打坐、冥想的觉。
因为怎么样?因为性见觉明,这个见大是清净本然,是本体所发出来的,这个见大是性中之见,也就是觉上的明,所以这个本体所发出来的,本自具足,本自圆成,觉精明见,真觉的精,所发的妙性德用,是性明的,因为性本身是光明的,而它有这个见性,发出来就变成见了。从耳朵发出来就听,嗅了,尝了,那么这些东西都是因为真觉的精,再发了,所以说性见觉明。见本身是从如来藏发出来的,它自己真正使它能够见能够觉,因为发出作用,觉精明见,因为本觉是精的,什么都有,因为觉情,所以使见发出来。
真觉的精,觉是见的精,明是见的起用,就跟这个灯有光似的,这个灯有光,使光发出来的是灯,光是见的起用,所以看到光就知道就是灯,看到灯知道它发了光。我们一见这个东西就知道这是本体发出来的作用,就像看到光就知道灯亮了,不必想这个光是不是灯亮。我能够见的话,这个见从哪里来的,能闻的能听的从哪里来,所以你返闻闻自性,把你能见闻的东西返问使我见闻的这个东西是谁啊,不是六根啊,也不是能看的这个东西。
这个东西元识一精明,原来就是一个体,五官的六根起作用,分为六和合。所以真正知道这个东西以后,性见,便是如来藏中未发的本体,你知道你有本性,于是你发出见的作用来,这些作用都发出来。有这个性,就有这个东西,这两个是一个东西,这都是如来藏中发出的真如本体。你看到见,就知道是本体。这就是全见而觉,不是凡夫由根所生的见,你即觉即见,这是全觉而见,即见即觉,能够这样的话,不是二乘想像见的。这个东西太好太好了,这个东西这么好,我们光亮得不得了,我们能够看见听见,这个机器真了不起啊。虽然我们做出电脑,将来不得了啊。谁做出来的?人做出来的。
我们要非常的感激,感激我们有这个能力,我们的生命虽然非常的短,但是在很短的生命中间五官能起作用,有这么好的机会,能够见闻觉知,多了不起的作用啊。世间能做出这么个东西来,虽然能克隆,但是还是需要细胞才能做出来。再聪明再能干,可以上天入地,但是我们做不出一个细胞来。我们自己这个大细胞,里面全是虫子,多少虫子组成的,过个几年走了。走了不是永远不变,但是也不是说就这么断灭了,都不是的。所以把这一点想清楚了,生活何足恋,死何足悲,对不对?所以让我们把生死离合得失看淡一些,马马虎虎了,但是我们能把人生和我看得这么重要,烦恼少了许多。
以上就是叶曼居士讲解楞严经了,我们修行的时候可以多看看这些讲解,这些东西是能够帮助我们很快的去理解和修行经文的,能够让我们知道楞严经中心思想是什么,能够让我们更好的去修行的。
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