如何理解“无为法”

有为法和无为法，是佛学分析、阐释宇宙人生之现象与本所使用的一对相互对立、相互统一、相互依存的哲学术语。

有为法，即有所作为，有所造作的意思。泛指由因缘和合所造作的一切世间现象，认为表象的世界，处于相互联系、生灭变化中的现象界，是以生、住、异、灭之“四有为相”为其特征。在俱舍宗“七十五法”中，有为法占七十二种;唯识宗“百法”中有为法占九十四种。有为法可分为色法(物质界)、心法(精神界)、非色非心法(不相应法)三种，总称三“有为”。

《俱舍论》以四种名称来说明有为法的特性：

(1)世路：即有为法的时间性，其随着时间的变迁而有生住异灭的变化，是无常之法。

(2)言依;即依赖语言，文字及思维概念而显现，但不再是真实的本身，已经堕于第二义了。

(3)有离;即因证得涅槃而舍离有为法，再次说明其无常的性质。

(4)有事;即有为法必须根据因缘法则而产生。

无为法，即不通过因缘造作，离开因果法则，永远不变而绝对存在的法。以唯识宗的无为六法来说明宅的特性。

(1)虚空无为，指清净自在，没有世间烦恼和知识染污的真如境界，就像虚空一样的广大浩渺。

(2)择灭无为，指远离一切使人不得解脱的因素(有漏之系缚)，以无漏智慧之力而显现的真理。

(3)非择灭无为，指本来自性清净的真如，非由无漏智的简择力而得。

(4)不动无为，指第四禅已灭苦、乐二受，寂静不动时所显现的真如。

(5)想受灭无为，指达到灭尽定的境界，已灭六识心想与苦、乐二受时所显现的真如。

(6)真如无为，指真实如常，没有丝毫虚妄变异之法性真如。