报身、法身、应化身的区别是什么

自性是一体的，一切众生同一个自性。佛性里面没有个体，个体是应化的。佛有三身，有报身、法身、应化身。应化身有分别执着。这个应化身所谓的分别执着，是应众生的感应，就像我刚才讲的韦驮菩萨一样，众生感应是恶的要来教化，韦驮菩萨拿着金刚杵就来了;这个人已经受到很大伤害，很痛苦、很苦恼了，需要我们去安慰给他温暖，韦驮菩萨有可能就变成一个很慈祥的人来劝化了。但是他不是自己有分别，不是说我一定要变成一个恶人，也不是说我一定要变成一个善人，是应众生的需要而变现的身份，这叫应化身。

法身是一体的，法身是没有分别没有执着的，真正地遍一切处，哪方面的众生有感，他就变成什么样的状况来应。我们口渴了要喝水了，水是哪里来的?法身变的;我们饿了要吃饭，饭是从哪里来的?也是法身变的，来滋养我们这个身体。

佛菩萨来到这个世间，是应化身，我们这个身体，是业报身。法身变现出来这些东西我们不认识，佛菩萨认识。众生只知道口渴了要喝水，但不知道水是从哪里来的。业报身只知道这个现象，但不知道这个现象的前因后果，不知道这个现象到底是从何而来，又会归到何处去，不明白。佛菩萨把这些现象搞得很清楚、很透彻。

所以业报身和应化身不同之处就在这里，应化身有困难也好，有磨难也好，人家清清楚楚，明了;我们众生有一点困难了，有一点障碍了，就很痛苦，感觉到很迷茫、很惊慌，这就是因为自己不知道其所以然。但是如果我们修行到如如不动，智慧开显时，一切万事万物的来龙去脉、前因后果我们都明了了，就会知道现在发生的种种是过去的果，我们甘心承受，我们种的善因，将来就变成善果，我们自然就成就了。