钟茂森：文昌帝君阴骘文 研习报告 第8集

钟茂森：文昌帝君阴骘文 研习报告 第8集

尊敬的诸位法师，诸位大德，大家早上好!请坐。我们继续来学习《文昌帝君阴骘文》。昨天我们讲到「容人之过」这一句，昨天我们学习了《安士全书》里面的解释，前面的两小段，今天从第三段开始看起。「事到必无可容处，而强欲容之，诚难事也，然而不可不强也」，这是教导我们，容人之过要在难容处去容人。看到别人的过失，人家的错误我们要包容，甚至到了一般人所讲的没有办法容忍的地步了，但还要勉强的去包容。这个事情确实很难，但是虽然难，又不能不去做，不可不强也，这个强是要勉强的做，强迫自己去做。为什么?不这么做自己就是造罪业，看到人家的过失，自己心里就动了烦恼习气，这就是造业。所以一定要压制，心中不能有看人家过失、求人家这些过失的念头。要如何才能够做到?一开始做勉强，而勉强坚持不了很久，我们就需要明理，明白道理了，那么自然始而勉强，终则泰然，慢慢你就能够泰然处之，这个包容的心就自然而然生起。所以明理就很重要。

底下就给我们讲，明理能够让我们扩大心量，包容人家的过失。所以下面讲「强之法奈何」?这是强迫自己容忍这种方法是怎么样的?所谓的强迫，实际上是一般人、初学的人看，一开始要下勉强的功夫，实际上真正明白道理就不是勉强了，就会甘心情愿的去做。所以他这里讲了三个方面，「一曰谅彼无知」，这是一种原谅对方无知的这种心情。底下说「天下大抵庸人多耳，奈何欲以圣贤责之?是不智原在吾也」。这么一想就通了，本来天下人绝大多数都是凡夫俗子，有几个圣贤人?没有做到圣贤他肯定有过失，人非圣贤，孰能无过?我怎么能够以圣贤人的标准去要求他们?反过来，有没有用圣贤的标准要求自己?圣贤人的标准是什么?商汤王说了一句话好，他说「万方有罪，罪在朕躬」。万方这是指天下万民，商汤王他是国君、天子，他的这种风范真的是圣贤风范，他说天下万民有罪，不是他们有罪，是我自己有罪，我做为国君，我没有带领好他们，做为国君不仅仅是国君的身分，还要做他们的父母，要养育他们，还要做他们的老师，要教导他们，所谓作之君、作之亲、作之师。假如他们犯了错误，那我这个做国君的、我这个做父母的、我这个做老师的有责任，我要自责，不能够去责备他们，回心转意这么一想，责人之心就放松了。所以看到别人有过失，想要责备的时候，是自己没有智慧，不智在吾，不是对方有什么错误，我有错，我没有智慧，我动这些烦恼。所以赶紧觉悟，放下这些错误的念头，容人之过自然就做到。所以你看儒家圣人讲究的是君子「行有不得，反求诸己」，一遇到有挫折，有问题出现，不要埋怨对方，埋怨自己，这是第一个方面。

「二曰怜彼寿短」，这是可怜他寿命短促。这下面说，「人在世间，无异白驹驰隙，过一日则少一日，如囚趋市，步步近死，奈何於此种人而不生怜悯?」这是一种仁慈的心，可怜他生命短促，他在这个世间真的像白驹过隙。白驹这是一种宝马，跑得很快，它用很快的速度越过一条裂缝，这个隙就是裂缝，这个裂缝很窄，这个白马用这么快的速度跑过去，时间多么短促。这是比喻我们的人生就像白驹过隙，过一日就少一日，这是提醒我们人生无常，生命就在呼吸之间。每一个人都好像一个囚犯，已经被判处了死刑，带著枷锁一步一步的走向刑场。古时候行刑一般都在菜市场砍头的，所以趋市就是走向刑场，步步近死。我们细细想想我们每个人不都是这样吗?刚一出生，已经注定要死亡了，过一日就是向死亡走近一步，一步一步的走向断头台，走向坟场。我们如此，天下每一个人不都是这样吗?为什么要跟人家过不去?看到众生这样子，真的要生怜悯心。众生没有超越生死，被生死所束缚，生死就好像枷锁一样，套在人的脖子上，人没有得到解脱。什么人才能得到解脱?佛法讲阿罗汉，那真正是超越三界，出离生死了，他就不受这些束缚了，没证阿罗汉之前，那都是生死中人。所以我们看到他有过失要原谅他，我们在一起相处的因缘也是很短暂的，为什么要死抓著不放，跟他过不去?所以把执著放下，这是从第二个方面来考虑，容人之过这心能生起来。

「三曰是吾药石」，这是什么?想到对方这个过错其实是我的良药，药石就是良药的意思。这是他有病实际上能够帮助我反省，提醒我也改过，这不成了我的良药吗?底下讲「过之所在，自己不知，今见不贤，方能内省，是吾师矣，敢与较量?常作是想，则能容矣」。所以当我们看到别人有过失，就马上要想到自己有没有这个过失，有则改之，无则嘉勉。我们一般人看自己过失是非常难的，所以我们的过失自己不知道，就好像古诗所云，「不识庐山真面目，只缘身在此山中」，你在这个山中你就看不到这个山的真面目，你要置之於局外你才能看得清楚。所以我们一般人看自己毛病看不出来，看别人的毛病看得清清楚楚，为什么?因为你对他来讲你是局外之人，你是庐山之外看庐山，当然你能看得出真面目，看得清楚。当我们看到别人有过失的时候是什么样心态?要立即反观自己，「今见不贤，方能内省」，看到别人有不贤的，有过错，有这些毛病，我们要内省。所以古人讲，「以铜为镜，可以正衣冠」，这个镜子，古人一般是以铜为镜，用铜做的镜子，磨得很光滑，可以照，那是用来正衣冠。「以史为镜，可以知兴替;以人为镜，可以知得失」，得失，是谁的得失?我的得失，我自己有没有这些毛病?看到别人有优点，我有没有?随便三个人走在一起，「三人行必有我师」，这三个人，我们师父的解释非常好，他说一个是善人，一个是恶人，这两个人跟我走在一起，三人同行，他们两个人都是我的老师。那个善人是我的老师，我要效法他，所以「择其善者而从之」，他的那些善法、优点，我跟从他学习，把他的优点变成我的优点，「择其恶者而改之」，看到恶人身上的这些毛病，我得反观自省，改之，改是改我自己的这些缺点，看看我自己有没有，所以要内省。所以这些不贤的恶人也是我的老师，所以「是吾师矣」。既然是我的老师，我怎么敢跟他较量?我怎么敢批评他?批评他不等於是顶撞老师，不恭敬老师了吗?这是大不敬，大不敬是最大的过失。因此这么一想，怎么敢再去看他的过失。

佛法也讲得好，「一切男子是我父，一切女人是我母」，也就是一切众生都是我父母。当我们看到一切众生有毛病、有这些恶习，我们如果还死抓著不放，不能容忍，那么这也就是大不孝了，不孝不敬就是我自己最大的过失。所以不容人之过这是很大的一个过失，《弟子规》上讲，「扬人恶，即是恶，疾之甚，祸且作」，看到人家有过失，心里想著，口里还说，这就是大毛病，这就是大恶，讲人是非，评短论长，那就是大恶，疾之甚，这个恶积累起来就变成恶贯满盈，祸且作，灾祸就临头。所以这口业怎么能犯?口业之所以会犯，是因为心上、意上还有这些恶，意念上不能容人之过，就难免在身口上会造作恶业。况且你看他有过失，你怎么知道他不是菩萨再来示现的，他用这些特殊的手段来度化众生?我们看到历史上，宋朝济公活佛，他一位出家人，看起来好像不守清规戒律，生活吊儿郎当，饮酒吃肉，但是他是佛菩萨示现来度化众生。你要是看到他这样，在这里讲他这些过失，是用自己凡夫俗眼来看圣人，自己就造作了极重的罪业。所以真正有君子修为的人，绝对有这种雅量能够包容。

下面说「常作是想，则能容矣」，常常都要提起这些正念，那么自然就能够容人。这个常是恒常，不能间断。我们用功就是这个念头要总与善相应，不让那些不善的念头夹杂进来，能够把心修成纯净纯善，这是真正修行的目标。成圣成贤没有别的，就是昼夜都能够常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂。不善是什么?人家的过失，这是不善，你如果心里面还想到别人有过失，这内心已经把人家的垃圾给装进来，常常这样子去看人家过失，不知不觉内心就变成一个垃圾桶，自己糟蹋了自己，何苦来?所以修行下手处就是不见他人过。

下面说「是故未容之先，心常躁，既容之后，气自平」。这说的真的是把我们的心里说得太透彻，如果我们不能够容人，看见人家有毛病有过失，其实自己的心已经是浮躁得很，心浮气躁，所以才不能容人之过。所以要让我们的心常处於安静，修行的第一步心得安静，把这个心从外面收回来，就像孟子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」，这个放心就是，你的心放出去了，孟子他用个比喻说，一般人他家养了鸡，鸡要是放出去了，你把它要抓回来，你要求其放鸡，放出去的鸡你要把它抓回来，这一般人懂。那我们的心现在放了出去，你有没有想到要把它抓回来?从外面的这些人事物的境界上面收回来，这叫求其放心。这是真实学问，这样才能做到心平气和，自然就有容人的雅量，这得真干。

有位同修跟我讲，说现在学了这些道理，看到别人的过失我就不理他了，他怎么错我都不理他，这样行吗?当然有进步，看见人家有过错不闻不问，他去干啥他就干啥去，原来是气急败坏，看见他就想骂他，现在就不管他了，他堕三恶道就拉倒去吧。这种心态还没有成功，还不是这里讲的容人之过，实际上这种心有没有容人之过?还没有，只是内心里面有这些，看到人家过失能够控制住，不发作，就有这么一点点定功，但是还是差远了，因为内心里还会起对立，还会起矛盾，还会起冲突，换句话说，心还是心浮气躁，容人的心还没有真正生起来，在事上只是不去理会而已。所以我们修学的人去学著怎么用心，这里教我们这三个方面就是教我们用心，体谅他的无知所以犯这个过失，怜悯他的寿命短暂，不要跟他计较，同时反求诸己，以他为镜，认他为师来改自己的毛病，你看这样的心就跟道相应。真能这么容人，心平气和，气自平，怎么还会起瞋恨的念头?即使是内心中对立的念头也没有，真正有这种心量，跟一切人都可以和睦相处。

下面说「心躁则荆棘满前，即虫蚁亦足碍路」。这是讲到如果我们心浮气躁，实际上就好像前面的道路布满了荆棘，挡住你的去路，你无从下足。又有个比喻说，心浮气躁的，你走路，就好像虫子、蚂蚁在路上都能够挡得住你。「气平则城府不设，虽吴越皆可同舟」。心平气和，一切的隔阂、隔碍，都没有了。城府就是比喻这些城池，它是防止敌人进攻的这些城墙，那是一种对立。这种对立、矛盾、冲突藏在内心当中，即使是极其的隐微，还是难免会有这些对立、不平产生。这里讲的城府也是比喻内心中的那种不可告人的深机很深，我们讲这个人很有城府，就是他心机很深，你看不出来。城府好不好?不好，做人要坦坦荡荡，胸怀广大，内心里面不要存著那些机关。所以心平气和之人城府不设，胸中没有那些东西，那些东西实际上都是障碍心性的垃圾。世间人觉得好像很了不起，实际上圣贤人弃之如敝屣，他追求的境界那是跟天地合一，你看天地不设这些城府，大公无私。

下面讲「虽吴越皆可同舟」，这是讲到春秋时期吴国和越国这两个国家是敌对国，他们两个国家接壤，邻国，你打我，我打你。最有名的就是吴王夫差跟越王勾践两个打仗，吴王夫差的父亲是被越王勾践打死的，在战争中把他的父亲给打死了。他父亲临死前问他的儿子夫差，你父亲今天被越王勾践杀死，你这个父仇会忘记吗?夫差说不敢忘。所以一心就要复仇，后来就把越王打败了，把勾践俘虏。勾践，吴王本要杀他，吴王底下有个大臣叫伍子胥，这很有名的，劝吴王夫差一定要把越王勾践杀掉，但是夫差另外一个臣子受了勾践的贿赂，不断的为勾践美言，夫差后来也就赦免了勾践。勾践还用美人计，献上西施给夫差，伍子胥力谏，结果最后被夫差给赐死。勾践卧薪尝胆三年，又灭了吴国，把夫差给杀了。所以吴越这两个国家就是不共戴天，这是什么?极度的对立，严重的冲突。真正有容乃大，吴越皆可同舟，吴国和越国一般人看是不共戴天之仇，他们两个如果互相容忍，这个容是心地上真的没有对立，和谐了，他们可以同舟共济。所以我们知道对立、冲突、矛盾这些都是什么?跟自性违背的这些妄念，真正圣人心里不会有这些冲突，所谓仁者无敌，真正有仁爱之心的人心里没有敌人，有敌人、有对立，不是仁者了。所以这些学问从哪里做起?容人之过开始。

下面说「又不能容人，则必与之相角，求其无过而彼过愈多;苟能容人，则将使之自惭，不求无过而彼过自少」。这些开示都是太好了，真是教导我们心地存养的功夫，这个道理我们要明了了才能够落实。所以不能够容人的，最后结果是什么?肯定跟他对立，与之相角，就是跟他打起来，对立激化就成了冲突，冲突激化就成了斗争，斗争激化就成了战争。所以你要求其无过，你让对方没有过错，那是什么?用这种所谓暴力手段去要求，那么他的过错愈多。他的过错多是在你眼中看，因为你要控制局面，你要让他完全根据自己的意思来做，他的这些所谓过失，实际上是不符合你的意愿，那就成为你心目中的过失。所以你要把他给改过来，他不肯改，你就跟他斗，用强力威势去逼迫他，结果你会发现他会抗衡，他会反抗，结果他在你心目中的过错愈来愈多。实际上?实际上他没有过错，过错在谁?在你自己。佛法里讲得深刻，「一切法由心想生」，境由心造。这个外人是你的境界，这个境界哪来的?你心所生的，你心里面有对立，所以你觉得你自己跟境界就对立，实际上事实不是如此，事实是心境一如，心境不二，这个境界就是你的心。好像人作梦似的，梦里一切人、一切山河大地、一切的事物，不都是你这心所变现的吗?换句话说，整个梦境就是你的心。如果你偏偏在梦境当中分你分我、分自分他，还起对立，在梦里跟他干个没完，全都是你的内心里在作怪，外面?外面没有境界，境界完全是你心中的境相，这就是愚人干的傻事。

下面说「苟能容人」，如果能够容忍人，「则将使之自惭」，你见到他有过失，你能够包容，不去说他，不批评他，他会自己惭愧。不求无过而彼过自少，你让他没有过失，不要去求，就一味的反求诸己就行了，自己改自己的毛病，他的过错自然就少了。真正的大德就会这么做，我们看到民国弘一大师，他没有出家之前是李叔同先生，李叔同先生是著名的艺术家、诗人、文学家，他琴棋书画都样样精通，才子，出家以后一改过去的那些公子习气，严持戒律，成为一代律宗大德。而持戒不是用来戒别人，是用来戒自己。持戒人很多会有一个通病，就是什么?一持戒了，觉得自己了不起，你看我很有威仪，他们没有威仪，我持这个戒律，他们不持，这个我慢的心就生起来了，不能容人之过，看到别人过错，心里就放不下。你看看弘一大师是怎么样子，弘一大师不求人过，但求己过，看到人家有过失，反求自己，我没有教好他，我的错。所以他跟他的弟子们在一起，看见弟子有过失，弘一大师就不吃饭，弘一大师已经很瘦了，弟子们都很爱护他，一看他不吃饭怎么行，大家都慌神了，马上检点自己到底犯了什么过失，然后改过。弘一大师不说他们有什么过失，自己责备自己，这都已经成为一个规律了，所以当弟子们一看大师不吃饭，马上自我检查。你看不求无过而彼过自少，跟你在一起的人你不要求他们的过失，你能够容他，你自己改过，他们的过错也自然少。

「故曰：见人不是，诸恶之门;见己不是，诸善之门」，这都是非常精彩的开示。这是说到见到别人有不是的地方，人家有过错，这就是诸恶之门，谁的恶?自己的恶，我看到人家有过错，我自己就是入了恶的门，「见人恶，即是恶」。在宋朝有一位文人叫富弼，他的修养功夫真是高，他能容人之过容到什么程度?别人骂他，毁谤他，他都无所谓，好像听不见一样。有时候他的这些家人听到了之后，实在受不了，不能容忍了，就跟他讲，说某人在骂您。他说没有，他可能是在骂别人。家人说明明指名道姓在骂你。他说指名道姓，不会吧，他不应该骂我的，天下人同名同姓的人很多，是不是他骂的是别人。你看，了不起!硬就是不见人的过错。实际上他有没有见到?他肯定见到了，有没有听到?他肯定听到了，可是不放在心上，这叫不见人过，内心里就不装这些垃圾，这就是圣贤君子心地存养的功夫。换句话说，这个恶的门摆在你面前，你硬就是不进去，你奈我何?一般凡夫，见了恶门就往里头钻，怎么叫往里头钻?看到人家有过错，摆在心里就放不下了，这不就钻到恶门里面去了吗?自己在造恶业。所以《弟子规》教导我们，「见人恶，即内省，有则改，无加警」，这是正确的。见到人家有过错，不要去看他，赶紧看我自己有没有，有就要改，没有你要警惕，勉励自己不可以犯。

底下讲「见己不是，诸善之门」，这是看到自己的不是处，自己有过错，那是诸善之门，这善门就开了，为什么?只有见到自己过错你才能改，「过而能改，善莫大焉」。人不怕有过失，就怕不肯改，肯改的，再多、再大的过失都不怕，所谓浪子回头金不换，你真肯回头了你就是善人。就像《观无量寿佛经》里讲的阿闍世王，造作五逆十恶重罪，临终忏悔，深切的忏悔，结果一心念佛，求生净土，能得到上品中生，往生品位这么高。经上讲善男子、善女人才能够往生极乐世界，到极乐世界是「诸上善人俱会一处」，还不是普通善人，是上善之人，上等的善人才能往生。那他造作五逆十恶，为什么能往生?他能见自己不是，他痛下决心肯改，这就是善人，而且他忏悔力量深，当下念头转过来了他就纯净纯善，所以他是上善之人。所以我们见到这些人造恶的，不能够小看他们，他们哪一天猛一回头，往生的品位在我们之上，我们还觉得自己了不起，看不起他的，最后麻烦了，不一定往生。见自己了不起的，那很容易堕落，为什么?傲慢心起来了。唯有见自己不是，这个不是，说得难听一点，不是个东西，这才能够有入道。就像夏莲居老居士在《净语》里面说的，修道人要看到自己浑身不是处，这才是功夫得力处。

弘一大师你看这么了不起的大德，愈到晚年愈谦卑，你看他最后写的文章都是忏悔的文章，说自己什么?是「一事无成人渐老，一文不值何消说」，这样子来形容自己，这是真修行人，见到的都是自己的毛病，是天天都在改，因此天天有进步。这些都是极重要的开示，对我们修行求生净土是非常重要的基础的课程，不可以忽略掉。凡是往生不了的，都是在这些行持修为上大意了，这个恶念头还是没能够止住，这善门还没能进去。所以这部《文昌帝君阴骘文》有安士先生的注解，真的是把这个《阴骘文》拔高了，它不是讲的世间善法，它能够通出世间善法，这部书真的是融儒释道於一体，融伦理、道德、因果、哲学、科学、教育於一身，真是精彩绝伦，难怪印光大师赞叹这部《安士全书》是善世第一奇书，说周安士先生是菩萨乘愿再来的，印祖这些评论一点不过分。

下面安士先生为我们举了文昌帝君的一个故事，叫「举不避仇」，来解释容人之过。这个故事是讲到帝君在周朝的这一世，他的父亲是被周厉王放逐而死，这前面我们有说过，这是在周宣王时代，厉王的儿子是宣王，当时帝君看到有一位妇人在祈祷，所以他情动入胎，就投胎了，在张家投胎，后来长大以后孝悌忠信礼义廉耻都做得很好，人称张孝友，后来他也就做了他父亲的官职，因为宣王下令，凡是先王放逐的这些官员，客死他乡的，他们的儿子可以继承他们父亲的职位，所以他又做了当时的保氏这种官，就是教育的官员。他的父亲是怎么死的?就是因为在厉王时代被一个臣子叫做南风成毁谤中伤，结果周厉王听信了谗言，把他父亲流放，这是满朝人都知道的事情。这是杀父之仇，古人讲是不共戴天的，张孝友他长大了当然不会忘记这种杀父之仇，后来南风成死了，就是给厉王进谗言的害死他父亲的这个官员死了，这个官员的儿子叫温叔，很有才华，而且很贤良。没想到父亲不贤，儿子却很贤良。於是有人就对帝君建议(当时帝君是张孝友)，说风成的儿子温叔为人勤奋好学，而且讲话也符合礼法，是现在贵族子弟里面很杰出的人才，应该让他出来为国家服务。结果帝君当时虽然跟他们家有不共戴天之仇，但是仍然把他的儿子温叔推荐给皇上(就是周宣王)，孝友自己升做大夫的职位，让他补他的缺，就是担任教育的官职。这是什么?举不避仇，就是举荐人才，我们只看他能不能够为国家、为人民带来福利，而不以自己的私恨来判断该不该举荐。

这是帝君给我们示现表演出来的容人之过，他的父亲造了这些恶业，那是他无知，他因为自私自利的想法，干出这些糊涂事，其实人本来都是善的，就是因为后天有污染，追逐私利，而导致不善，所以要容忍。所以佛家讲不要有仇敌，一切众生都要把他看作是自己的父母，真的在事上讲也是过去的父母，这无量劫来的轮回，肯定哪一生哪一世彼此做过亲人眷属，所以要孝敬他们。他们也是未来诸佛，他们有佛性，有佛性肯定将来作佛。所以我们对一切众生要有孝敬心，不能有仇恨的心理，平等的恭敬、爱护。就像释迦牟尼佛在过去做忍辱仙人，遇到了一个暴君歌利王，歌利王当时是出来打猎，带著很多宫女出来，释迦牟尼佛那一世在树林里修行，歌利王去打猎，宫女看到了这位修行人很庄严，就围在修行人身旁，请他说法。结果歌利王打猎回来一看，自己的宫女都围在这个修行人身边，心里就产生了强烈的妒忌之火，就过去拔出剑指著他说，你为什么调戏我的宫女?忍辱仙人说我在这里修忍辱行，没有调戏你的宫女。他说你修忍辱，我现在羞辱你，你能忍吗?忍辱仙人说，我已经无我相、无人相、无众生相、无寿者相，四相皆空，所以能忍。歌利王说，那我来给你试试，就唰一下一刀过去，看你能不能忍，忍辱仙人这时候根本没有动瞋恨的念头，又一刀过去，一刀一刀的就把忍辱仙人身体的这些骨肉都肢解了，叫凌迟处死。整个过程忍辱仙人确实没有生瞋恨，而且生起大慈悲心：「这个歌利王太愚痴了，造作这种罪业，不知道果报的惨烈，我将来要是成佛了，我第一个要度他!」发起大慈悲心，发了愿。

一般我们世间人看，这一种仇恨那真的叫不共戴天，生生世世都是要报仇，没完没了。可是忍辱仙人他明白了，他不搞这些轮回报应，反而他生大慈悲心，要成佛之后第一个度他。结果当时大地就裂开，地狱的猛火把歌利王给卷到地狱里去了，忍辱仙人就生天了。就这样不知多少生多少世多少劫，释迦牟尼佛在三千年前在古印度出生，后来成道了，成道以后到鹿野苑讲法，度五个比丘，第一个觉悟的就是憍陈如尊者，他证得阿罗汉果。憍陈如尊者是谁?就是前生他是歌利王，佛真的满了愿，他说他成佛以后第一个度他，结果憍陈如尊者真的是他第一个得度。

所以佛这种容人之过做得就圆满，为什么能做得圆满?因为他能够无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他四相皆空，他没有我这个概念，没有人的概念，人和我是一体，也没有众生，众生都是念头变现的，没有实体，毕竟空、不可得，寿者是指我们的时间(生命)，这些都是错误的、抽象的概念，这四相都放下了，所以他能忍。《金刚经》上讲的，说佛当时做忍辱仙人为什么能忍?因为他已经没有四相了，如果有这四相，应生瞋恨，他会生瞋恨心。谁不会生瞋恨心在这个状态下面，你想想你在这个状况下面你能忍吗?你不会生瞋恨吗?为什么你不能忍?你为什么会生瞋恨?因为你有我相、人相、众生相、寿者相，所以你应生瞋恨。佛这四相皆空，他就能忍。所以他真的是没有仇敌了，他只有一片慈悲，平等的爱护一切众生，连像歌利王对他这样残忍的人，他都用慈悲心对他。知道他是一时糊涂，他本性不是这样的，本性都是善的，「人之初，性本善」，本性都是具足如来智慧德相，他本性是佛。现在他的这些行径不是他的本性，是他的习性，他习惯了这种恶劣的行径，他如果觉悟了、明白了，他回头了，他就不这么干了。所以我们等待他觉悟，要有这样佛法的修养，容人之过才能圆满做到。我们要在日常生活当中去练，练到看到人家有错误不起心、不动念。假如看到人家有错，自己是错，他错也是对的;如果看到自己对的，生起这些傲慢心，那就错了。所以人家错了也是对的，自己对了也是错了，这样子修行用功很快就得力了，这是当时帝君所用的功夫。下面这是帝君他说的「十七世为士大夫身」里面第六句：

【广行阴骘。上格苍穹。】

我们来看安士先生「发明」这段，「上文『未尝虐民』五句，皆帝君所行之阴骘也，不胜枚举，故以『广行』二字概之」。上面这些文，就是前面的五句，「未尝虐民酷吏，救人之难，济人之急，悯人之孤，容人之过」，这五句都是帝君他所行的阴骘，阴骘就是阴德。之所以称为阴德，是他所做的善事不为人知道，这叫阴德;为人知道的这叫阳德。阴德自然感动上苍，『上格苍穹』就是感动天地。帝君这十七世所做的阴德太多太多，所以用『广行』两个字来概括，实际上是不胜枚举。这里举出的是二十二则故事而已，这都是少分之少分，实际上真有纯善之心，做什么事情不都成了你善事和阴德?所以我们从这事上来看，要学这个心，不是只是就事去学这个事，那学得太笨了，要从事上学习帝君的存心。

下面讲「阴骘，《洪范》蔡注训『默定』，而於此句不切合，似当作『阴德』解」。这是讲到阴骘的意思，根据《洪范》蔡注他的注释来讲，这就是阴德的意思。苍穹就是天的意思，「上格苍穹」就是真正积功累德到一定的程度，就能够感动上天。底下就引徵了帝君两则故事来说明这句话，第一句讲的是清河善政，这是二十一则故事。这一段安士先生引用的文很简单，他说帝君说，他离开恶道，也是他遇佛之后离开恶道，投胎到赵国做张禹的儿子，名叫做勋，叫张勋。这一段我们接到前面帝君「邛池化龙」那一则故事，这就能够在时间上接起来。他当时做了汉高祖刘邦的儿子如意，被吕后所杀，结果第二世投胎做了龙，这个龙兴起大水淹没了邛池县，它要复仇，因为吕后就是这个县的县令。所以当时它为了复仇造了这个罪业，淹死了二千多人，结果上帝把它判到了恶道里去，就是在邛池里头受苦，干旱，没有水，它无处藏身，甚至所有的鳞甲都长了虫子，痛苦万分，到后来遇到佛现身，它最后得度。这是接著这个故事讲的，它离开恶道了，脱离了龙的身，龙是蛇道，畜生身，这是恶道，脱离了这个恶道以后投胎到了赵国，做了张禹的儿子，这个年代估计是在汉朝汉成帝的时代。

张禹是一位很有名的文人，在历史上有注解，这位张禹他是西汉大文学家，他曾经有汇编过《论语》，也就是孔子他的这些言论由他的弟子们搜集、汇编，但是还不是编成像我们现在所看到的《论语》，这中间经过了两次的编订，第一次就是西汉的张禹，这个禹就是大禹治水的禹，他进行了会集，当时这部书称为《张侯论》，因为是他编写的。之后到了东汉郑玄(郑康成)他又来一次汇编，基本形成我们现在所看到的《论语》这本书。所以张禹他也是对文化有非常重大贡献的人。帝君当时投胎做了张禹的儿子，叫张勋，长大以后就做了官，叫清河令，清河这个地方做地方的官员。他仁爱明智，尽职尽责，从来不忍心欺压百姓，对下属好像对待朋友一样，对人民好像对待家人一样，廉政爱民。当自己手下的官吏有过错，张勋都会劝他改正，或者是劝勉他、鼓励他，让他不要再犯;凡是懈怠、懒散的，就劝勉他要勤奋;凡是粗野、莽撞的，就劝导他守礼、守规矩;凡是狡猾、虚伪的，就责问他，让他虚伪的心放下;对於财务执著的，争财的，就用公理来平息;争礼法的，就晓之以情，动之以理;偷人东西的，就命他偿还失主;打伤人的，就叫他上门赔礼道歉;如果是初次犯过错的，还情有可原的，就对他进行宽恕，给他机会改正;实在没办法宽恕的，才绳之以法，而且都尽量的从轻处理。所以当时可以说这个地方政治清明，政通人和，风调雨顺。他为政五年，没有任何自然灾害，蝗灾、瘟疫都没有发生，这真是上格苍穹。所以一个廉明的官员他在一方治理就是百姓最大的福分，上天也会降下这些吉祥，这都是这位地方官员有这一颗爱民之心，他有包容，容人之过。真正看到百姓有过错的，他首先想到自己没做好，自己没教好他们，所以以责人之心去责己就能容忍。对待自己的毛病绝对不纵容、不姑息，不能够轻易饶恕自己，对别人要宽恕，所谓以恕己之心恕人。往往一般人都做颠倒，对自己很宽恕，对别人要求苛刻，现在要反过来，这就是能够跟圣贤人相通。

第二个故事这是第二十二则故事「雪山大仙」，这是帝君讲他在周幽王的时代，幽王是一位昏君，前面有跟大家简要报告过，这位昏君他迷恋美色，他宠爱褒姒，做出很多荒唐的事情，而且对自己的官吏和百姓非常残忍，只要一不高兴，马上严刑或者是把下人拉去砍头，因此最后遭致灭亡。西周就是灭在周幽王手上，幽王后来因为「犬戎之乱」，让他死在战乱当中，后来他的儿子改都洛阳，开始东周的年代，是这么一个时期。帝君当时在幽王手下做一个臣子，因为看到幽王这种昏庸，所以就劝谏幽王，可是幽王不听，反而给他定罪，幽王当时就赐他毒酒让他自杀。结果他死了以后，这真是一位烈士、忠臣，忧国忧民，他的魂就没有离开宫殿，一直在宫里哭了三天，企图用这一种哭声来感动幽王回头。可是幽王却说这可能是妖怪，就命这些左右射箭把这个妖怪给射死。於是帝君的灵看到是这样子，幽王无可救药，只好永远的告别了王宫，就往西方飞去。他的神识飞过了岷山、峨眉山(四川的峨眉山)，正在高空中飞翔，越过了山岭，就看到了西方有一座大山，这个山是方圆一百多里，上面是积雪，终年积雪，不是尘俗的境界，就像仙境一样。这个山在天竺国(古印度)，相传这个山是唐朝玄奘大师到印度去取经的时候路过雪山，当帝君的魂飞到这个山的时候，那里的山神叫白辉，就对他说，这里的山就叫雪山，从前是多宝如来在这里修行的，他八年得道。安士先生在这注解里面讲，这个山神所说的多宝如来实际上就是指释迦牟尼佛，释迦牟尼佛曾经在雪山修道六年，所以应该是指释迦牟尼佛。当时帝君听了山神的介绍，他心动了，於是就决定留在雪山修行，做了雪山大仙。

这是讲到帝君他能容人之过，对周幽王这样的一种昏君，看到了他的这种恶行，实在无可救药，也不跟他计较，就离他而去，我们已经做到仁至义尽了。这是所谓讲「文死谏，武死战」，因为武将他往往是战死沙场，为国尽忠，而文官他不是死在沙场上，而是死在死谏，对君王的进谏没有遭到君王的采纳，而被君王处死，这都是忠臣。帝君当时就是这样的忠臣，而忠臣眼里只有为国为民，他不会看君王的过失，实在他不可救药了，只好离去而已，到雪山这仙境里修行。所以当我们能够容人之过，放下，各人有各人的因果，周幽王他不听劝谏，最后死在乱军当中，他有他的因果。我们进谏他，那是我们尽到责任，听不听那是他自己的事情，没有遗憾，他哪怕是处死我，我到雪山去做大仙了，帮我提升了，所以都是好事情。这是讲到容人之过帝君的两则公案，他真是「广行阴骘，上格苍穹」。能够按照帝君那样的存心为国为民，自然就有上苍加以福报。下面就讲到：

【人能如我存心。天必赐汝以福。】

我们先讲这头一句，『人能如我存心』，这是劝导大众要像帝君那样的存心。我们先看安士先生的「发明」这段，这段发明讲得很多，意思讲得非常的透彻，我们一段段的学习。他说「先要看明存心二字，然后讲到人能如我」，这一句六个字，分开两段，先讲存心，再讲人能如我。「又须先识心是何物，然后再讲存与不存」，你看存心二字还得分开两边，先讲心，心是什么我们得认清，这里头有大学问，然后再讲存和不存，存心，我们才讲这个存字。「如教人取宝，务要先知宝所」，这是存心二字，就好像教人去取一个宝贝，你得知道宝贝的处所在哪里，你才能够取得来。所以你要先知道心在哪里，心是何物，你才懂得怎么样存心。那我们来看这个心，下面说「人心道心之辨，吾儒千古以来，圣圣相传之真命脉也」。这是讲到人心和道心的分辨，这是儒家，吾儒就是我们儒家，安士先生他是儒释道三家都通了，所以称吾儒，我们儒家，千古以来圣圣相传，所传的是什么?真命脉。真命脉是什么?就是这个心，传的是心。

另外下面讲，「道之大原出於天，不过依稀彷佛语，并非孔颜道脉之宗」。这里讲到很深的道理，道的这个大原，这是道的根本的源头，说是出於天，这句话它是有点依稀彷佛，好像有点朦朦胧胧、含含糊糊，实际上这并非孔子、颜子道脉的宗旨。「而世儒有意谤佛，凭空造出释氏本心，吾儒本天之说，戕贼自己心学渊源，独让镇家之宝於释氏，大可扼腕」。这个意思就是评论儒家一些半吊子的文人，他学的不通透，他悟的不彻底，他们还有意谤佛，你看他有对立，他心量狭小，不能包容，对立了，谤佛。那么他谤佛就把佛和儒分开、对立起来讲，凭空造出释氏本心、吾儒本天，他说释迦牟尼佛这个学问它是从心而起的。这句话实际上讲得是不错，可是他们理解有偏差。他说吾儒，儒家是讲天的学问，它渊源在乎天，把这个心和天又对立起来了，实际上不晓得这个渊源就是我们的心。所以这是戕贼自己心学渊源，这个心是人人本有，评论佛说这个心，认为自己这个道不是本於心，是等於把自己的心学渊源给糟蹋了。等於是只让佛家能讲，儒家不能讲，这大可扼腕，扼腕就是很痛惜，扼腕是痛惜的意思。「乃无识小子，竟有从而和之者矣。安得有大圣贤，起而正其谬哉?」这是安士先生感叹，说这个无识小子，没有知识、没有学问的人，听到一般世儒、小心量的人他们的这种评论，竟然附和，这是很令人遗憾，所以希望有大圣贤人出来正其谬，就是把这个错误偏差给扭正过来。儒释道三家本出一源，同一个源头，可以并行不悖的，互相之间没有对立矛盾，有矛盾的是人自己有矛盾，不是三家的学问有矛盾，这是需要有大圣贤、大学问的人出来把这个问题讲清楚。就像我们师父上人，他是儒释道三家贯通，能够圆融，所以他提倡让我们从哪学起?从儒释道三个根学起，用儒的根，是《弟子规》，道家的根，是《感应篇》，佛家的根，是《十善业道经》。三根你看来自於三家，但是道并行而不悖，真正这是大学问，能够这样提出来这个见地就不是凡人。

下面又讲，「圣贤学问，不过要人求放心。但心既放矣，谁复求之?」这是讲到圣贤的学问，孟子的话来讲，「学问之道无他，求其放心而已」，就是这个意思。所以圣贤人学问做什么?就是把放出去的这些心收回来。放出去的心是什么心?是我们的妄心，在这个六尘境界里面随波逐流，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，这个六根接触六尘境界，这个六根是指眼耳鼻舌身意，六尘是指色声香味触法，这一接触外面境界，心就跑出去了，就起妄想分别执著，现在要把它抓回来，收回来，六根接触六尘境界，不要起这些妄想分别执著，这叫做求其放心。下面说「但心既放矣，谁复求之?」心既然说已经放了，谁又去求它?这个问得很有禅味，你说那个心跑出去了，要把它抓回来，收回来，谁去收?放出去的是妄心，谁去收?这是讲「一放一求，似有两心」，你讲一个放一个求，就是放出去的心和要把这个收回来的心好像有两个心，这两个心怎么回事?

怎么会有两个心?应该是一个心才对，但只一心。如果只有一心，没有两心，「若无两心，何云求放?」如果说只有一心，没有两心，既然没有两心，那何来求、何来放?这个味道很浓。

「此处当研之又研，不可草草」，这是功夫要提升，这些道理我们要弄清楚，要反覆的来参究，这个研是参究，不是世间人讲的思惟研究，思惟研究你还是用意识心，还是动了妄心，那你的心还是放出去，没收回来。这里要紧讲参究，参究是不要动妄心，不起心、不动念那种心才是真心，换句话说，我们学习这个，听讲，听得懂就懂，听不懂千万不要老想、老寻思，这个往往就是放心出去，放了出去收不回来。这是让我们认真的来做这个功夫，不能够草率。下面讲「吾儒论心，到虚灵不昧，具众理、应万事之说，精醇极矣」。这个吾儒就是讲儒家，儒家论心，可以说真正的大儒他们把这个道理也能够讲清楚，他们也能够懂这个心是虚灵不昧，也就是心性永远都不会磨灭。这个虚就是它没有实体，六根接触不了，眼见不到，耳听不到，鼻闻不到，舌尝不到，身触摸不到，连意都想不到，眼耳鼻舌身意六根没办法攀缘它，叫虚。灵是指它有见闻觉知的能力、这种作用，它灵，就是一有感它就有应，这是灵。不昧就是永远不会被埋没，不生不灭，本不动摇，不随著我们身体的生死而生死。具众理，应万事，就是具备一切理，一切理、一切事都含容在其中。所以心是本源、是主体、是本体，它能现一切法。讲到这个道理，儒家也讲到，这个说法精醇至极，精是精确，醇是完美，太好了，讲得太圆满了。

底下讲「但此意本出之《华严》、《楞严》诸解，孔、孟以后，周、程以前，儒家从无此语，朱子发之，不可谓非有功於儒矣」。这里是讲这个意思本来是出自於《华严》、《楞严》这些大乘经典，佛法里把这个道理讲得最透彻，佛法是论心的学问，任何一家学问都比不上。《华严》、《楞严经》，古代的这些佛经，其实读书人都看，古代读书人儒释道三家典籍都认真学习，不会有门户之见，因为佛教本来不是宗教，儒家、道家也不是宗教，都是教育，所以好学之人肯定都会去学习。所以这里讲到心性的学问，你看孔、孟之后，就是孔子、孟子之后，周、程以前，这个周、程是指宋朝理学家，周是指周敦颐，程是二程，一个是程颢，一个是程颐，这两个人是兄弟，都是周敦颐的学生。后来朱熹继承了二程的学说，朱熹他是二程(程颢、程颐)的三传弟子李侗的学生，形成了理学派，所以后人也称程朱学派。在周敦颐和二程之前，宋朝(北宋)以前儒家还没有谈到这么深的心性的学问，朱子(就是朱熹)把它发明出来了，开解出来了，这个功德确实很大，对儒家学问的提升确实很有贡献，这是朱熹他做的。朱熹本人肯定是读过佛经，而且对佛经是深有研究，譬如说他编的《四书》，学、庸、孟、论(就是《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》)，《四书》是朱熹编的。他编这个很可能，这我们师父上人讲的，很可能是参考《华严经》，因为《华严经》里讲到有理论、有方法，最后还有表演。《华严经》你看前面讲了一大段，有理论、有方法，到最后善财童子五十三参「入法界品」，它是善财童子给我们做表演，如何把《华严经》的理论、方法落实，这是圆满的哲学。朱熹编《四书》，你看《大学》、《中庸》，《中庸》是理论，《大学》是方法，《论语》和《孟子》是孔子和孟子的表演，把《中庸》的理、《大学》的方法表演出来，这个同《华严经》的结构相似。这都是儒者从佛经里面吸取的智慧，这里也包括这里讲的性理之学，程朱学派发展出来的性理的学说，这是跟佛家讲的心性学问是很相似，这都是受佛法的提升。所以儒释道三家教育相辅相成，相得益彰。

今天我们的时间到了，我们这段还没讲完，明天我们继续来学习。讲得不妥之处，请各位大德多多批评指正，谢谢大家。

资料恭摘:儒释道多元文化教育网

《文昌帝君阴骘文》研习报告 钟茂森博士主讲 (第八集) 2008/9/30 华严讲堂 档名：52-297-0008