钟茂森：当生成就第一法门_无量寿经大意（第五集）

钟茂森：当生成就第一法门_无量寿经大意（第五集）

我们一起来先三称本师释迦牟尼佛以及开经偈：南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛。无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

尊敬的各位同修大德，大家晚上好。阿弥陀佛!我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，今天我们是最后一天来讲这个大意。明天我就要去马来西亚一趟，参加我们师父在那边的一个活动。我们看第四十四页，我们看倒数第二行，我们来读一下经文，从倒数第二行的最后一句开始看：『行寂静行，远离虚妄』。这个是「积功累德第八品」里面的经文，是讲法藏比丘成佛之后，在无量劫当中来积功累德，我们前面讲到这里。

今天继续来和大家报告，「行寂静行」是心处于寂静的状态，「远离虚妄」就是没有妄想，心寂静而没有妄想。寂静里面不是什么都没有，还是有，《金刚经》里面说「无住生心」，寂静是无住和生心，生什么心?在我们净宗法门里面很简单，生念佛心。所以寂静里面有一句佛号，不是什么都没有，是有一句佛号，用这句佛号来帮我们断除一切妄念。这句佛号不但可以破除执着、破除分别，还可以破除无明。下面说到『依真谛门，植众德本』，「真谛」的意思就是真实，这个法门是真实的法门。不但是真实，是真实当中的真实，一切真实当中是最真实的。所以经里面讲到真实有三个地方，经文里面有说「真实之际」、「住真实慧」和「惠以众生真实之利」。这个惠就是恩惠，给众生真实的利益、真实的恩惠，就是这个法门。所以这个是「德本」，一句阿弥陀佛就是众德之本。

『不计众苦，少欲知足』，这是阿弥陀佛给我们表演出来，以苦为师。我们修行不可以怕苦，怕苦就很难成就。以苦为师还要「少欲知足」，欲是欲望，一切世间的欲望我们都要放下。我们师父常常说，要放下五欲六尘的享受，名闻利养、贪瞋痴慢这些统统都要舍去，我们心才能够清净，我们念一句佛号才可以得力。不但是世间的五欲六尘我们要舍去，连佛法、出世间法，不同的法门，这么多我们也只取一个法门，读一部经、念一句阿弥陀佛，这样的心才真正做到少欲知足。这个法门足够了，成佛都有余。从古到今，我们见到真正的祖师大德开悟了，他放下其它一切法门，老老实实就念一句阿弥陀佛。你看明朝时代的莲池大师，是净土宗第八祖。早年他是学很多法门，通宗通教，他是给我们示现出来，样样都通。最后到了晚年之后，他样样都放下，只读一部《阿弥陀经》、念一句阿弥陀佛。他说过一句名言，「三藏十二部，让给别人悟」。人家去悟这些经典，我专门就读一部《阿弥陀经》、念一句阿弥陀佛。他还说「八万四千行，饶与他人行」，八万四千法门给人家去行，我只是老实念一句阿弥陀佛。这个是真正大彻大悟的人，他这个选择正确。

『专求白法，惠利群生。志愿无倦，忍力成就』。「白」就是善的意思，在印度他们说黑白，就是中国人说的善恶。白法就是善法，恶法是黑法。这里阿弥陀佛给我们示现的是专求白法，这个意思是求得种种善巧方便来帮助一切众生，这个白法是善巧方便的方法。而且他老人家「志愿无倦」，不疲不倦。为了众生可以忍一切人不能忍、行人所不能行，他「忍力成就」。「惠利群生」，帮助一切众生。帮助一切众生当中，你要知道最殊胜的莫过于教导大众念阿弥陀佛、求生极乐世界。这个帮助就是阿弥陀佛的方法，他用这个方法接引一切众生来到极乐世界，在极乐世界就做菩萨了，可以一生不退成佛，所以这个帮助是究竟圆满的帮助。『于诸有情，常怀慈忍』，对于一切众生我们都要慈悲、都能够忍耐，这个很重要。不可以对众生发脾气，见到众生有错误自己就会发火、就会责怪人，这个就是「慈忍」不够。『和颜爱语，劝谕策进』，对于众生态度温和。「爱语」，爱语不一定是讲一些好听的话，不一定。有时候批评、有时候劝谏，都是爱语，为了众生好，你是真正爱他们，对他们慈悲，你讲这个，甚至打人、骂人都是爱语。好像父母因为爱儿女，所以对儿女能够严格要求，这个都是爱语。

和众生在一起修六和敬，我们现在香港佛陀教育协会提倡修六和敬，大家学习六和敬。这个六和最重要的是要求自己去做，我自己对人要「和颜爱语」，不可以要求别人对我和颜爱语，要求别人往往会不和。因为你要求别人，别人又不服，对立就很容易产生。我只要求自己、不要求他人，对于任何人我们都慈悲，都能够包容、能够容忍，能够和一切人和谐相处。关心别人、爱护别人，宁愿自己吃亏，绝对不使别人生烦恼。人我是非、勾心斗角这些事一切都要放下，不可以做这些事。因为一讲到人我是非、一有勾心斗角，团体的和睦就会被破坏。和合僧团，「僧」，要知道不一定是指出家人，僧的意思是清净和合的团体。所以一个团体里面，好像我们在这个协会，能够修六和敬，这个团体就是六和僧团。虽然没有出家人在这里，或者出家人很少，但是也是六和僧团。佛经里面说，如果一个地区有六和僧团出现，这个地方不会遭灾难，为什么?因为诸佛菩萨、龙天善神会保佑这个地方、保佑这个僧团。僧团至少要四个人以上，大家都修六和敬，这样才能够成就。所以我们自己要发心，要求自己在一切时、一切处修六和敬，只要求自己做，希望能够成为六和僧团当中的一员，这样你的功德就无量无边。「劝谕策进」是鼓励、劝勉修行的大众一起来进步。不但是自己进步，和大家一起共同进步。这个劝勉不是说光用口来劝勉，关键是你自己做个好样子出来。经典的教训我们真正落实、做到，用身教。人家见到你真是精进、真是真干，大家就能够提起努力的心，这个就是劝勉。

下面经文说『恭敬三宝，奉事师长，无有虚伪谄曲之心。庄严众行，轨范具足』，这个是我们行事的态度，最重要是「恭敬」两个字。恭敬要做到也不容易，时时都能够恭敬，这个人是什么人?是普贤菩萨，礼敬诸佛。我们烦恼习气重，往往恭敬心很难保持，那我们怎么下手?先学谨慎，事事都慎重、小心、认真，从这里来学，恭敬才能够做得到。「奉事师长」，这个是师道，对老师恭敬，奉事、供养。什么是真正供养师长?在《普贤菩萨行愿品》里面讲到，一切供养中法供养最，对于老师的供养最殊胜就是法供养。法供养里面第一个就是如教修行供养，老师的教导你真正落实，不打折扣，你才是真正的供养老师，你才是奉事师长。我们的师长是谁?我们现在跟净空老法师学习，净空老法师就是我们的师长，他的教导我们要百分之百去落实。我们师父老人家很谦虚，他说「我不是你们的老师，我劝你们跟阿弥陀佛，阿弥陀佛才是大家的老师」。阿弥陀佛在哪里?《无量寿经》就是阿弥陀佛，从头到尾都是阿弥陀佛的教导。所以我们照着《无量寿经》上的教导来学习、来落实，这样你就是以阿弥陀佛做老师，你就是真正的弥陀弟子。现在已经做了阿弥陀佛的弟子，将来一定往生到极乐世界。

下面说『观法如化，三昧常寂』，这两句重要!第一句「观法如化」就是看破，第二句「三昧常寂」就是放下。观法，什么法?世间一切法，一切的现象。《金刚经》里面告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，就是讲这句。我们真正看破了，知道世间一切的现象都是梦幻泡影，作梦，我们不要当真。人家恭维我、供养我，不要欢喜，假的，作梦;人家来骂我、打我、折磨我，也不要当真，也是假的，都是作梦。你能够这样去观察世间，你才叫做看破。对于世间一切人、一切事、一切物，都不起执着心，这样你就容易放下。三昧常寂就叫放下，三昧是梵文，翻译成中文就叫做正受，正常的享受。正常的享受怎样得来?你放下就得到。我们凡夫的享受不是正常的，一般来说，身体有苦乐的感受，心里有喜忧这个感受。苦乐忧喜这些感受都不正常，把这些苦乐忧喜的感受都舍弃，你的感受才叫正常，这个叫舍受。但是在有禅定的这些修行人里面，他们都能够得到舍受，只不过他们不能够持久。如果能够保持长久，永远都不失去，这个叫做三昧。所以三昧常寂，寂就是心里面寂静，一个妄念都没有。一个妄念都没有，但是要有正念，什么是正念?我们念阿弥陀佛这句佛号就是正念，大势至菩萨修行的就是「净念相继」，净念就是正念。心里面只有一句佛号，其它什么都没有，这个叫做念佛三昧、三昧常寂。

如果我们得到念佛三昧，就一定可以有把握往生。这个三昧功夫有三品，上中下三品。最基础的叫做功夫成片，就是你的佛号从早到晚、从晚到早都没有间断，一句接一句，二十四小时都不间断，这个就叫做功夫成片。你如果真的有这个功夫的话，你有把握往生。功夫好点的，你想什么时候走就可以什么时候走，很自在。你得到这个功夫难不难?讲老实话，不难，我们在座的每一个人都可以得到，只要你肯下功夫。从以前的经验来看，真正下功夫，三年之内就可以成就。所以大家如果真干，这件事是人生最大的一件事，这件事这么重要都不做，还做什么?所以，你如果真正想往生，你要拿出心机、拿出时间、拿出精力去修念佛三昧。中品的念佛三昧是事一心不乱，这个功夫已经是断了见思烦恼，相当于小乘的阿罗汉果，大乘的七信位菩萨。这个功夫已经出了三界，虽然身体还在这里，但是你已经出了三界、离开六道。如果功夫再提升，上品的念佛三昧，就叫做理一心不乱。理一心不乱不但断见思烦恼，连尘沙烦恼、无明烦恼都断尽了。这个功夫等于是禅宗里面说的「明心见性，见性成佛」的功夫，所以念佛一样可以明心见性。这个功夫、这个境界绝对不会比禅宗里面的明心见性差，甚至超过。所以经上说，念佛三昧是三昧中王，能够念一句阿弥陀佛，这个就是无上深妙禅。

下面讲到『善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清净无染』，这里讲是善护身口意三业。一般来说，我们说身口意是身摆在第一位，这里把口业摆在第一位，为什么?因为口业很容易造，不知不觉就会犯。真正修行人的语言都很少，说话很少，为什么?因为说话说得多，他的心很难定得下来。一定是他心定了，他的语言就少。儒家都说，君子「敏于事而慎于言」。我们做事要敏捷，但是讲话要慎重，宁愿少说都不要多说，少说错就少，讲得多就错得多，这个我们往往在日常生活中有体验，所以要善护自己的口业。而口业当中造罪业最重的是说是非，两舌，说别人的错处、评论别人的是非，这个对人对己都是最大的伤害。六祖惠能大师在《坛经》上说过，「若真修道人，不见世间过」，真正修行人不会看别人的过错，不会看这个人为什么这么坏，做了这么多的事情，很坏，看别人的过错。看别人过错，自己就已经错了，而且自己错得还厉害。

真正修行人心清净，他只是观察自己有没有过错，改自己的过错，怎么会有心思来管别人?只有那些不是真修行的，眼睛才向外面看，看这个看那个。看别人的过错都不应该，讲别人的过错就更加不应该。所以别人的过错不可以放在心上、不可以放在口上。讲自己的过错可以，发露忏悔，向大众承认自己的过错，这个是修行，不可以说别人的是非。人家和我们说是非怎么办?我们不要去听，最好的方法，一合掌念阿弥陀佛。他讲了一个小时讲累了，问我讲了些什么，我就知道阿弥陀佛，什么都听不到，这样就对了。耳朵清净不要听别人的是非、不要受别人的污染。古谚语有说，「来说是非者，必是是非人」，他如果不是是非人，不会来说是非，他是因为有是非之心，才会看到有是非。人如果没有是非之心，怎么会看到有是非?更加不会说。所以你就一句阿弥陀佛给他响应，这样就对了。

「善护身业，不失律仪」，这个是说守戒律、守规矩。我们身体一举一动都要合礼、合法，符合十善五戒。再基础点，我们说要符合《弟子规》、符合《太上感应篇》的教导。所以每天我们自己要对照一下《弟子规》、《太上感应篇》，拿它来做为我们的功过格，看看今天犯了哪一条，以后要改正过来，下次不可以再犯。「善护意业」，这个讲的是意念，我们的念头，念头一定要清净无染，不可以污染。什么是污染?贪瞋痴就是污染，起了贪心，见到好的东西就贪心，这个就是污染;起了瞋恚心，见到不喜欢的人、不满意的事情，心里面就不高兴了，这个就是污染。所以贪瞋痴这些烦恼就是污染，要把它放下。用什么方法来放下?念头一起来，立刻阿弥陀佛、阿弥陀佛，把这个念头压下去，压得久了，久而久之你功夫就成就，这个念头就不会起来。

所以，真正持戒的人一定是善护三业，戒律很重要。最起码我们要持五戒，所谓持戒念佛。一个真正的念佛人，真正想往生极乐世界的人，他一定欢喜持戒，为什么?因为他知道去极乐世界的人都是上善之人，个个都是守戒修善的人。所以你想去极乐世界，你一定很欢喜和他们在一起。要和他们在一起，你要和他们同类才可以。没理由说，我和他们不同类会感应到一起，没理由的。所谓物以类聚，人以群分。所以我们真正想去极乐世界，一定要自己持戒修善，这个五戒是最基础。我前两天去哈尔滨受了菩萨戒，菩萨戒是什么?是菩萨要受的，真正把菩萨戒做到了，你就是真菩萨。我们虽然现在没有做到，但要心向往之，我们真正想这么做，很欢喜这样去做。做不到，每天晚上要忏悔、要改过自新，每天努力去做，希望有一天真正做一个真菩萨。真正要有这个心，所谓好善好德之心。这个善护三业就是我们的行门。

前面「观法如化，三昧常寂」是教我们看破、放下，这是《无量寿经》里面阿弥陀佛的行门，所以这几句我们要常常去念诵、常常提起。我自己本人做早晚课都会念这几句，提醒自己向阿弥陀佛学习。我每天做完功课就提醒三句，第一句就是「观法如化，三昧常寂」;第二句就是善护三业这句，「善护口业，不讥他过;善护身业，不失律仪;善护意业，清净无染」;第三句是《无量寿经》里面讲的修行的宗旨，「发菩提心，一向专念，求生净土」。我每天做早晚课都以这三句来提醒自己，以阿弥陀佛的心行为自己的心行，这个才是真正以阿弥陀佛为老师，你才是做阿弥陀佛的弟子。

『所有国城、聚落、眷属、珍宝，都无所著』，这个意思是说，阿弥陀佛在因地上面修行的时候，他做国王有一个国城，或者是有「聚落」，聚落，现在说一个小镇。做一个镇长的时候，做一个县长的时候，所有这些拥有的东西，你的地位、你的家亲眷属和你的珍宝财物「都无所著」，没有执着，统统可以放下。古德提醒我们，人一生什么都带不走，所谓「万般将不去，唯有业随身」。我们能够带得走的只有我们的业，造的善业、恶业。善业你能够去善道，恶业就会感应恶道。既然什么都带不走，这些国城、聚落、眷属、珍宝统统都要放下，都不能够执着。身心世界一切放下，一切罣碍都没有了，那你往生就很简单、很容易。我妈妈曾经向师父请教过一个问题，我妈妈的愿望是希望这一生能够自在往生。不但是往生，还要自自在在走，身无病苦、预知时至，这才叫做自在。她问师父说，「怎样才能够做得到?」师父回答她很简单：「妳放下就可以。妳不放下就不自在，放下就得到自在。」放下什么?什么都要放下。这里说的国城、聚落、眷属、珍宝，这个是身外物，要放下。连你的身体都要放下。不要整天想着我哪里痛、哪里有病，怎样去医、怎样去保养，这些是身体没有放下。要知道，念一句阿弥陀佛是最好的营养品、最好的医疗，你还何必去搞其它的那些医疗保养?真正放下的人，不但身体放下，连心里面所有的挂虑，牵挂、忧虑统统都放下。他只有一个目标、一个愿望，就是去极乐世界。

下面讲到『恒以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度之行，教化安立众生，住于无上真正之道』，这个是修菩萨六度。「六度」就是在日常生活当中，我们修菩萨行没有离开日常生活。在日常当中我们修布施，这个是六度。「布施」是什么?是自己要放下，身心世界都要放下，而做利益众生的事情。我举一个简单的例子，你在家里怎样修布施?假如妳是一个家庭妇女，妳没有出去做事，妳在家里相夫教子。每天妳做三餐，做就认认真真做，做的饭菜大家都很喜欢吃，妳是修布施、修供养;每天家务做得很好，家里里里外外打扫得非常干净、非常整洁，有条有理，这个就是布施，家庭里面就有凝聚力。自己的先生出去做事，做完事回来，他能够享受这么温馨、这么整洁干净的家庭，他心生欢喜，这个就是布施，妳就是修菩萨行。修菩萨行不用去外面心外求法，就在你当下把你自己的角色扮演好，这个就是修布施。这个是举一个例子。你在各行各业里面把你的本分做好了，使得一切人都生欢喜心，这个就是布施。「持戒」是什么?你守规矩，像你煮饭都要守规矩，放多少水、火是多大，炒菜的时候该放多少盐、放多少油，炒的时候火候的掌握，都要有规矩的。什么事都有规矩，没有规矩就乱了，这个就是持戒。

「忍辱」，忍辱是心没有不平。千万不要觉得，我在家里每天做这些家务，做得很烦闷，先生又不体贴我，好像我应该做的，一天到晚做这些事情，很厌烦。这个就是没有忍辱，心里面不平了。妳把这个念头转过来，「现在我是在修菩萨行，在家里落实菩萨六度」，这个不平就化解了。这就修忍辱，忍耐家里人对我的误会。有时候我们可能做得不够，家里人可能生烦恼，甚至骂我，这个时候我们都要欢喜接受、不断改进，修忍辱。「精进」，精进是一门深入，煮饭都要一门深入你才可以煮得好。做什么事情你都要精通，你要求进步。我们在做好本分工作之余，努力念佛，一部经、一句佛号，专听《无量寿经》、专读《无量寿经》、专念阿弥陀佛，这样你就是精进。你的心有主宰，这个是「禅定」。妳不会羡慕其它人，见到别人在外面很风光，你看看这个先生又很有钱，给她买很多很漂亮的服装，「我的先生为什么都不考虑这些事情?」羡慕他人，不能安守本分，这个就是没有定力。有禅定是什么?安住当下。幸福快乐不在外面，在于你的心里面。你定了就有智慧，知道怎样去生活，不但自己能够得到幸福快乐，还可以帮助家人、帮助身边的人都能够得到幸福快乐。所以你看，六度菩萨行就在你的生活当中，不离你的生活。你自己自行就可以化他，「教化安立众生，住于无上真正之道」。无上真正之道就是佛道，怎样安住无上佛道?最简单的方法是心安住在阿弥陀佛佛号上。用一句阿弥陀佛来取代一切的妄想，这样你就是安住在无上真正之道上了。这个是阿弥陀佛因地修行的种种事情，我们学了之后应该落实，学阿弥陀佛。

后面经文是讲这个因所得到的果报，修行的果报非常殊胜。这个经文我们就不读了，我们自己去看。他得到无量的宝藏，三十二相八十种好都能够具足，圆满的得到佛果，这个是第九品。前面从第四品到第九品都是介绍阿弥陀佛的历史，极乐世界的由来，非常重要，所以我们花了不少时间在这里为大家介绍。第九品「圆满成就」，是讲极乐世界终于成就了。下面第十品「皆愿作佛」，是讲阿阇王子和五百大长者听闻阿弥陀佛成佛，非常欢喜，以金花盖来供养释迦牟尼佛，释迦牟尼佛给他们授记，说他们将来必定作佛。这里有个启示告诉我们，他们将来才成佛，但是现在还没有想往生，什么时候才成佛还是个未知数。释迦牟尼佛说他将来「后当作佛」，这个后不知道后到什么时候，太渺茫了。我们今生发愿求生极乐世界，我们的善根就超过他们。什么时候成佛?今生成佛。如果你发愿求生极乐世界，释迦牟尼佛给你授记就不是说「后当作佛」，是「今当作佛」，这个殊胜。

下面第十一品，「国界严净第十一」，第十二「光明遍照」，第十三「寿众无量」，十四「宝树遍国」，十五「菩提道场」，十六「堂舍楼观」，十七「泉池功德」，十八「超世希有」，十九是「受用具足」，二十是「德风华雨」，二十一「宝莲佛光」。这里总共是十一品，都是介绍极乐世界无比殊胜庄严。这个经文因为很长，我们只是讲大意，大家自己去读。读的时候能够随文入观，你把你的妄念统统放下，专心读这个经文，读得久了，久而久之这个极乐世界的境界就会出现在你的面前，经上讲的完全都是真实的。这些状况，以后等到我们下个月找时间详细讲《无量寿经》的时候，再给大家介绍，这个物质世界、精神生活都是无比的殊胜。真正看了这些经文，真是发起非常欢喜的心，愿意求生净土，这个世界太苦了，去极乐世界才是真正的出路。

第二十二品是「决证极果」，这一品是教导我们，如果我们往生到极乐世界之后，就一定能够得到圆满的佛果。这一品经文很重要，因为极乐世界的殊胜不但是它的物质世界，它光明遍照、国界严净、楼观、堂舍、泉池，这些功德很好。但是最重要是这条，去了极乐世界之后一定可以成佛。如果没有这条，极乐世界还是不圆满。

下面第二十三品是「十方佛赞」，在《阿弥陀经》里面说六方佛赞，这本经里面说的是「十方佛赞」。其实六方也即是十方，因为《阿弥陀经》我们一般读的版本是鸠摩罗什大师的，他翻译经典的时候翻译得比较简单，把十方改成六方。如果我们看玄奘大师翻译的《阿弥陀经》，他是真正把十方都翻译出来，所以这个是讲十方。十方是东、南、西、北、东南、西南、东北、西北，这个是八方，加上上、下，这就是十方。十方的诸佛如来都赞叹阿弥陀佛、赞叹极乐世界、赞叹这个法门，真正像我们释迦牟尼佛赞叹一样，说阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。

为什么十方诸佛如来都要赞叹?经文里面说，我们看经本里面第八十页第二行最后一句：『欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养』。十方诸佛如来赞叹的目的是什么?是希望他方世界，就是极乐世界以外的一切世界，当然包括我们娑婆世界在内，他方所有一切众生，「闻彼佛名」，是明白了阿弥陀佛的名号功德，能够「发清净心，忆念受持，归依供养」。这个心清净很重要，念佛一定要用清净心来念，因为净土法门的原理是所谓「心净则佛土净」。我们心如果不清净，念佛就去不了极乐世界，一定要心清净。忆念阿弥陀佛，念念都是阿弥陀佛的时候，像大势至菩萨修行，他告诉我们「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，你一定能够见到佛。这个受持的受是接受，持是保持，我们听到佛给我们介绍这个法门，我们能够接受、能够保持不失去。

归依，归是回归，从迷惑颠倒回归、从邪知邪见回归、从污染回归，回归到哪里?回归到阿弥陀佛上。一句阿弥陀佛就是包括三宝，为什么?你看阿弥陀佛的名号，经里面说是「清净平等觉」，这个就是阿弥陀佛的名号。清净代表僧宝，平等代表法宝，觉是佛宝，所以一句阿弥陀佛，清净平等觉就代表三宝，就是皈依，皈依三宝。供养，真正你能够依教修行，这个才是第一供养，依《无量寿经》来修行。

『乃至能发一念净信』，这个「一念净信」我们不可以忽视。我们念佛也念了很多，但是问题是我们这个念不是一念，我们这个信还没到净信。净是没有夹杂，所有的夹杂都是污染、所有的怀疑都是污染，就不净了。所以要真正不怀疑、不夹杂、不间断，这样念佛才叫做一念净信，经里面说「一向专念」。『所有善根，至心回向』，我们平时修持的功德，我们念佛、诵经、礼佛、修善、利益众生等等一切的善心善行都叫「善根」。这个善根我们都回向求生西方极乐世界，要「至心回向」，至心是什么?真心。你不求人天福报，只求去极乐世界，这个心很纯正。甚至在这个世间我再苦、再贫贱，没有饭吃、生活很难过了，都不改变我们的真心，真正念佛人不需要去考虑衣食住行的问题。你看看，连儒家真正的君子都不考虑这些事情，所谓「君子谋道不谋食，忧道不忧贫」。对于这些衣食、生活的事情统统放下，今天还活在世间一天，我们就好好念阿弥陀佛，明天没饭吃怎么办?明天没有饭吃，明天往生，不是更好?所以真的对世间一点贪求的念头都没有，这样才叫做至心回向。『愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提』，这个是说我们修行的果报，佛给我们下了保证书，如果我们真正依教奉行，这一生一定能够随愿往生，一往生就「得不退转」。不退转是你不会退步了，你只有进步，向着「无上正等菩提」来进步，一定能够圆满成佛。这个是第二十三章。

下面一品，「三辈往生第二十四」。三辈其实就是等于《观无量寿经》里面说的九品，三辈九品是一样，为什么?三辈分上中下三辈，每一辈里面也有上中下三品，三三得九，就是九品。这个分的层次不同，是讲修行的品位有差别，其实差别是无量无边的。极乐世界品位很多很多，绝对不是三辈九品这么简单，只不过为了讲解方便，佛跟我们讲三辈，知道个大概。我们看了这个经文之后一定要发大愿，我们去极乐世界，既然要去，我们要求上辈，不要只满足于中下。古人说，「取法乎上，仅得乎中;取法乎中，仅得乎下」。你想力争上游未必可以得到，那起码能够得到个中游，可以去中辈。所以一定要严格来要求自己，这样才是真正有志气的人。这个经文因为很重要，我们也要把它读一读。『佛告阿难，十方世界诸天人民』，这个是讲阿弥陀佛所接引的是六道众生，「诸天人民」是六道里面的，所以我们这一生有得度的希望。『其有至心』，「至心」是真心。『愿生彼国』，你愿意往生西方极乐世界。『凡有三辈』，这个是大分来说有三个层次。『其上辈者，舍家弃欲，而作沙门』，这个上辈往生的人「舍家弃欲，而作沙门」。

沙门不一定是指出家人，我们在家人也有分。

因为沙门是印度的梵文，翻译成中文是勤息的意思，就是你勤修戒定慧、息灭贪瞋痴，这样的修行人就叫做沙门。你是在家人，你能够勤修戒定慧、息灭贪瞋痴，你就是沙门。也就是这里说的，你能够舍家弃欲，这个家是一个束缚。我们说出家，身出家是一个形式，关键是我们的心出家，心不执着这个家了，不受家庭的束缚，你就叫做真正的出家。所以出家有四种出家，第一个是身出家心不出家，这是什么?这些是冒充的和尚，身出家心不出家，穿着和尚的衣服，但是行的事都是违反佛教诫的，这个其实没有出家。第二种是心出家了，但是身没有出家，这个是什么?在家真正修行的居士。他有家庭、有家产、有儿女、有父母妻儿，他们都要照顾，在家但是心对于家不贪染。在家他尽自己的义务，做为父亲的做好父亲的义务，做母亲的做好母亲的义务，做妻子做好妻子的义务，做儿女要对父母尽孝，尽儿女的义务。义务尽心尽力去做，但是心里面不会执着，阿弥陀佛要来接我了，我立即就往生，立即可以放下，一点情执都没有。这个是真正的出家，心出家，身体没有这个缘分出家，在家修行也是一样。当然，如果是身也出家、心又出家的，这个是佛门的祖师大德，就更加殊胜!还有一种是身没有出心也没有出，这个是什么?十足的凡夫，六道轮回等着他。所以我们知道舍家弃欲，要懂得什么是真正出家，关键是心要出家，身出不出看缘分。

像我现在，有些人见到我就称「法师」，我说我还不是法师。大家见到我头发都剪得很短，差不多像一个出家人一样。现在讲经穿着这件衣服，如果不是内行人他不知道，真的以为我是出家人。这个是在家受菩萨戒的，还是在家人穿的，搭的是缦衣，不是出家的二十五条衣。但是我们的心要出家，放下世间五欲六尘的享受，真正一心一意为弘法利生，自利利他。这一生最主要的愿望是求生净土，身体还在这个世间一天，我们要尽心尽力帮助大众，能够同生极乐国，这个是我们在这个世间唯一的任务。这样你的心就清净，可以向这方面努力。如果将来真的有个因缘可以出家，我们可以欢喜接受，只要对佛法、对众生带来真实的利益，我们就这样做，对自己没有任何考虑。

下面是讲修行的要领，『发菩提心，一向专念阿弥陀佛』，这一句就是刚才我讲的，早晚课都要读的。「一向」就是一个方向、一个目标，一心一意专念阿弥陀佛求生西方极乐世界。说老实话，要往生不难，只要你是真正想往生，你一心一意去求生极乐世界，一定可以。我们「一向专念」是每天提醒自己，不要忘记往生的大愿，增长我们的信愿，提升我们念佛的功夫，尽此一生，每天都不改变，你最后一定能够往生。发菩提心是什么?蕅益大师跟我们讲，你一心一意求生净土，这个心就是无上菩提心。所以你见到有些老阿公、老太婆，一点文化都没有，经典也没有读过，甚至都没有听过。人家叫他念佛去极乐世界，他就很老实，一心一意念阿弥陀佛求生极乐世界，最后坐着走、站着走，走得很自在。你问究竟他有没有发菩提心?你看看三辈往生里面，每一辈都要发菩提心，一向专念。他都不知道菩提心是什么，怎么发?虽然他不懂得什么是菩提心，但是他真的发出来了，他一心一意求生极乐世界，这个就是无上菩提心。这个是上辈的人，发菩提心，一向专念。还有『修诸功德，愿生彼国。此等众生，临寿终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。经须臾间，即随彼佛往生其国，便于七宝华中自然化生』。这个讲他往生殊胜的场面，阿弥陀佛和众菩萨来接引他，转瞬之间、须臾之间，一剎那就能够往生到极乐世界。在七宝的花里面，莲花中化生。『智慧勇猛，神通自在』，这是他去到极乐世界之后得到的殊胜功德利益。

『是故阿难』，这个是佛劝勉我们，这个「是故」是因为这种殊胜的功德缘故。「阿难」，是叫着他的名字，下面的开示很重要，对阿难的开示就是对我们的开示。『其有众生欲于今世见阿弥陀佛者，应发无上菩提之心，复当专念极乐国土』，念阿弥陀佛就是念极乐国土，你念《无量寿经》、念《阿弥陀经》也是念极乐国土，你是忆念。『积集善根，应持回向。由此见佛，生彼国中，得不退转，乃至无上菩提』，这里是讲往生西方极乐世界所得到的殊胜功德利益。一去到极乐世界就不退转，一生得到无上菩提，就成圆满的佛果。

下面讲的是中辈，『其中辈者，虽不能行作沙门，大修功德，当发无上菩提之心。一向专念阿弥陀佛』。你看看，中辈和上辈都有同样一个因，就是「当发无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛」。你看看后面下辈也有这句，所以这句是真正往生的正因。如果没有发菩提心、没有一向专念，去不了。两条都要具足，只发菩提心，你不肯念佛也不行;只念佛，不发菩提心也不行，所以两者具足。这两者之中，发菩提心更加重要，为什么?因为发出菩提心，你是真正相信阿弥陀佛、相信极乐世界，发愿求生极乐世界、发愿作佛，这个是无上菩提心。蕅益大师说，往生与否，全由信愿之有无。你能不能够往生，关键看你有没有信、有没有愿，信愿就是无上菩提心。所以菩提心是关键，到你临终的时候一念十念都可以往生。这里说中辈的人「虽不能行作沙门」，他就比上辈的人差一些，他不能够「行作沙门，大修功德」。这里讲的是他还有一点习气、一点烦恼。什么叫大修功德?大修功德是认真努力的念佛，念佛才是大修功德。就是他念佛可能没有念到一心不乱，但是他真正有坚定的信愿，那他也有可能往生。中辈只不过是功夫比上辈要差。它这里说，『随己修行，诸善功德，奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门，悬缯然灯，散华烧香，以此回向，愿生彼国』。他在念佛的同时不能够专修，他用一些助修。

念佛法门也讲究正助双修。正修是什么?就是一句佛号。专念，专到很专，心清净了，这个时候他得一心不乱，这种人是上辈往生。上辈，他念到理一心不乱，所以上辈往生是实报庄严土往生;中辈往生是方便有余土往生;下辈往生是凡圣同居土往生。我们师父这样来分上中下辈，这个都是因为功夫不同。中辈的人能够「随己修行，诸善功德」，做功德要懂得随分随力，不可以勉强。譬如说我很富有，我可以多拿钱去布施、去利益众生、去护持正法。但是我如果很穷，我拿钱就拿不出这么多，不要紧，你能够拿出一分钱，这个都是你自己的心，只要是尽心尽力就是功德圆满，一分钱不少，你只要心是圆满的。这个是用布施来讲功德。当然功德有很多，六度都是功德，布施只是六度当中其中一个。而财布施是三种布施里面的一个，财布施还有外财布施、内财布施。我们如果没有钱，可以为道场服务，这个是内财布施。来做义工，认认真真把我的工作做好，为众生服务。这个功德不亚于他们外财布施，甚至比他们还殊胜。还有法布施，弘扬护持佛法。譬如说我们能够发心讲经说法，这个是大功德，法供养。如果我们不能够讲经说法怎么办?现在很方便，经教的光盘很多，你拿去复制一份送给一些亲友，劝人家，「你来听这部经，听《无量寿经》」，这个也是法供养。自己不用去讲，送个光盘给人家，已经有法师讲了，你劝他听就行，这个也是法供养。所以现在法供养很容易，印书也可以、印光盘也可以，甚至最简单的写一个网址给别人，叫人家上网去听，这就是法供养。

现在我们看经文，下面说「奉持斋戒」，斋不是说吃素。当然念佛的人应当吃素，但是斋本身的意思是清净的意思，是斋心，心地清净就叫做斋。往往我们用饮食来帮助我们得到心地清净，真正斋的意思是过中不食，过了中午十二点之后就不再吃东西，你只能喝水，凡是有沉淀的都不喝、不吃，这个是斋。一般在家人修八关斋戒，就有个斋字，斋就是过中不食。出家人持沙弥戒，沙弥十戒里面就有斋，就有过中不食这个戒，他是天天都要受持的，不是说只要受一天而已。八关斋戒受一天，但是要知道，过中不食不是个个人都可以做得到，为什么?因为人的身体需要能量的补充，食物就是能量补充。每个人的体质不同，他心地清净的程度不同，就好像开车，有些车是省油的、有些是费油的，那些油用完了就要补充。就好像我们人能量的消耗，有些人消耗得多、有些人消耗得少，消耗了要补充，如果不补充，身体就坏了，所以食物就是补充能量。如果我们心地清净、妄念很少的话，那你不需要补充很多，你没有什么消耗，所以吃得很少。

所以我们奉持斋戒这个斋不是硬来的。一听说要奉持斋戒，我就学一天只吃一餐，过了中午就不吃，吃了几天变成面黄肌瘦，甚至病倒，这样就错了。因为我们没有到这个程度，没有这个功夫，不可以硬来、不可以学形式。应该怎样学?学心地清净，减少我们的妄念，在消耗方面减少，自自然然你就吃少了。像以前我吃得很多，一天三餐还要加上点心，吃很多东西，怎么吃也不胖，因为消耗太多。现在确实来说，学佛，尤其是我辞了职之后专门学经教，这三年半的时间，心地比以前清净不少，妄想少了。以前想很多东西，现在没有什么想的。每天做同样的事情，想也是想经教、想阿弥陀佛。这样的话，清净之后，确实饮食减少了。我在二00八年的时候就开始一天吃两餐，到现在一天吃一餐都行了，精神还很好，不会觉得很疲倦，不会觉得没有力气。这个要慢慢来做，不是刻意去做，心清净之后自自然然你就不需要那么多能量补充，你就不想吃这么多东西。不仅吃得少，睡也可以睡得少。心清净、妄念少，睡一下精神就恢复了。真正念佛功夫好的人，晚上不用睡觉。像常慧老法师，在长春的百国兴隆寺，她就不用睡觉，晚上念佛就是最好的精神保养。戒，我们现在说五戒十善是最基础的。但是这个戒很广泛，不仅包括戒律，还包括佛在经典里面的教诫，他的教导我们依教奉行，这个是奉持斋戒。

「起立塔像」是讲建立道场，塔是讲塔寺，像是佛菩萨的形像，这个是建立道场。建立道场的目的是为了弘扬佛法，把佛法推广介绍给一切众生，利益众生。道场，古来的道场是学校，每天在道场里面讲经说法，就是办班教学的，所以道场的功能就是教学，教什么?佛陀教育。像我们香港佛陀教育协会，这个就好像学校一样，你看从早到晚我们有八个钟头的教学。除了我讲之外，我们师父每天两个钟头，还有悟弘法师、还有何美慧博士，他们都在这里教学，每天八个钟头上课，欢迎大家都来。这个是什么?我们办的是佛陀教育。所以我们协会的名称名符其实，这个才是真正的道场。

办这个道场功德很大，特别是培养弘法利生的人才，这个功德是世间第一殊胜的功德。因为要办教育，最重要是师资人才，没有师资办不了教育。老师怎么培养?他不是这么容易培养得出来的，所谓「十年树木，百年树人」，想要培养一个好的老师出来，起码十年以上才行。最好从小就开始培养，十岁、十几岁没有受过什么污染的，他就来这里学习，十年、二十年下来，他的根基扎得比较稳了。接着学一门，「一门深入，长时熏修」，他能够开悟，开悟之后他才有能力、有资格做老师教学。如果真正有菩萨能够发这个心，建立这样的道场、这样的学校培养人才，将来弘法利生，功德无量，这个就是起立塔像。现在教学容易，因为有这个internet、有网络、有卫星、有光盘，这些渠道很方便。所以要求老师不需要很多，真正能够培养十个老师出来，他们十个老师教不同的经典，每天在网络上远程教学，利益全世界众生，就可以把佛法带起来。这十个人在一起修六和敬，就是真正如法的僧团，所谓法赖僧传，佛法要靠僧团来弘传。

下面说「饭食沙门」，沙门就是修行人，饭食就是提供给他们衣食的供养，就是在生活上照顾修行人。在家的、出家的，你能够照顾他们，使他们安心办道，他们能够成就、能够弘法利生，这个是很大的功德。当然，照顾他们的生活不需要照顾得太好，真正修行人不用计较这么多生活的享受，只要有两餐，有一个小的房屋能够避避风雨，能够不用管人、不用管事、不用管财，三不管，什么都不用理，专心致志来学习经教，这样就可以成就。

下面说「悬缯然灯」，这个缯是幢幡一类的，幢幡是古来寺院的讯号，如果要办法会就会挂幡，如果要讲经就挂幢。幢是圆的这种，幡是一面的那种，现在我们去到传统的寺院里面，看见大雄宝殿里面都会挂这些，有幡有幢，这个是古时候的讯号，挂在外面，不是挂在大雄宝殿里面。挂在外面使周围的人见到，知道今晚有人讲经，他就来听。所以这个是讲讯号，通知大家过来听经闻法。因为佛教是师道，师道是「只闻来学，未闻往教」，就是不会说老师去招人来，要人家来听、去拉人来听，这样不对。你愿意来听，欢迎你来，可以发这个讯号给你，告诉你我们这里有这个安排，你想来就欢迎你来。这些事情就应该由护法来做，护法要想到怎样能够通知大众，今晚有讲经就通知大家来听。现在还可以登报纸，登报纸好像我们香港专门有「温暖人间」的杂志，提前一个月把这个活动，讲经讲座的活动通知给别人，登一个小的栏目，使得大家都能够明白、都知道，到时候他们就会来。这个都属于悬缯然灯。这个灯，所谓灯是古时候的油灯，燃烧自己，照亮别人，是这个表法的意思。

「散华烧香」，散华也是表法，我们不要说见到散华烧香就可以去极乐世界，拿些花到处去散，拼命烧香。好像寺庙里面现在烧香都是拿一捆捆的香，还要很大支的香，搞得乌烟瘴气，以为这样才可以往生极乐世界，搞错了。其实这个是表法的意思，你要明白它表什么法，散华是什么?花是代表因，有花就有果，所以花是果的因。因果是什么?六度是因，成佛就是果;念佛是因，往生不退成佛是果。散华是什么?我们要把这个法门散布出去，使得大众都能够明白、都能够修因证果，这样才叫做散华。所以散华是讲宣扬佛法，不是叫你拿一些花到处去散。烧香，香也是表法的意思，代表什么?代表信。信愿行是净土宗修行的三个关键，叫三资粮。我们烧香代表我们信心清净，信;也代表戒定，你看佛门的香台，那里往往挂着一个小的幡，叫做戒定真香。什么是真香?你有戒有定才是真香，你烧的香是假香，假香是引发你真香的。所以烧香的时候，你要想到我要持戒、我要修定，这才是烧真香，以真香供养诸佛菩萨。这个是讲中辈的。

那下辈呢?『其下辈者，假使不能作诸功德，当发无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛』。所以发菩提心、一向专念是三辈的人都要修的，只是功夫不同，所以有三辈之分。这些下辈的人「不能作诸功德」，前面讲的这些功德，一个是自己念佛得一心不乱的功德，和他护持宣扬佛法的功德。他不能这么做，这个不能有两个原因，一个是自己没能力做，第二个是他没机会做。他不能这么做，不要紧，能够发菩提心、一向专念，一心一意求生净土，『欢喜信乐，不生疑惑，以至诚心，愿生其国』，这样就可以了。这个讲得很明白，真正你要发出至诚心「愿生其国」，不能有疑惑，有疑惑破坏我们的信心、破坏我们的功夫，所以一定要坚信不疑。这个三辈都是修净土法门。还有其它法门的，修其它法门可不可以往生?也都可以往生，只要你能够回向往生就可以了。

经文下面是讲修其它法门，『若有众生住大乘者』，「大乘」是大乘各个宗派，净土是大乘法。中国的大乘有八个宗派，你修哪一个宗派都可以，禅宗也可以、密宗也可以，教下里面的天台也可以、贤首也可以，等等，你只要是修大乘法(大乘和小乘不同)，你是发大菩提心，要往生净土，小乘是不行的。你一定要发出菩提心，发出要普度一切众生的心。虽然现在做不到，帮助不到一切众生，但是我要往生极乐世界，往生了就可以，这个是大菩提心。『以清净心，向无量寿』，「清净心」是他的功夫。虽然他修的是不同的法门，但是他的功夫是一样的，都得到了清净心，都得到了三昧。他「向无量寿」是回向求生净土，他不是专念阿弥陀佛的，但是他修其它法门回向往生。好像天台宗里面祖师大德，很多都是回向往生，这样都是可以的。

『乃至十念，愿生其国』，这个是讲到临终，乃至一念、十念念阿弥陀佛都决定得生，所以阿弥陀佛这个法门是涵盖一切法门的。『闻甚深法，即生信解』，这个是讲另一类人，前面是学大乘的人，这里学大乘的人还要「闻甚深法，即生信解」，又超过他们。闻甚深法，究竟是什么法?真正第一无上殊胜的甚深法门就是这部《无量寿经》，为什么?因为《无量寿经》古德说是中本《华严经》，「无上甚深微妙法」其实就是当时武则天在《华严经》上面题的，这个开经偈就是讲《华严经》的，真正无上甚深微妙法。但是《华严经》到最后导归到极乐世界，所以《无量寿经》叫做中本《华严》。所以这部经是无上甚深之法，你能够相信、能够理解，『乃至获得一念净心』，你得到清净心，这种人不是普通人。好像在佛教历史上，蕅益大师特别赞叹马鸣、龙树、智者、永明之流，这些都是大菩萨，他们真正对于甚深法门信解，而且真正得到「一念净心」。一念是没有妄念，得到清净心，所以往生极乐世界。这个是二十四品当中给我们介绍往生的方法，是非常重要的一品。

下面「往生正因」第二十五品也是讲念佛修行的方法，是第二十四品的重要补充，也是相当关键，但是因为时间关系，我们对这品就不再详细讲解了。第二十六品是「礼供听法」，这是讲到十方诸佛剎土菩萨来极乐世界听阿弥陀佛说法，是赞叹阿弥陀佛，希望自己都能够成就像极乐世界这样的庄严净土。底下第二十七品是「歌叹佛德」，这都是赞叹阿弥陀佛、赞叹极乐世界。第二十八品是「大士神光」，这是讲到极乐世界里菩萨的功德，特别讲到寿命无量和人数之多是不可称计的。这一品和第十三品参照来看，我们就明白，这个果然是正如四十八大愿里面的第十五愿「寿命无量愿」、第十六愿「声闻无数愿」所讲的。第二十九品「愿力宏深第二十九」，「菩萨修持第三十」、「真实功德第三十一」，这几品我们仔细去看，都是四十八大愿的详细说明，所以整部《无量寿经》都是详细来说明四十八大愿。愿力宏深，说明这个法门不是小乘，是发大菩提心的人、发大志愿的人来修学的，它是大乘。有些人误解净土法门，说净土法门是自了汉，自己求生净土就行了，不用理众生，不是，愿力宏深就说明真正有大菩提心。第三十是菩萨修持，也是讲到修学的重要纲领，把修学的理论、方法和境界给我们说明出来。我们仔细看看，它和《华严经》、《法华经》里面讲到的是无二无别，一样的。还有《般若经》里面讲的性空之理，「一切法无所有、毕竟空」，这些性空之理在这一章里面我们都看到，讲得很明显。所以这部经是大乘中的大乘、圆教中的圆教，这不是随便讲的。第三十一品真实功德，我们看看这个境界完全是禅宗明心见性的境界，讲到极乐世界菩萨的功德殊胜、不可思议。从这里我们看到，这部经也是整个佛法的纲领，它包含佛法一切的法门。

第三十二品「寿乐无极」，一直到第三十七品，总共有六品，这是我们师父提倡我们晚课都要读的。如果我们时间不多，一天读不到一部《无量寿经》，我们师父说，你可以早课念《无量寿经》第六品「发大誓愿」，晚课读三十二品到三十七品。这是什么?教导我们认真修学，我们晚课是反省对照自己，看看佛对我们的教导我们有没有做到，如果没有做到，我们要改过自新，一定要做到。三十二品里面我们只能讲重点，时间不多了。寿乐无极，从这一品开始我们看到是弥勒菩萨当机的，他是当机众。在前半部《无量寿经》里面我们看到是阿难尊者做当机众，佛对阿难来讲，从这里三十二品之后是弥勒菩萨来做当机。所以第三十二品讲到『佛告弥勒菩萨、诸天人等：无量寿国，声闻菩萨，功德智慧，不可称说』，这是讲我们往生到西方极乐世界，「功德智慧，不可称说」，「无量寿国」就是极乐世界。『又其国土微妙、安乐，清净若此』，「若此」是经文前面所讲。『何不力为善，念道之自然』，这个是佛劝导我们要努力修学，「力为善」就是努力为善。什么是善?能够摒除一切妄念，一心一意念阿弥陀佛，这个是最大的善，我们要努力念佛!「念道之自然」，这就是讲念佛，阿弥陀佛就是道之自然。不但自己念，还要劝导和自己有缘的众生一起来念佛求生净土，这是真正为善。这是这一品里面讲到。

第三十三品「劝谕策进」，第三十四品是「心得开明」，和第三十五「浊世恶苦」，这几品都是讲到我们娑婆世界和极乐世界的比较，这是鲜明的对比。我们在这个娑婆世界里面不自在，可以说是苦不堪言，所以佛劝导我们一定要觉悟，一定要努力念佛求生净土。尤其是在第三十五品浊世恶苦里面讲到，它分了五个段落，这五个段落分别是讲杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒，犯这五种恶业得到的五种果报，所谓五恶、五烧、五痛。这是要我们懂得这个世界的浊恶，而生起厌离之心，我不想在这个世界再待下去了，希望早点去极乐世界。第三十六品「重重诲勉」是给我们做一个总结，显示因果报应的丝毫不爽，警告我们提高警惕，要努力去修善念佛。

第三十七品里面有一段特别讲到佛陀教育的效果，这个是「如贫得宝」里面讲到。我们看看经文，这是第一百三十六页倒数第二行：『佛所行处，国邑丘聚，靡不蒙化。天下和顺，日月清明，风雨以时，灾厉不起。国丰民安，兵戈无用，崇德兴仁，务修礼让。国无盗贼，无有怨枉，强不凌弱，各得其所。』。这个「佛所行处」就是佛陀教育普遍推行的地方，所以有佛陀教育就一定得到社会安定、天下太平(这个「国」是国家，「邑」是城市，「丘聚」是乡村)，就是现在我们国家领导人讲的和谐社会、和谐世界，「天下和顺」就是和谐世界。「日月清明，风雨以时，灾厉不起」，这个是消灾免难，没有灾难。「国丰民安」，国家富裕、人民安居乐业、没有战争。大家都能够推崇道德，讲仁义、修礼让，没有盗贼、没有冤枉、没有倚强凌弱这些恶事。这个是孔子所祈求的大同世界，怎么得到?真正推扬佛法，大兴佛陀教育就能够得到，尤其是《无量寿经》。《无量寿经》，在清朝初年的时候，皇帝请法师在宫廷里面宣讲《无量寿经》。所以你看前清康熙、雍正、乾隆这几位皇帝，当时真是太平盛世，这些是真正有智慧的人。

下面第三十八「礼佛现光」，是释迦牟尼佛和阿弥陀佛为我们做证明，把极乐世界显现给当时在座的听众，使当时两万人同时见到极乐世界无比殊胜庄严的景象，这个是作证转。三转法轮，这个是做证明。如果我们听佛给我们讲，我们还是有怀疑，现在佛给我们证明出来，让我们看到极乐世界。像阿难见到极乐世界也发心，他说：『彼佛净剎，得未曾有，我亦愿乐生于彼土。』他也要往生极乐世界。所以你问阿难尊者在哪里?我告诉你们，他现在在极乐世界，他往生极乐世界了。第三十九品「慈氏述见」，慈氏就是弥勒菩萨，弥勒菩萨当时在会场，他也见到极乐世界，和阿难尊者一起。所以佛问他们有没有见到极乐世界这些依正庄严，阿难和慈氏(就是弥勒菩萨)回答佛说：『如佛所说，一一皆见。』都见到极乐世界，也都是为我们做证明。第四十二品是弥勒菩萨请问，请问我们这个世界和他方世界有多少菩萨往生。佛给他做回答，无量无边的菩萨都要往生极乐世界，也是给我们证明这个法门很殊胜。到四十二品是正宗分完毕，到四十三品之后六品是流通分。

第四十三「非是小乘」，这是说明这个法门不是小乘，是大乘。不仅不是小乘，经上说能够修这个法门的，佛说『于我法中，得名第一弟子』，你是释迦牟尼佛第一弟子。所以这部经是第一经，这个法门是第一法门。所以我们念这部经，其它经还用不用念?不用念了。这个第一经，第一经都不念还要念其它经，第一法门都不修还要去修其它法门?有些同修说，我要消业障就念《地藏经》、要医病就念《药师经》，有急难的时候念观世音菩萨，想要得人天福报念地藏王菩萨。把这些佛菩萨个个派上工作，每个人都有分工，这是拿凡夫心去度量佛菩萨。其实你念一句阿弥陀佛，所有佛菩萨都念了，念齐了;念一部《无量寿经》，你什么愿望都得到满足。这个是第一经，所以念一部经足够。

最后第四十四「受菩提记」，这里是佛给我们授记。我们真正要往生极乐世界，你看第一百六十四页第四行里面讲的：『彼人临终，假使三千大千世界满中大火，亦能超过，生彼国土。是人已曾值过去佛，受菩提记，一切如来，同所称赞。是故应当专心信受』。看到这里，我们心很安了，还怕不怕灾难?不怕。假使是三千大千世界的大火在我面前，我都不怕，念阿弥陀佛可以超越、可以往生。这是我们过去生已经「受菩提记」了，诸佛如来赞叹我们、护念我们，一定可以临终往生净土。第四十五「独留此经」，特别说明这部经的难得。佛法将灭的时候，其它经典都灭完了，唯有这部经，《阿弥陀经》或者《无量寿经》，这两部经是同样的，同一部经，它可以流传在世间，最后可以留一百年，可以度无量众生。第四十六品「勤修坚持」是劝导我们，遇到这样殊胜、广大、微妙的法门，一切诸佛赞叹的法门，我们一定要坚持，我们一定要随顺佛陀教诲去认真修学，这样才叫做『当孝于佛，常念师恩』。怎样是孝顺佛?你真正依教奉行。怎样来报师恩?你真正依教奉行。

第四十七品「福慧始闻」，这个是讲，你看经里面第一句『若不往昔修福慧，于此正法不能闻』。如果我们过去生，多生多劫里面没有修足够的福和智慧，我们没有机会闻到这个正法，即使闻到了你都未必能够听信、未必能够信受奉行。一定是『已曾供养诸如来，则能欢喜信此事』，这里也是给我们说明，我们在座信受这个法门，各位的善根福德是无比的殊胜。第四十八品是「闻经获益」，这里面跟我们讲到，在大会里面的大众有四十亿菩萨听到这个经之后，住无上菩提而不退转。『二十五亿众生，得不退忍。四万亿那由他百千众生，于无上菩提未曾发意，今始初发，种诸善根，愿生极乐』。这些人是哪些人?就是我们，我们就是「四万亿那由他百千众生」之一，过去没有发起求生净土的心，现在听到这个法门，真正生欢喜心。「于无上菩提」开始发意，发起菩提心了，「种诸善根」，这个善根就是信愿行，「愿生极乐」，我们就一定可以『见阿弥陀佛，皆当往生彼如来土』，你一定能够往生。『各于异方次第成佛，同名妙音如来』，这是释迦牟尼佛给我们预言、给我们授记。我们这一生真正求生净土，一定得度，一定是将来成佛，我们的佛名都有了，「妙音如来」。所以我们师父给人打三皈，给人起的法名都叫做妙音居士，现在做为妙音居士，将来成佛叫妙音如来，因果相应。所以这部经跟我们非常亲切。

我们用五天的时间很简单为大家介绍了这部经的大意，希望大家听闻之后，认真去体会、去思惟、去修学，一心一意求生净土，这一生不要空过。以后，我想可能大概一个月左右，九月份我们就可以再找一个时间，详细给大家讲解这部经。这部经一定要深入去领悟、深入去理解，这样我们才可以信愿踏实，这一生往生就必定可以成就。

我们这部经大意就讲圆满了，有讲得不妥当的地方，请各位大德菩萨多多批评、指正。谢谢大家。阿弥陀佛。