钟茂森：佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经（第二十二集）

尊敬的诸位大德、同修，大家晚上好，阿弥陀佛!我们今天继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，请大家翻开经本第四十五页，第一行第三个字看起：

【专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。】

我们看到这里。我们上一次讲到这段经文，还没有讲完整。『专求白法』，这里是讲法藏比丘发四十八愿之后，就真正修行。前面给我们介绍他是如何修行的，这里继续给我们做介绍。他老人家「专求白法」，白法就是善法。在古印度把善称为白，把恶称为黑，所以他们的黑白就是我们中国人讲的善恶。专求白法，这个白法怎么个求法?上哪去求?这里讲的白法不是普通的白法，在净宗里面这个白法(善法)正是这一部《无量寿经》，这是真正善法的第一标准。我们能够在这一部经里面深入，从这里面去求，这是真正的善法。如果我们依教奉行，那所得到的利益是无量无边，它可以帮助你成佛，你说这世间还有哪一桩利益比这个更大?

『惠利群生』，「惠」是恩惠，「利」是利益。惠利群生就是布施利益给一切众生，给众生真实利益。佛教我们对待自己，前面经文讲「不计众苦，少欲知足」，我们自己一定要生活非常的节俭，欲望要降到最低的程度，淡泊以明志。修行人不要太在乎生活享受，生活苦一点好。真的，你说这人一生，即使是再富贵，可能是富甲一方，可是晚上睡觉的床还是六尺长，你只能一日吃三餐饭，吃多了还会生病。所以人的需求能有多少?欲望如果无限制的增长，只会给自己带来烦恼。所以真正修行人能够吃得饱、穿得暖，有一个小小的房间能够躲避风雨，足够了。生活样样都随缘，少欲知足，这是对自己。对群生，那就不可以对他们太吝啬，应该惠利群生，给他们最丰饶的、最真实的利益。

对他们真正的利益是什么?就是让他们破迷开悟。人的苦都是因为迷惑颠倒而来，如果一个人有智慧了，他明白宇宙人生真相，他自己就能解脱苦恼。所以我们真正觉悟的人在这世间做什么事?只有一桩事，就是教化众生，给众生做最好的榜样。底下讲的『志愿无倦，忍力成就』。怎么做好榜样?你首先要立志，志不立，学不成，你要想真正有大成就，必须立大志，佛门讲的发大愿。四弘誓愿教我们「众生无边誓愿度」，这是大愿，利益一切众生，度的意思就是利益众生。而且没有倦怠，发了愿要坚持，不能退心。要退心，真的这就对不起自己，也对不起佛菩萨。

我们这些凡夫往往都有惰性，很爱发愿，可是常常退心。这是古人讲的，君子发长愿，小人常发愿，他为什么常发愿?因为那个愿都不长，发了不久就退了。君子不然，君子发了一个愿，坚持终生不改，死而后已。就像曾子讲的，「仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎?」以仁为己任，就是惠利群生，以惠利群生为己任，这是很重的使命，这个使命要坚持一生不改变，死才后已，已就是停止，生命停止的时候，这个志愿才停止。儒家曾子还没完全悟透，他只知道有一世，所以他讲死而后已。学了佛的同修知道，死了也不已，生生世世发菩提心、发菩萨愿，这是「志愿无倦」。法藏比丘发了这四十八大愿之后，他没有退心，无量劫的修行来保任，使这个愿真正的圆满，这就是我们的好榜样，这是「忍力成就」。这个忍，首先你得忍苦，前面讲的不计众苦，还要忍自己的生活各方面的不足，要少欲知足。真正一心修道，学为人师，行为世范，所有成就的大德无一不是这样示现的。你看看印光大师，他这一生的行持，真正是深入经藏，到七十岁，别人才把他请出来弘法利生。一生过的最简朴的生活，把别人所有的供养全部拿出来印经，他成立了一个弘化社，专门就是印经典，就是法布施。一生弘扬净土法门，把一个「死」字挂在他的佛堂的墙上，天天看着死字，真修行人!

一般凡人都很避讳这个字，在香港特别如此，谁都一谈到死字好像就是看见洪水猛兽似的。所以高楼大厦里面凡是有第四层的都空掉，只有三层楼，然后第二个就是五层楼，没有四层楼，怕什么?这个「四」字连着「死」字那个音，所以怕死。真修行人不怕死，而且天天正视这个字，天天就想到，今天我可能就死了。那很难说，天天都要把这一天当作最后一天，谁知道哪一天真的是最后一天?但是我们知道肯定有一天是最后一天，所以这个字不能避讳，而应该念念求生净土，志愿无倦。

我们再看看虚云老和尚，看看他的年谱，你就知道他是跟印光大师同一时代的大德，印光大师专弘净宗，虚老是禅门泰斗。你看他一生建寺安僧，一生修苦行。年轻的时候在山洞住了六年，出来之后遍访善知识。后来为报父母恩，三步一拜，从普陀山拜到了五台山，两千里路!拜了两年多时间，历尽艰辛，修苦行，行脚僧。后来他威望高了，募化很容易，他就建寺院，看到哪个寺院破旧，他就在哪里建寺院。建好了，他就请一位有修有学的有德行的出家人来住持，他自己就走了。绝没有自己想控制这个寺院，当这个寺院的住持，没有这个心，名闻利养彻底放下。这都是我们的好榜样。他修的忍辱，忍这个生活，当时生活是非常苦的。大家要是有空，可以看看现在刚出了一部电视连续剧「百年虚云」，二十集，在网上可以下载。看看这些大德们的行持，我们很震憾，我们现在的修学条件可以说太优越了!

再看看我们师父老人家，他这一生也是不容易，虽然生活上没有像印祖、虚老那个时候这么苦，经济是发达了，战后，生活改善。但是弘扬正法可以说是饱经沧桑，一生就过着流浪的生活，从台湾到美国，到新加坡，到澳洲，到香港，这五十多年的足迹，都在奔波操劳，然而能做到讲台不断，为我们把《无量寿经》讲解得这么清楚明白，劝多少人往生净土。

弘扬《无量寿经》也是很不容易，这个会集本很多人批评，特别是夏莲居老居士是位居士，他会集，而且因为会集本不是原本，是依据原译本来会集，这就很多人攻击。实际上攻击的人没有真正学习这个本子，这个本子可以说是最善本。我们师父的声望也很高，树大就招风，声望高了，毁辱也就多了。所以古人讲，「声名，谤之媒也」，人就怕出名，一出名，毁谤就来了，都是因为嫉妒障碍，自古以来都是如此，文人相轻，同行相忌，这种艰辛要去忍受。所以我们得到这部经要珍惜，来之不易，多少人为此付出了努力、代价。

夏莲居老居士会集，黄念祖老居士做批注，当时也是拖着病体做这个《无量寿经》批注。黄老在文革的时候受到迫害，他老人家讲，他在文革当中吃的苦，如果分成八份，给八个人去受，这八个人都得死，就可想而知这个苦。到了晚年身体有毛病，经历过这种浩劫，拖着病体来批注经典，注得这么好，也是多次的修正，最后定稿，交到我们师父手里。我们师父讲解依据黄老的批注来讲。一代传一代，传到今天，我们真正享受到这种成果，知道来之不易，都是先辈们忍力之所成就。这些人都是大英雄!

什么是大英雄?他能忍，忍苦忍难，对一切的境界甘心情愿接受，这叫大英雄、大人物。一般凡人都会追求自己的名闻利养，追求自己的物质享受，能够多余出来分点给别人，算不错了。有几个人能够把自己所有的一切都奉献给众生，自己过最清苦的生活?所以佛法里面讲「能行忍者，可名为有力大人」，有力大人就是有力量的大人物，什么力?忍力，他之所以成为大人物，就在于他能忍。在六度里面，忍辱对治瞋恚，瞋恚心这是我们无始劫来的习气。

六度是菩萨用功夫，对治自己的六种烦恼，布施度悭贪，持戒度恶业，忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禅定度散乱，般若度愚痴，这是众生的六个病，佛菩萨开了六个方子来对治，你能够这样修，这就是菩萨。当然这六度不是一对一的，其实每一度都能兼治六种病。譬如说忍辱，忍辱也能够断悭贪，断贪爱，你能够忍欲、忍苦，这断你的贪爱;这个也能够断恶业，忍住不造恶业;也能够断懈怠、断散乱、断愚痴。所以忍的功夫，我们每一个人必须要修。

在《宝云经》里面，这个是黄念祖老居士批注里面所引用的，讲到菩萨有十种方法能净于忍，就是忍力成就，用什么方法?十种，这里给大家简单介绍一下。第一种方法叫内忍，内就讲我们的身心，身体的感受有苦有乐，心里的感受有忧有喜，这些我们都要忍受。《金刚经》上讲「一切法得成于忍」，你得忍。譬如说身体有饥寒的感受，生活上的这种饥寒困苦要忍得住，这才能修行。为什么叫内忍?身体上的感受别人不知道，自家的事，有的可能甚至有病苦，都得忍耐。心里面有忧虑、有烦恼，这都要忍。所谓忍，就是不要被它影响，不要因它而造作恶业。净宗的妙法就是用一句佛号，你能称念阿弥陀佛，你起烦恼的时候，立刻用阿弥陀佛把它压下去，这就是修忍的功夫，修放下，不要想那些忧恼，你想了没用，要放下。

第二种忍的方法是外忍，外忍是什么?就是身心以外，别人加给我们的，特别是别人对我们的毁谤、侮辱、骂詈，这常有的事情。譬如说你学佛，人家会骂你迷信，说你怎么不务正业?我以前都经过这样的阶段。这个时候你不能生气，你得忍。你要做一件好事，可能别人不理解，往往会讥讽你、嘲笑你，你不能退心，要坚持。或者是有人骂佛教，他不信佛教的，骂佛是魔鬼，你听了你也不能生气，你要跟他生气干仗那就完了，这不是一个佛教徒应该做的事情，佛教徒要表现出忍辱的形象。

我们的本师释迦牟尼佛当年在世，也有六群比丘，有提婆达多，这班人在捣乱，提婆达多三番五次要害佛，当然他没办法害，佛的福报多大，害不死，但是也曾经出佛身血。有一次佛走到山涧里头，提婆达多就在山头上把那大石头往下推，想砸死佛。当然护法神用金刚杵一敲把这石头打碎了，空中就碎了，碎片掉到了佛的脚面，划破了一道口子，出佛身血。这是什么?这是无缘无故来找茬。还有六群比丘，这是僧团里头的;僧团以外的六师外道，那都是常常当面毁辱、背后骂詈。佛也没跟他们计较，甚至没有跟他们辩论，他们骂，由他们骂去，骂久了、骂累了就不骂了，这就是修忍的功夫。

在古时候，宋朝有一位宰相叫富弼，他的度量就很大。人家骂他，骂他什么?反正就是侮辱他，他都不放在心上，也更不追究别人。有一次别人当面骂他，他旁边的随从都看得非常按捺不住了，结果富弼就劝止，说「没关系，他不是骂我，他肯定是骂别人」。他随从说，「他指名道姓在骂你」。他说「这个世间同名同姓的人很多，他肯定是骂别人」。你看他就是不接受，这个胸怀多大!所以宰相肚里能撑船，他之所以能做宰相，这么大的福报，他度量大，量大福大。别人骂我们，我们不接受，就好像别人给你一样东西，我送给你，你要是不接受，那我是不是还得把它拿回来，对吧?骂人也是，他骂我，我不接受，他还得拿回去，这等于自己侮辱自己了。所以这个要我们应当学习，就学着骂不还口，打不还手，修忍辱。

第三个忍是法忍，法忍这个法是佛法，我们求法要深入经教，深解义趣，佛法是广大精深，无上甚深微妙法。我们可能听了未必能听得懂，譬如说讲《无量寿经》，这里面的义理通《华严》，那是无上甚深的微妙法，我们听一座未必听懂。可是听不懂不能就算了，搞个一知半解，就打退堂鼓，不行。学习一定要有耐心、要有恒心，听不懂再听，听一遍不行听两遍，两遍不行听十遍，十遍不行听百遍，古人讲「读书千遍，其义自见」，你听上一千遍肯定懂，但是要真有那个忍耐力，有耐心。

师父老人家让我们学习刘素云居士，她功夫如何成就的?就是有耐心，方法抓住了，一门深入，长时熏修，就在家熏十年，就听一部《无量寿经》，还不是现在我们师父讲的版本，那是拿以前十多年前的版本，很可能是我们现在复讲的这个版本。我们现在复讲的是老人家二次宣讲《无量寿经》，讲了一百零七集，在台北华藏讲的，这个可以说是老人家过去讲的《无量寿经》里最完整的，也最详细。这个经你就反复听，就拿个光盘，一天从早到晚就听那片光盘，听上十遍，一小时一遍，第二天再换第二个光盘，从头到尾听下来就听了十遍。听完之后怎么办?再重复听，一年三百六十五天，天天如是，一天都不缺，这是忍力成就，功夫就到家了。

其实这当中就是修你的戒定慧，你能够把心定上十年，反复用正法、用经教熏习，哪能不成就?所以要懂得积功累德，积少成多，慢慢的来，不能够一开头看到人家，成就得这么好，我也要赶上他，要使劲!没白天没夜晚，干个几天就累了，就倦怠下来。这个其实刚刚发心都不纯，他看到别人好，他是想什么?要超过别人，好胜的心、争强的心，不是道心，不是想自己成就自己，是好胜争强，是阿修罗的心态，你学成了，最后都成了阿修罗。所以真正要发道心，真正自己要成就，跟别人不相干，以别人为榜样，我们向他学习，但是绝没有争强好胜的心，持之以恒、锲而不舍，最后你就能成就。

第四个忍是随佛教忍，随顺着佛教诲，菩萨就是处处随佛教诲。当我们有烦恼的时候，譬如说别人惹我生气了，那就要克制自己的瞋恼，要用佛的教诲说服自己，万法因缘生，既然是因缘生，那就是空的，不真实。这一切也是唯心所现，唯识所变，就如梦幻泡影，哪是真的?你要提起这样的正念，你这瞋恨心自然就化解了，你争个什么?争来争去都是假的，都是空的，没什么重要。很多事情我们回想起来，当时争得面红耳赤，现在回想起来都觉得可笑，是吧?何苦来?过眼烟云。但是我们凡夫往往就是在那个当下他出不来，看不破放不下，所以就会随着烦恼转。倘若你提起正念，知道眼前的事情如梦幻泡影，没什么大不了，立刻就放下。

我前天从斯里兰卡参加世佛联的大会回来，我在会上听到一位澳洲的法师，澳洲人，他是南传佛教，在泰国剃度的，他说了一个故事，让我很受启发。他说，人，凡是有争执，有放不下的，那都是没觉悟。他讲了一个故事是什么?说一对夫妇，这对夫妇新婚，感情很好，很和谐，于是周末决定到原始森林里面去旅游，于是兴高采烈的一起去。在森林里面找了个地方野餐，吃着吃着，忽然听到有那个叫声，呱呱呱呱，就好像鸡叫，又好像鸭叫。这先生就说，「妳听，这是鸭叫」。那个太太说，「不对，这是鸡叫，不是鸭叫，是鸡叫」。「告诉妳就是鸭叫」。「我觉得就是鸡叫」。你看，两个人就吵起来了，吵到最后两个人翻脸了，就说要离婚，最后这先生忽然醒悟，这是干嘛?刚新婚不久，就为了鸡叫鸭叫就要离婚。然后跟这个太太说，其实他听起来是鸡叫，不是鸭叫，先生妥协了。太太说，其实我听也有点像鸭叫。其实鸡叫鸭叫有什么重要?为什么要为此争得面红耳赤?搞得都不和谐。

其实大家别笑，可能我们有时候就进入这样的漩涡里出不来，往往就为了这点鸡毛蒜皮的小事，跟人吵翻脸了，跟人过不去了。你要是真正学佛，你想想，有什么大不了的?一切有为法，如梦幻泡影，比那鸡叫鸭叫更虚幻，何苦这么认真?所以当你们要是真正起争执的时候，你想着这个故事，别为那个鸡叫鸭叫认真了。再讲牠鸡叫也好，鸭叫也好，都可以，你叫牠鸡也行，叫牠鸭也行。再加上现在可以用基因改造，鸡也能变鸭，鸭也能变鸡。所以你看，你要提起正念，知道万法因缘生，因缘生就是空，就是虚妄，提起正念，瞋恼心就没有了，你就能够恒顺众生，随喜功德。你说是鸡叫，就是鸡叫，你说鸭叫，就是鸭叫，恒顺众生，哪有烦恼?这叫随佛教忍。

第五种叫无方所忍。无方所是讲一切时一切处，要提起正念，不要把忍忘掉了，也就是随时随处都要忍，不能够忘失正念。这一忘掉正念，往往忍就提不起来，不能忍，这是无方所忍。

第六种忍是修处处忍，这个处处忍，跟刚才讲的无方所忍，有一点不同，无方所忍主要是讲一切时一切处都要忍，修处处忍特别是指境界，人事的环境、物质的环境，不管是顺境也好，逆境也好，都要修忍。顺境不能起贪爱，这一起贪爱了，就被顺境给转了。在逆境当中不能起瞋恚，瞋恚心一起就是被逆境转。所以无论顺逆境界，心永远保持清净平等，心平气和，这是前面讲的修寂静行。

第七种忍叫非所为忍，所为就是现在我们说的某一种关系存在，我们的忍不是因为什么样的关系才忍。譬如说他跟你很亲，跟你关系很好，你可以忍耐，那关系不好的就不能忍了?我的儿子很乖，他犯了错误我能忍，其它的人犯错误我就不能忍，这个就是有条件了。另外还有对我有利的我能忍，对我没利的就不能忍。如果领导骂我，我就能忍着，不敢得罪领导，得罪领导恐怕这个乌纱帽自己也没有了，所以就能忍了。换个人，自己下属要是突然骂我，我能不能忍?这叫非所为忍，不是因为这个人跟我有什么亲有什么故，跟我有什么关系，或者这个事对我有利还是无利，都要忍耐，这是非所为忍。所以在一切境界、一切的条件下，平等的修忍辱，让自己身心真正清净。

第八种忍是不逼恼忍，不逼恼是特别指当别人加害于我的时候，我不能逼恼别人，这叫忍。别人对我很好，当然我不会逼恼别人，不会恼害他。当他来加害于我，陷害我、毁谤我、欺骗我，我能不能够不起瞋恼心，不报复?这就是忍。有一位我的企业家朋友，他做生意做房地产，有一次他就跟我讲，他说有一个人骗了他九百万，数目字不小，骗走了，很生气，想告他，问我要不要告。我就告诉他，你要真学佛，就不要告他，佛教徒无论是别人怎么样加害于我，我都不会报复，不会逼恼他。你要相信，那是你跟他前世的因缘，他为什么骗你不骗别人?而且还给他骗到手了，那证明你前世肯定欠了他的，你就做还债想。佛告诉我们，在这世间人与人之间关系不外乎四种，报恩的、报怨的、讨债的、还债的，他是来讨债的，你就很欢喜送给他，他骗你的时候你还把他当真的，你很欢喜给了他，给了他之后你才发现他骗了你，这证明是讨债的。他还有点不愤气，他说我没有理由前世欠了他这么多，是不是应该讨回点，讨回一些回来吧?譬如说他前生我可能欠了他三百万，他这生要了我九百万，那还有六百万我得给他要回来。我就告诉他，你要是还多了也没关系，还多了，他欠了你，来世他还得还，所以保持心平气和。不过他很难得，后来听从了我的劝告，就没去告他了。那就是理要通，这前面讲的随佛教忍，你有佛法的熏习之后，你能在境界现前你能提起正念，这说明你真学佛。

释迦牟尼佛当年因地修行的时候做忍辱仙人，歌利王来割截身体，这是什么?凌迟处死，这个仇恨多深!而且是无辜被害。经上讲，忍辱仙人他修行，在森林里打坐，歌利王(歌利王就是暴君，中文翻译成暴君)，暴君带着宫女们出来打猎、游玩，在森林里看到忍辱仙人在打坐，歌利王就追猎物去了，那些宫女看到忍辱仙人庄严相好，就很羡慕，围过来向他请教佛法。忍辱仙人就给她们说法。结果歌利王回来了，一看，自己的宫女们都围着一个男人坐着，心里的妒火就起来了，拔出剑就走上去问，「你干嘛要调戏我的宫女?」「我没有调戏你的宫女，是她们来问我，请教我佛法，我给她们说法而已。」「你在这干什么?」「我在这修忍辱。」「你能忍，我羞辱你，你能不能忍?」「我已无我相、无人相、无众生相、无寿者相，什么都能忍。」「好，我来试试看。」「哗」给他一刀，鲜血就喷出来了，「你能不能忍?」「能忍。」再来一刀，就这样一刀一刀的把忍辱仙人全身肉割下来，凌迟处死。自始至终忍辱仙人一个瞋恼的念头都没有，成就了忍辱行。没有逼恼的念头，没有报复的念头，反而生起大慈悲，「你真是愚痴，造了这样的恶业，不知道将来果报必在阿鼻地狱。」所以生起怜悯同情的心，发了一个愿，「将来我成佛了，我第一个度你。」你看，发起慈悲的念头。结果后来真的大地裂开，歌利王就被地狱的猛火卷到地狱去了，忍辱仙人他的神识就生天了。

后来也不知过了多少生多少劫，到释迦牟尼佛，他成佛了，成佛之后鹿野苑第一次讲法度五比丘，五比丘当中第一个得度证阿罗汉果的是憍陈如尊者，憍陈如是谁?前生就是歌利王。释迦牟尼佛实现他的诺言了，第一个度他。这种心多么慈悲!没有丝毫怨恨。所以真正修忍，身、心、世界统统都能舍，没有什么不能舍。你能一切放得下，当然就能忍，不能忍是因为放不下。所以忍辱前面得修布施，六度里面先得修布施，布施是忍辱的基础。你真正一切放下了，忍辱自然成就。

第九个忍叫悲心忍，就是我们现在讲大慈大悲，救苦救难，帮助众生。可是你救他们，帮助他们，他们未必领情。他们可能愚痴颠倒，你对他好，他反而怀疑你，你是什么意图?反而跟你对立，甚至会侮辱你，让你下不了台，你这个时候不能不平，我对他好，他怎么对我这样!你这一念不平的心起来了，就不能忍了。那换句话说，你对他好那个心都不真。要真心对他好，不要计较他对你什么态度，也不计较他会不会给你报酬、给你回报，这叫真心，无所求的心。不是说我对你好，你一定要对我好，我才能对你好。你对我不好了，我就生气。这就是有所求，求什么?求别人对我好，求别人报我的恩、感我的德，有所求的心就不真了，慈悲心也就不圆满，不叫大慈大悲。大慈大悲，是无论众生对我如何，我对他都是慈悲。就像刚才忍辱仙人对歌利王，歌利王对他这样残害，忍辱仙人对他都是一味的慈悲，悲心忍。

第十种是誓愿忍，这是讲誓愿要到达究竟圆满，这需要很大的耐心。菩萨发四弘誓愿，最后是「佛道无上誓愿成」，这个过程可能是无量劫，不忍怎么能成佛?那可不是容易事。你要成佛，修净土法门是最快速的，没有任何法门有这个快速，你这一生就能往生不退成佛。可是你要修这个法门，再快速你也得要花功夫，你念佛最快也得花上个三年五年，你才能念到功夫成片，这当中你要不忍怎么行?你要忍住寂寞，忍住修行的苦。

我过去在澳洲住过几年，也有一些华人朋友来到澳洲，觉得澳洲环境不错，空气新鲜，阳光明媚，可是就是太寂寞了，没什么好玩的。如果是怕寂寞，整天想找人玩，这就很难成就。所以真正修行人，安住寂寞。如果没有同修道友，就一个人干。一个人干，就像刘素云居士，也能成就。真正求生净土这个愿实现了，求生净土是为了什么?还是为了众生无边誓愿度，我是为度众生而去的，不是为了去西方极乐世界享受，那儿思衣得衣，思食得食，想吃啥就吃啥，吃完不用洗碗，这么好的生活，是吧?你想这个，自私自利，为自己打算，那往生不了。往生得发菩提心，你得发起度众生的心。真正发起这个心，要勇猛精进，帮助一切众生。你想想，帮众生，我们现在做还做不来，又怎么能够恼害众生?所以我们修行，第一个，不能恼害众生，五戒里面第一就是不杀生戒。什么叫不杀生?不能恼害一切众生，叫不杀生，连这样的念头都没有。恼害众生是我们学佛修行最大的障碍，障碍我们的善法，结下很多恶缘。所以我们要真修行，这是第一条要做到，修忍就非常非常重要。

「志愿无倦，忍力成就」这一条，是很重要的修学纲领，我们要牢牢把它记住。这个纲领讲完之后，底下就教我们怎么个做法。就是把这样的一个纲领落实到我们生活当中，待人处事接物。待人处事接物，要把经典的教训要运用起来。所以一个经，你看这部经有教理行果，教是教导，理是理论，行是我们的日常生活行为，你要去照着做，你才能够证果。如果说这部经你读了，你听了，你没去照做，一天即使读十遍、二十遍，那也没用，不能证果，也不能往生，该怎么轮回还得怎么轮回。为什么?没去照做。经典，第一步要做的是把它念熟，念熟之后要真正理解，理解是为了帮助我们落实，变成自己的思想行为。这部《无量寿经》你要把它做为自己人生舞台的一个剧本，我们要把《无量寿经》演出来，这就是行，这就是证果，那你念的佛才相应，你往生就可靠。所以我们来看下面我们如何去落实，请看经文：

【于诸有情。常怀慈忍。和颜爱语。劝谕策进。恭敬三宝。奉事师长。无有虚伪谄曲之心。】

先看到这。『于诸有情』，这里讲的有情众生，包括范围就很广了，上至等觉菩萨，下至地狱众生，统统包括在内。对这一切众生要怎么样?『常怀慈忍』，「慈」是慈悲，「忍」就是忍力、忍耐。这个慈就是我们现在讲的爱心，对一切众生本着真诚的爱心，爱护他们、关怀他们、照顾他们、帮助他们，这叫度众生。那么这众生如果是高级的众生，譬如说是菩萨，或者是天、人，真正意义上的人就是知恩报恩的，懂伦理道德的;忘恩负义的就不叫人了，叫衣冠禽兽。这些高级的众生，他接受到你的慈悲的帮助，他们会感恩，他们要报答你，当然这是一个好事。可是有一些愚痴的众生，没有智慧，人道以下的，你帮助他们，他们不领情，反而会恶意毁谤你、伤害你，这时候你怎么办?那你就得修忍，愈是他不领情，愈是加害我的，我对他愈要慈悲，用慈悲感化他们。如果还没有感化，那是自己慈悲不够。所以这个慈必定要跟忍连在一起。

底下讲的『和颜爱语』，「和」就是和敬，佛法里面提倡六和敬。像我们香港佛陀教育协会今年七月底开始，在师父老人家的号召下，我们要学习六和敬，全世界净宗同修都响应这个号召，学习六和。六和敬是跟别人相处，怎么样能够成就和睦。当然最重要的是你要有敬意，对一切众生你都要礼敬，有了敬才会跟人和。

那么这个和，六和第一个见和同解，怎么样见和同解?是不是你非得要依我的见解?那他倒不服气了，为什么我要依你见解，你不依我见解?这就闹意见，见就不和了。怎么样见和?我要把我的见解放下，我没有意见，我就能跟你和。要是我有意见，自己有个见解在，那绝对不能跟人和。把自己意见放下，恒顺众生，随喜功德。我放下意见，他也就放下意见。大家放下意见听谁的?也不要听我的，也不要听你的，咱们听佛菩萨的，听古圣先贤的，他们怎么教我们，我们就怎么做，这就和了，见和同解了。

然后戒和同修就容易了，戒是规矩，大家守着规矩。一个团体肯定要有规矩、要有纪律，大家就得遵守。不能遵守，就不要在这里，在这里不是捣乱这个团体，你要在这个团体里头遵守纪律。佛制定的戒律我们也要遵守，五戒十善就是最基本的。我们师父老人家教我们先在《弟子规》、《感应篇》上面扎根，你把《弟子规》、《感应篇》都做到了，《十善业道》就很容易做到，五戒也就不难。你真正做到五戒十善，你就可以称为是个善男子善女人，那你当然跟一切人就比较容易和了。但是要注意，持戒要求自己持戒，可千万不能要求别人持戒。你想想你要要求别人持戒，你肯定跟人不和。你看到别人要是犯戒了，你心里就会起不满，不平了。这一起不平的念头，就是不和。所以戒和同修最重要的是反求诸己，我得要求自己，不要求别人，只要求自己跟别人和，不要求别人跟我和，你才能跟人和。

戒和同修，还有身和同住、口和无诤、意和同悦，身口意都不跟人起对立冲突，特别这个意是根本。凡是跟人有不和，都是先从心念上起来对立。而这当中最重要的一个原因就是看到别人有过失，心里就产生不满。所以六祖惠能大师讲，「若真修道人，不见世间过」，我一看到别人过失，还放在心上，不能放下，这就说明自己不是真修道人。当我们看到别人有过，正是自己的过。当我们指责别人的时候，其实自己比他那个过失更严重。你看我们拿手指一指别人，一只手指指别人的时候，三只指头是指向谁?指向自己。这是很明显的，你看见别人有一个过失，那自己过失乘上三倍。所以就要回头反省自己，我为什么会看他的过失，我肯定有过失。最大的一个根本过失是什么?有人我的分别执着。你要知道，他犯过失，他跟你是一体，就是你的过失，为什么你的德行不能感化他?

过去汤王他建立商朝，这是个圣人，他爱护百姓，结果遇到了七年大旱，没下雨，大家就想，这是不是我们的百姓犯了罪，激怒了上苍，给我们降下灾难?所以有人建议要去祭祀上天，要拿一个活人当牺牲做祭祀。汤王说不行，他说「万方有罪，罪在朕躬」，老百姓(万方就是天下老百姓)有罪不是他们的罪，是我的罪，朕就是皇上自己称自己叫朕，罪在朕躬，躬就是身体，我身上的罪。不能把我身上的罪推给别人。所以要做牺牲，把我拿去做牺牲，我自己要忏悔!说着他就真干了，叫人把柴火都堆起来，自己就坐在柴火上，一声令下，叫大家点火。结果这一声令下，话音刚落，天就下雨了。你看看，感应就是这么不可思议!这叫圣人。看到别人的过失，知道这不是他的过失，是我的过失，我没把他教好，我没把他带好，我没有感化他，我不能感动上天，自己的罪业。这一切境界都是自己心变现的，哪有一个众生离开自己的心?心外无法，全是自己内心变现的，你说自己内心变现的这些众生如果有罪，谁的罪?还不是自己的罪。这样去提起正念，你当然就意和同悦，你跟一切众生一定是视为一体，对他们自然爱护有加，就像爱护自己身体一样，绝对不会跟人家起冲突、起对立。

最后利和同均，自己的利养，自己的物质生活，一切享受，跟众生共享，没有丝毫自私自利。这叫什么?叫共产。所以佛教三千年前已经实现共产主义了，在僧团里面。要学共产主义，得向佛法里头学，这六和敬就是共产主义，利和同均，他真正做到了。僧团里面没有私财，全是公有，公有制，每个人自己的生活最简单，日中一食，树下一宿，三衣一钵。这样的生活真的是无牵无挂，得大自在。在这世间一天，就为众生服务一天，这是人生的意义。要说意义，就是对众生奉献，自己一无所求，什么都能放下。要求，就求生西方极乐世界，和敬当然就能做到。所以当我们跟人不和的时候，你要想想，你要跟人不和，你决定不能往生，为什么?你没放下，你就是没放下你才跟人不和，你要什么都放下了，怎么能跟人不和?你要什么我就给你什么，统统都可以布施，你要这个命，命也能给你，我就往生了。你想想你还有什么要争?有什么要跟人过不去?你要有这种心态，你决定往生，统统放下了。所以《无量寿经》，这都是检点，我们要反省对照，看看我们是不是真有把握往生，全在这，你哪一条做到了?其实你真正做到一条，其它都能做到，就是这和字你能做到，这也说明你真放下了。不放下，六和敬你做不到。

「和颜」，颜就是颜色，表现在外面，内心能和，外面自然就和颜悦色、心平气和。「爱语」，爱是爱护一切众生，语是言语，爱护众生的言语，不一定是好听的话，这个大家不要误会，你说爱语，你今天真漂亮，你真年轻，说的都是谄媚巴结的话，那不叫爱语。爱语是什么?真正爱护他，说的话都利益他，真正对他有帮助，特别是帮助他的法身慧命，提升他。所以真正爱护他，要知道打他骂他也是爱护他。老师见到学生真正能接受严格教诲的，老师对他打骂都是爱护、都是爱语、都是和颜，和颜爱语。

当然他不能接受，你可不能打他骂他，打他骂他就结怨了，所以要观机，可不能随便打人骂人，那是极其少数真干的。像我们过去李师公教了几个弟子，其中有一位林看治老居士，六十岁开始学佛，学佛法，发愿弘法利生，她小学毕业。我们师父看到她，信心就来了，她小学毕业，六十岁，我还比她高，我三十多岁，学法的信心就来了。这是老居士鼓励他，身教。年纪这么大开始学不容易，文化又不高，很多字都不认识，常常就拿着经典来问人，这个字怎么念，那个字怎么读，就是这样好学。可能年纪大，记忆力不好，常常挨老师的骂，甚至老师都打，六十岁了，还遭打遭骂，这是什么?她真能接受，老师对她就严格要求，不严格要求对不起她，这么好学，她想成就，老师就要负这个责任。所以这也是和颜爱语。但是李师公对其他的一些学生就很客气，为什么?不能接受的就不能勉强，当然他也不能成就。

『劝谕策进』，「谕」就是晓谕，就是他不知道的我告诉他这叫谕。「劝」是劝勉，像讲经说法这叫劝谕，你给他开示，给他把道理说明白，都叫劝谕。「策进」，就是跟大家在一起共修，策是鞭策的意思，进是进步，因为一切众生都有懒惰的习气毛病，这是与生俱来的。如果一个人自己修，难免会懈怠，我就是这样一个人，能懒就懒一点，都有一个得过且过、因循茍且的心，都想偷懒。你要修行那可不能偷懒，你付出多少努力就有多少成果，这个不能够弄虚作假，你没有快捷方式可走。所以众生你要使他进步，要鞭策他、要劝勉他。

我自己怎么做呢?师父老人家给我的方法，就让我讲经，每天练讲。一个礼拜二十二个小时，一、三、五是两个小时，二、四、六、日是四个小时，这下我就不能偷懒了，这一偷懒，真的上了台就下不了台，逼着干，这师父对我也是劝谕策进。所以我就得好好的干，干的时间差不多，一段时间之后，你就有法喜，干着干着就不想不干了，愈干愈想干，法喜出来了，乐此不疲。所以我现在还嫌这个讲经的时间太少了，一、三、五要是给我四个小时就好了。真的其乐无穷，进了门你就体会到法味，你就不想撒手。现在可以说就不像刚刚开始那样，硬着头皮死撑，没有那种心态了，现在是很乐意，从中学习自己也能得到提升。

最近我自己也做了个总结，从二00六年到现在，头尾五年时间，我真正开始讲传统文化儒释道这个课程从二00六年开始，那时候我还没完全退休，还在澳洲昆士兰大学工作。从二00六年初开始发愿讲五十场「因果轮回的科学证明」，到今年二0一0年年底，真的五年了，一统计，这将近有两千个小时，在台上讲，讲了一百多个专题，一百多种经典或者专题，有点成就感。积功累德慢慢积，积少成多，不知不觉，这五年下来，原来自己学习的也不少，给自己增加信心。所以将来走的路，心就更踏实。这一生你看，我是走过五年，能走过来，以后愈走愈容易走，愈走愈轻松，再走个十个五年，就五十年了，那时候恐怕讲的小时数也就不亚于师父了。所以这个劝谕策进，真的一生一无所求。

我现在跟大家说老实话，我是什么财产都没有，真的是身无分文，我的银行账号都关掉了，这一生就决志走弘法利生的道路，自利利他，教学相长。通过教学提升最快的是自己，这几年我自己回头想一想，真的，比过去十五年进步都要大。我学佛学到现在十八年，整整十八个年头，最近这四、五年进步是最快，为什么?教学，其实教学最重要是教自己。我上台讲，不是以老师的身分上台，是以学生的身分上台，台下坐的是老师，你们大家是老师，这真的，这不是捧大家，我心里真的是这样想的。我上台给大家做报告，把我学习的心得给大家汇报，请大家监督，请大家批评指正。以这个心成就就比较快一点。

所以这两千多个小时，这些课程，我敢说只有一个人一堂课没缺，是谁?就是我。其它人肯定都有缺课的，就我一个人没缺课，所以我成就最大，我得益最多。这就是自己督促自己，鞭策自己，劝谕策进。在现在这个社会你要希望别人鞭策你，难!你得自己鞭策自己。我们师父老人家就是这样成就，所以我们现在走他老人家走过的路，心里很踏实，他能成就，我们将来也能成就。所以要对治自己的烦恼习气，最重要的这个懈怠的习气，怎么对治?逼着自己，你想个方法，逼自己干。

自己能够劝谕策进自己了，我自己讲经说法就劝谕自己，逼着自己备课讲课就是策进，你能够对自己劝谕策进，你才能对别人劝谕策进，你才能够带领别人也来共同学习。所以要度众生，你得先自度，自己把自己毛病习气改正过来了，你才能帮助别人改正毛病习气，而你对别人的毛病习气你就能看得清楚，你就知道怎么帮助他，因为什么?你自己是过来人，他的毛病习气我们自己都有，我自己改了，我就知道怎么对他、帮助他。

这个进，这里最重要讲的精进。精进最重要的你是要一门深入长时熏修，要专，不能搞杂。如果学得很杂，那是学的世间知识，世间法可以广学多闻，你增长的是知识，但不是智能。你专、精进、一门深入，你增长的是智能。所以学世间法跟学佛法那是两套方法，不同。我原来是学世间法的，做世间学术，连读博士、当教授，这都是搞世间研究，学知识，当然知识你就得愈多愈好。老子《道德经》上讲的，「为学日益，为道日损」，你要做学问、搞学术，当然你得不断的增加你的学问。可是为道，你要修道就不一样了，修道日损，损就是减少，减少就是放下。「损之又损，以至于无为，无为而无不为」，修道是走这条路，不断的减少，不断的放下，心一天比一天清净，最后什么都放下了，心里叫一丝不挂，这个时候无为境界现前，无为则无不为，无知则无不知，无所不知。无知是心清净，所以我们先学无知。修道人最重要的第一个，不看报纸、不看电视，把这些外面的缘给屏蔽住，这是第一步，你养清净心。如果天天还关心很多时事，还沉迷于那些娱乐当中，那就没有道心。实际上世间的事情，说老实话，都没那么重要。就像刚才讲的那个鸡叫鸭叫的故事，没什么大不了的，就算是新闻，你仔细听听，也没什么新闻，就是一句话，业因果报而已，没啥新闻，自古以来到现在都是如此。那么真正有要紧事，说老实话也不会找上你，对吧?人有病了他得送医院，着火了他得打火警电话，找到你的那都不是很要紧的事，你想清楚了，也就放下了，对吧?你以为它很重要，那是你以为的，没啥重要。

然后你就一门子钻到佛法里头，选一部经，选哪部经最好?选《无量寿经》，这佛讲的第一经，你不选它你选哪部?选定了之后一门深入，一向专念阿弥陀佛，一部经一句佛号，干上个十年你肯定往生。说得这么实在，剩下就看你自己了，你想不想往生?你要真想这就是方法，你这么走肯定成就，不肯走继续轮回。那么当然这个策进，要精进之前你得要先扎好根，扎好根你才能够有基础，你这个精进就实实在在的就有成就。那么扎根就是《观无量寿经》里讲的三福，尤其是第一福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是最重要的根，孝亲尊师，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，没有孝道绝对没有师道。所以孝亲尊师是学佛的大根大本，这是第一福头两句，这就是下面经文上告诉我们的，『恭敬三宝，奉事师长，无有虚伪谄曲之心』，你「恭敬三宝，奉事师长」，它前面这个基础就是孝道，你对你的父母能够恭敬，那你恭敬三宝是真的，对父母能够奉事，奉事师长是真的，这里面不能有谄曲虚伪的心。

我们也见到同修们遇到了我们师父上人，真恭敬，简直像对佛一样，见到就磕头，「咚咚咚」，磕完之后就供养，对吧?但是我们自己想想，对咱们父母能不能这样做到?如果是对师父咚咚咚磕头，回家见到父母非常傲慢，眼睛都往上长，这个恭敬三宝、奉事师长就是「虚伪谄曲之心」，对不对?不是真的。真的心是不变的，对父母是这样，对师长也是这样，对三宝也是这样，乃至对一切众生都是这样，这是真的，真的不变，是一味的，叫一心。如果用二心，这就不是真的，对父母用一套，对师长又用一套。试想那个不是净空老法师，换做别人，肯定他也就不会恭敬三宝了。为什么对老法师这样?老法师声望很高，全世界都出了名，这是仰慕他的名气。再者想想，老法师是不是佛菩萨再来的，给他磕个头恐怕那个功德很大，消很多业障，你看，还是自私自利想法。供养老法师，这供一块钱，将来就舍一得万报。所以这是交易的心、投机的心，这就是虚伪谄曲之心。那父母你给他一块钱，就没了一块钱，他不能再给回你一万块钱，不如在佛门里修的好。这一种心那怎么行，那就不是真心了。

所以恭敬三宝，要发自真诚，恭敬是性德，我恭敬三宝，恭敬师长，实际上是恭敬自己的性德。我孝养父母是成就自己的性德。孝养父母、奉事师长这里面最重要的不是养父母之身、养师长之身而已，只是养身不能叫做孝，更不能叫敬。养身，动物里面都有，乌鸦能够反哺，小羊还会跪乳，对吧?动物都有，如果养身都不能养，当然是禽兽不如。可是这绝不是孝道而已，孝道比这个高，养父母之身，还要养父母之心，养父母之志。养父母之心是让父母生欢喜，养父母之志是光大父母之德，这叫大孝。那怎么样光大父母之德?你自己成就圣贤，你作佛作菩萨，社会大众对你的父母尊重恭敬，这是圣贤的父母，那还了得!那要是佛菩萨的父母，那不光是人恭敬，天地鬼神都恭敬，这是真正的孝。

所以我在十三年前，一九九七年，曾经发了九条孝愿，孝养父母。我去向师父老人家汇报，师父老人家就劝谕我，说「你要护持你这个孝愿，一定要认真学佛，你自己真正修行有成就，那你才真正是孝子。」就像地藏菩萨，《地藏经》里面讲到的，地藏菩萨当年做婆罗门女，做光目女，自己修行真成就了，她就是靠念佛，婆罗门女念到一心不乱，光目女念到功夫成片，所以她能救自己的母亲，那是真正的孝养父母。所以这个孝敬一定要出自于至诚，不能够用虚伪、用谄曲。佛经上讲，「因地不真，果招迂曲」。如果我们的心不真，得到的果报就不真，因果是丝毫不爽，你是用什么样的心，将来就得什么样的果。所以我们对父母对老师要用真心，特别对老师，老师教诲我们要真干，不能有怀疑。

有位同修跟我讲，他说师父老人家曾经叫我做些什么事，他也曾经做过护法，但是他说他就知道，师父叫他做的事情最后肯定不会有结果。我说师父这是知其不可为而为之，就像当年孔子一样。他就不理解，这个知其不可为为什么还要做?我说师父就是在成就你。这个事本身并不重要，师父叫你去做，往往就是让你在这个事上修六度，修布施、修忍辱，以成就你的戒定慧。

我给他讲了个故事，我说从前有一个人上山求道，他要成道，结果来了一位仙人跟他讲，说这里有一个金刚杵，后山有个大石头，很大很大，你就拿这个金刚杵把这石头凿通了，凿通那一天我再来教你怎么成道。这个人很老实很听话，既然拜这仙人为师，就听话，就凿，一天凿，一天凿，凿了整整四十七年，终于把这石头凿通了。凿通那一天，那仙人果然来了，没有失约，来了之后跟他讲，说现在我告诉你，你已经成道了。果然他成道了。凿这个石头我们讲有啥意义?就是通过这个事成就你的戒定慧，就成道，你要问凿这个有啥意思?这成道跟这有什么关系?完了，你这一怀疑，你就退心，那你就不是依教奉行，你就不是奉事师长，你就是有虚伪谄曲的心。你一怀疑，真心就没有了，变成妄念了，妄心做主，妄心做主得的果当然是妄，只有真心做主，真心才会得真的果。

今天时间到了，我们就学习到此地。有讲得不妥之处，请诸位大德、同修多多批评指正，谢谢大家。阿弥陀佛!

我们来一起合掌恭念回向偈：「愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。」阿弥陀佛!