觉慧普弘：禅机

甲问：大光明藏流出的不是大光明藏本体，难到变成了其它的什么东西么?

乙用反问的形式回答，竹筒子倒豆子，倒出来的是竹筒子呢?还是豆子呢?

甲回答?竹筒子倒豆子，当然，倒出来的是豆子，而不是竹筒子了。

乙再反问：那么，大光明藏里面流出的是大光明藏本体呢?还是什么呢?

甲答：我明白了。

乙问：你明白啥了?

甲答：大光明藏里面流出当然是大光明，而不是大光明藏本体了。

上面这段来自于一篇文章的评论与回复。利用这段评论和回复，来解说禅机语的妙处。

禅机语，有禅，有机，大有禅机才是禅机语。

禅：蕴含深意的叫禅。如：蕴含深意的，一句话，蕴含深意的一个动作，蕴含深意的一个眼神，一个声音等。

机：机遇，恰逢时机，机敏，机会，机巧，恰到好处的，契机契理的，最为适合的。

参禅，根性好的人可以一个人参悟，现在大多数人根性都不是很好，大多数人都需要引领参。

引领参：就是有一位得道者引领有缘人参悟。这个得道者一定是特别了解其有缘人，有缘人修到啥样程度了，适不适合参悟，都了然于心。若不适合参悟，绝不教与参悟，不但不让有缘人参悟，还会把他想参悟的念头打死，教给他一个真正适合他的修学方法。

若有缘人适合参悟，引领者一定会洞察时机，恰到好处的给予点拨，点拨不在于时间地点，而在于时机是否成熟，一般人看不出来什么时候时机成熟，引领者知道，时机成熟时，时间非常短暂，稍纵即逝，一定会把握住最佳时机，当即引领，此情此景，某人言语，某个眼神，某个动作，某个声响等，因缘到之时，不可错过，若错过了，再怎样回味，也很难达到当时的效果了。

禅机语的方式，禅机语由引领者提出，或由有缘人自己提出。

引领者大多是用反问的方式回答，回答的同时，一定是给问问题者一个正确的回答机遇，

或是用换个问题提问的方式加以反问，这个问题一定是非常接近提问者所提出来的问题，这个问题的答案一定是很明显，可以让有缘人一语道破，通过这一问题，可以达到心性的开解，心性一开，就可以做到举一反三，这时候再回过头来，从新把有缘人该懂的禅机语提问出来，有缘人就会通过上以类似问题达到举一反三，当下解悟禅机语，是有缘人自己解答出来的。

禅机无处不在，时时处处皆有禅机，就看会不会参禅，会不会体会，能不能够利用起来。

拈花一笑的典故，大多数学佛人都知道，但，真正知道的人不是很多，佛即将传承禅宗心法，传承禅宗衣钵，禅是心法，以心传心，以心印心，心心相映，心心相印，诸多佛弟子跟佛在一起已有很久，佛了解每一个人的修学程度，佛知道时机成熟了，啥叫时机成熟了?时机成熟是指，佛知道弟子中有真正成就者了，若没有成就者，就没有到传衣钵的时候，就是时机没有成熟，佛了解大迦叶，知道大迦叶时机已经成熟，可以将衣钵传给大迦叶了，为了公平公正，让所有弟子作见证，让所有弟子都知道，所以当着所有弟子的面寻找可传衣钵之人。时机成熟了，该将心法衣钵传下去了，让佛法发扬光大。

佛在诸大弟子面前，手拿鲜花，轻轻捻动，同时微微一笑，大迦叶尊者，见佛拈花一笑，当下与佛感应道交，而会意一笑，这一笑的眼神，心境，完全的和佛的眼神，心境，笑意，完全契合，相互一笑无言，此无言胜有言，胜百千万言，百千万言不能言尽其妙。此一笑是真正的法喜充满。

佛拈花无言一笑，并无一言，无言而净，只有手拈莲花会心一笑，，因静而无言，因无言而净，大迦叶由此入净，在清净中，只见佛手拈莲花，由静入净，入清净处，妄动的心不在了，一切妄念皆无，实真清净，只见佛手拈清净莲花而笑，莲花由污泥中出，乃污泥中本有，污泥虽污，本有不污，莲花是本有，本有是莲花，本无污染的莲花。佛说本性，人人本有，人人本具，本来清净，本无染污，清净妙性便是，妙性由清净得见，身非真我，妙性乃真我。人因心垢而污，心垢若无佛性乃出，心垢去时便是佛性。身非真，性乃真。去心垢方法多多，见佛手中清净莲花，有感，莲花乃污泥中出，而不染污，无污无染，当下即觉，本性本无污染，何来有污，从未受染，未污未染者是我，真我从未受污染。我就是本性，我就是自性。既然无污无染，还有什么污染可去吗?没有了，还有什么可修正吗?没有了。还执着污染干什么，没有了。啥都没有了，真是清净到极处了，清净到及处之时，正是所见佛拈花之时，一切变化尽在一刹那完成。完全由佛拈花而入境，而入净，入清净本性，一切未明当下已明，一切未解当下得解，无一不解，当下清净了然，即入本性真妙乐当中，本性真妙乐尽尝。

佛见大迦叶此间之微细变化，尽收眼底，了然于心，由此，会心一笑，大迦叶见佛会心一笑，当下，相对会心一笑，大迦叶见佛的一个动作，一个眼神，一个会心微笑，把佛的心法尽纳心田，一个眼神中无尽心法，一个动作中无尽宣流，会心一笑无不言尽。此间一切，大迦叶无不领受，无不体悟，无不尽收，大迦叶会意而微笑，佛同时亦尽知大迦叶此间心性，同时与大迦叶会意微笑，此间的整个过程刹那之间完成。

佛与大迦叶当时，心心相映，心心相印，以心印心，心印心是，是心是心。此间妙乐唯二人知而，二人共享而，二人尽在意趣中，此中意趣，只可意会，无可言传，妙可意会，无可言传。因为，真实本性，非言说相，非心缘相，无实无虚相，无法扑捉。一切言语无法真实说出究竟，真实说，言辞相寂灭，无一言而能说究竟，能说出来的只能是从某个角度，某个层面，某个比较接近的特性加以说明，只可用譬喻言辞而为说法，真实本性无法和盘托出，能够说出来的，只可说是本性中九牛中之一毛尘而已。所能说出来的都是本性中能生出来的，非是本性本体。

真正见性人之间，亦无法言说其妙，自性真是妙不可言，想要言说出来，任何一句话都是勉强而说，都不究竟，所以，言而无所言，相互之间尽在意趣之中，其中的妙乐只可以相互会意，无可言传，这就是，拈花一笑之无上妙境了。自性中人相互一笑尽知其妙。

真是自性妙不可言，言而无所言，尽在意趣中，妙可意会，无可言传，这就是，拈花一笑之无上妙境了。自性中人一笑而尔。会意而尔，知尔知尔，是为性妙境尔，是真实自性，阿弥陀佛。

佛手拈莲花微笑，此一个动作，一个微笑，把明心见性的真实义趣尽展无余，大迦叶立刻扑捉到佛此时的真实义趣，大迦叶此时的心境和佛的心境完全一致，当下进入到佛的真实义趣当中，相互会意，以心传心，以心印心，所以，传衣钵给大迦叶。没到这一层面的人是体会不到佛的真实义趣的，不能够和佛的心境感应道交。

佛和大迦叶之间，只一个动作，一个眼神，一个微笑，尽传禅宗心法。

达摩祖师来东土弘传禅宗佛法说“教外别传，不立文字，以心传心，见性成佛。不立文字，但不弃文字”。

佛教弟子的最终目的是使一切弟子回归本来清净，回归本来清净了就成佛了。

回归清净的方式，概分为两种方式。

一种方式是，用教理言传身教，使学人明理看破放下，否定自己，完全否定了，就回归清净了。

另一种方式是，非言教的形式，参悟，就是参禅悟道，真正参禅方式，与坐姿无关，禅机无时无刻不在，举手投足间，一个眼神，一句话，一个动作，一景，一物，风声，水声等

任何一个现象，都可能引发觉悟。只是大多数人没有及时发现，没有利用上每个机遇而已，身边若有一位真正的禅宗悟道大德，就可以及时提醒有缘人，当下发现禅机，当下利用禅机，当下参悟，当下悟道。禅机来时刹那之间，禅机消失也是禅那之间，若把握得当，悟道也是刹那之间之事。若把握不住就会错过一次绝好的禅机了。

这种参悟方式是真正的禅宗之宗，因这种禅悟机遇随时随地可以遇到，各种因缘随时出现，无迹可寻，无有固定模式，若把握得当，悟道刹那之间完成，当下大彻大悟。所以非言教而能教化，因此，真正的禅宗不需要文字，不立文字。真正明心见性的禅师与弟子之间，亦是以心传心，以心印心，真正是相互感应道交，弟子真正和明心见性禅师的心性感应上了，就是明心见性了。

教外别传，禅宗是佛教中的特别方式，此方式不同于其它用理法的方式传播教理，完全是靠感应，和明心见性的心性感应，也就是以心传心，以心印心，真的心心相印了，也就明心见性了，机遇不到则已，一旦机遇成熟，刹那间顿悟明心见性。

不立文字，不弃文字，因为真实自性无形无相，清净无物，一法不立。所以，真实自性到底是啥样的，没有任何语言可以言说出实相，明心见性者也没有任何语言可以把真实和盘托出，所以真正的禅宗不立文字，任何文字都不能说其究竟，不但不能真实说明，而且，还会落入到某个层面的文字意相中，用文字只能够从某些特性，某些角度，人们能够扑捉到的方面加以说明，或是形容出来，用比喻，比方的方式形容，都不究竟。

能够说出来的就不究竟，所以不立文字。

这就是知者不言，言者不知的道理了。真正明心见性者在证明是否明心见性时，一言不发。说出来任何语言，都是落入到某个层面的意相中了，真正明心见性者，时刻在自性的真实义趣中，此意趣无能言中，所以无说，真是知者不言，不言而言，无所不言，尽在不言中。

言者不知，越是自以为开悟见性者，实是未见者，越觉得自己见性了，总会有很多所谓明心见性的语言想说，其实说出来的，都是某一层面上的悟处，或是见解，或是个人支见，但自己不知道，自己还以为真的开悟了，还以为真的见性了。

这就是言者不知，能够说出来的都是不究竟的。所以，无论佛说、祖师大德说出来的都不究竟，都是不得已而说，不说不能够表达出来，都是为了给学人说明而说，真实说，不可说。真是言语道断，心行处灭，起心就错，出语便错。

达摩祖师印证弟子修为时，慧可一言不发，顶礼而退，为何达摩祖师传法给慧可?正是达摩祖师非常了解慧可大师，知道慧可大师的真实修为，慧可大师真正悟道了，真正明心见性者知道，任何语言不能说其究竟，所以不说，真正明心见性者一言不发。一言不发者才是真正明心见性者。

但是，现在人通过明理，读经论多了，读禅宗公案多了，明白这个道理了，为了证明自己明心见性，也一言不发，这不能证明是明心见性。啥也说明不了。

慧可大师请达摩祖师为他安心，达摩祖师说，将心拿来，我给你安心。慧可大师寻思良久，说，我觅心了不可得，达摩大师说，我已把心给你安好。慧可大师沉思良久，当下大悟。

慧可大师真心想修行，但，自知，自己的妄念、妄心太多，对自己非常担心，心忧不安，所以请达摩祖师安心。达摩祖师对慧可大师了然于心，知其虔诚之极，知道到时候了，可用禅机点拨他了。

达摩祖师说，将心拿来，我给你安心。慧可大师寻思良久，想把不安的心拿出来，却找不到能够拿出来的心，对达摩祖师说，我觅心了不可得。

达摩祖师说，我已把心给你安好，慧可大师沉思间开悟了。

慧可大师之所以开悟，虔诚心，占了天时，虔诚心现前了，就是天时机缘成熟了。

现在好多人都认为学禅宗公案，参禅对话头，是参禅的必修小课，是对机锋，这样理解大错特错了，都起了争斗心，非是谁的词风敏锐，不是看谁能把谁对倒，这样想，这样做的人，都没明白，都不得法，都有慢心，都没有明白，没有进入禅境的深妙义趣。没有懂得为何参话头，没有懂得什么是禅机，没有利用好禅机，几乎都是用这一话题进行消遣，都觉得挺有意思，得不到真正的妙处。

会对者，可以有所小悟，真会对者可以大彻大悟，并非是在上必修小课，不是为了对禅宗有所了解，不是在走过程。

禅宗不存在走过程，禅宗修持的每一步都是让修持者得到悟处的。

达摩祖师和慧可大师这段对话就是引领禅，达摩大师引领慧可大师参禅。

参禅的先决条件是，心诚，至诚感通，慧可大师真的相信达摩祖师，才有效果，才能够至诚感通，才能够参悟进去。若不是真心相信达摩祖师，不够至诚，对达摩祖师有疑惑，半信半疑，用试试看的心，就不能够参悟进去。这就是现在大多数人参禅不得力的原因所在了。

无论是自参禅还是引领禅，禅机答案一定要参悟者自己说出来才行，特别是引领禅，若引领者把答案说出来了，就是毁掉了这次禅机，把参悟者的路给堵死了，再也无禅可参了，这也是好多修禅者常犯的错误。

达摩祖师这个引领，特别好。非常恰到好处，把禅机话题引领得不左不右，不偏不倚，慧可大师，除非不接话，只要接话，就只有一句话等着他，而且，这句话已经是若隐若现，直接说出来还不行，必须加以参悟后，才能够确定，那个若隐若现的答案话语，才把这个话语说出来。

引领禅的高明处就在于此，必须引领，必须引领到位，还不能明说出来，还得让被引领者有所觉察，让被引领者似乎发现答案，视乎还不太确定这个答案，必须要进行参悟后，才能够在心里得到确定，确定这个答案是对的。这个答案正是引领者给被引领者留下的玄机，禅机，正是引领者给被引领者留下来的必答答案，一定是这个答案，再也没有什么其它机会，再也没有其它答案。这个答案还必须得参悟后才能说出来。

慧可大师求达摩祖师安心，达摩祖师知道，适合慧可大师的禅机来了，正是时候，所以，达摩大师当下来了个正确引领，来了个反问，真正的引领禅，一定是反问，而不答，以反问为答，答的同时就是反问，这个反问就是正确引领。“达摩祖师让慧可大师将心拿来，我给你安心”，这就是一个巧妙的反问，正确的引领，其义为，你若是把心拿出来我就给你安心，你能拿出来吗?慧可大师得到一个正确引领信息，随着这个信息寻找，找自己能够拿得出来的心，达摩祖师和慧可大师的这段禅机，分为两个阶段，两个阶段一气哈成。慧可大师寻思良久，慧可大师找了好半天也没有找到能拿得出来的心，始知，想把那些妄动不安的心拿出来，却拿不出来，足以证明，那些心不是真实存在的，那些心都幻假不真，妄动不安的心亦非真有，亦非真实。慧可大师对达摩祖师说：“我觅心了不可得，”达摩祖师对慧可大师说，“我已把心给你安好”慧可大师寻思毕，当下大悟。

慧可大师的，我觅心了不可得，既是第一禅机的结束，又是第二禅机开始，是达摩祖师再次恰到好处引领的开始，我已把心给您安好。通过此契机契理，恰到好处的引领，慧可大师才会大彻大悟。

慧可大师悟到啥了呢?自己找不到心，达摩祖师却说已把心给安好。找不到心正是无心，无心就是安好了心，无心才能心安，安心就是无心，无心就是安心，原来，无心才是真心，凡是妄动不安的心都是妄心，都是幻假不真的心，只有无心才是真心，只有无心才是安心，真心无心，无心安心，当下心就清净了，才知道，无心才清净，清净才安心，这颗清净心不是他人给安上的，清净心原本就有，是本来具足的，把一切妄心去掉达到无心，就是清净心，就是安心，清净心是真实存在的，这颗心本来清净，从没改变过，当无心之时，清净心现前了，一切的一切自然就明明了了，啥都明白了，心清净了，一切自然通达了，无不通达明了。当下大彻大悟。

这正是机缘和合，达摩祖师会引领，会掌握禅机，把慧可大师正确无误的引领到一点通的面前，让慧可大师隐约看到眼前有一层若隐若现的窗户纸，到此而已，便不再引领，不为之点破，若为之点破，就堵住了慧可大师的悟门。慧可大师到此，似乎感觉一切都明白了，又似乎没有明白，真正的答案若隐若现，近在咫尺，就好似有一层薄薄的窗户纸，窗外就是答案，这层窗户纸，只有自己去点破，当下，沿着达摩祖师的正确引领，得到了不偏不倚的答案，当下点破了最后一层窗户纸，一切答案近在眼前，心一下子完全明白了，大有顿觉心窗万扇开的感觉。真的大彻大悟了。

自悟禅，如：释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟，观世音菩萨反观闻自性，王凤仪问天，问地，问牛等，都是通过问，而达到自性深处，我管他叫问自性。

惊觉禅，如：石打翠竹发出脆响声，惊觉，由惊而觉，被响声惊动的同时，一切心念都静止了，都没了，心神完全的集中到受惊之声响中，回味响声，把一切妄心妄念当即化去，当下入境，当下入静，当下清净。当下得入净之妙。净而真空，空而得通，一切未明之事，之因，自然明了，明了为慧，因空慧生。

一位禅宗大德悟道后说，是这样描述自性的，说是一物即不中。说的是，自性是真实存在的，说他是什么东西，什么样子，没有任何语言能够说中他，只能用形容的形式，用比喻，比方，或是从一些个能够让人们理解的特性加以说明，为何佛在法华经中说，用譬喻言辞而为说法，而不直接说出来的道理了。

现在真正的禅宗几乎找不到了，现在的禅宗，大多数都是渐修禅，和修净土一样，通过听经明理，渐渐地解悟。真正明心见性者太少了，几乎找不到了。

引领禅，必须得有一位真正明心见性的禅师，还得有真正上根利智之人，现在两者都很难找到了。现在好多禅宗寺院道场，也都念佛了。

六祖大师说“东方人念佛求生西方，西方人念佛求生何处。”好多人认为六祖大师不赞成念佛，其实不是，他们都理解错了。

东方人念佛求生西方，东方人指的就是六道轮回中人，人念佛为的是成佛，这个对。西方人念佛求生何处?这是说真正念佛的人，念佛成就的人，已经成佛了，已经在西方极乐世界了，那就不要再自私自利了，不要再只为自己成佛了，是佛了，就该做佛了，广利一切众生了，非是六祖大师不赞成念佛。

末法时期修禅真的不得力了，很少有真正修禅成就的人了，大多数修禅的人，都修出一些境界来了，也就是都修偏了，真正正确者，无有境界，无有境界才是真实境界，无境界只有智慧，才是真实境界。这一点，《金刚经》《楞严经》皆可为证。

末法时期念阿弥陀佛最稳当，最有保证，阿弥陀佛。