生活中的六波罗蜜多：修行人如何吵架？

理论学习很重要

实际行动中的落实也很重要

如果我们学了千经万论

生活中却一点也派不上用场

那你的烦恼并没有减少

文：慈诚罗珠堪布

高深的理论很重要，

基础更重要。

上课之前请大家发菩提心，我们做任何善事前都要发菩提心，这个大家不陌生了。菩提心分为世俗菩提心和胜义菩提心，世俗菩提心分愿菩提心和行菩提心。愿菩提心没有行动也不行，我们要有实际行动，我们为了修行开始学习佛法，那么闻思修就是我们的实际行动。为了成佛，所以我们听今天这堂课，之后再精进修行、打坐、落实到行动中，这就是行菩提心。

《生活中的六波罗蜜》去年讲了一部分，布施已经讲完了，今天讲第二个：持戒。我们在生活中如何用六波罗蜜多来修行呢？这也是今天所要谈到的主题。佛法中所有的修行都包含在了六波罗蜜多当中，包括禅宗、大圆满等特别高深的法。但这次讲“生活中的六波罗蜜多”则不会讲到非常高深的部分，基本上是大家目前的生活中可以用得上的方法。

理论的学习是重要的，但落实在实际行动中也很重要。如果我们学了很多理论，生活中一点也派不上用场，烦恼并没有减少，那没什么意义。所以，这次讲的内容，对大家的工作、生活应该是很有帮助的。五部大论等大经大论，很多描述的是佛菩萨的境界，是很高深的理论，听闻这些经论固然可以断除一些愚痴，但光有理论是不够的，我们还要一点点从基础开始修习，否则高深的境界和法我们也无从企及。

持 戒。

这里持的是大乘佛教的戒律。大乘佛教分三个不同的戒律，都叫做持戒，这跟小乘佛教有点区别，其实小乘戒律已包含在大乘戒律中，大乘中则有一些不同于小乘的律仪，下面会跟大家介绍。

提到戒律，可能很多人觉得是一种约束，由于谁都不喜欢被约束，于是就特别排斥。其实佛教并不会用戒律来强制约束我们，每个人都可以根据自己的实际情况，选择受持适宜的大乘戒律。受过五戒的人应该清楚，比如受小乘居士五戒时，并没有强制每个人都要接受所有戒律，大家根据个人情况选择适合自己的即可。

其实戒律是一种理性的约束，多一条戒律就少一种让人造恶的行为。初学者都有贪嗔痴的烦恼，如果既没有修行的力量控制，也没有戒律的约束，就可能不由自主造作罪业，所以适度的约束是有必要的。当然，戒律的守持也应该有度，太多也不好，比如完全不考虑个人情况，而受过多戒条，这是不合适的，两者间的平衡很重要。因此，大多数情况下，害怕戒律是因为我们不了解佛教的戒律所导致，大乘佛教不会强制谁去接受自己不能承受的戒律的。

大乘戒律分三种：律仪戒、摄持善法戒、饶益有情戒。

一、律仪戒。

即用戒律约束不如法的行为。

在家人受的居士五戒就是律仪戒。五戒也分三种不同的居士五戒，这在《慧灯之光》“八关斋戒”一章中有提到。不同的发心就有相应不同的五戒。

第一种是既没有出离心，也没有菩提心，仅仅为了今生来世的人天福报，或为了下辈子投生人或天人，为达到这些目的去受戒的，就不是大乘或小乘的五戒，只是人天佛教的五戒。

如果连皈依都没有，就是外道的五戒。外道也有戒律，古印度有些宗教的戒律甚至比佛教还严格，他们有不杀生、不偷盗的戒律，不但有，甚至有的比佛教中的要求还要严格。没有皈依三宝受的就可能是外道的五戒。如果加上这条，就有四种五戒：一是外道的五戒；二是皈依三宝的，但没有出离心和菩提心，为了人天福报的五戒；三是尽管戒了杀盗淫妄酒，也有出离心，但没有菩提心的小乘五戒；第四是有皈依、出离心和菩提心的五戒，这也是大乘佛教的戒律。

因此，我们所受的五戒到底属于哪一种，完全取决你受戒当时的发心。以“不杀生”这条戒律为例。某些外道徒也不杀生、不偷盗，表面上的行持看上去大家都一样，但因为发心不同，所以二者的内涵也迥然有异。

律仪戒也是菩萨戒的一部分。假如我们受居士五戒时没有出离心和菩提心，那只有一个人天福报的基础，不算是一个别解脱戒。别解脱戒必须要有出离心，如果当时没有出离心，后来通过闻思就有了，这就属于先受戒、再发心的情况，此时因为出离心的力量，之前的五戒就自动成为了标准的别解脱戒。假如后来我们心中又生起了菩提心，前面小乘的五戒也就自动成为了大乘佛教的五戒。

总之什么时候有了出离心、菩提心，那么所受的五戒就在什么时候自动成为大、小乘的别解脱戒。假如一个人本来已经具备了菩提心和出离心，那么任何时候他受五戒，都具足大乘或小乘的别解脱戒。

“不杀生”、“不偷盗”这些戒律外道也有，有的做得比佛教还严格，这些属于善法，但因为缺少佛教的伟大发心，因此不是佛教的别解脱戒。又如沙弥戒或比丘戒，也许受戒时用的是小乘仪轨，但后来他有了菩提心，那么所受的小乘戒就成了大乘的戒律。这是大乘佛教自己讲的，菩萨戒有18条甚至更多，《慧灯之光》中有详细说明，大家可参阅。

很多人正在修五加行中的菩提心，菩提心修好了就可以受菩萨戒，否则是得不到大乘佛教的戒体的，没有大乘佛教的戒，自然也得不到菩萨戒。因此，戒律属于大乘还是小乘，是以发心决定的。如果没有菩提心，即使按照大乘仪轨受戒，也只能得到小乘或人天佛教的戒律。其实没有菩提心的话，即使受了菩萨戒也是没用的，至少说不标准吧，毕竟不能说完全一点点用都没用。比如汉传佛教的三坛大戒，很多人刚开始受戒时不一定有菩提心，但为了给大家播下菩萨戒的种子，所以大家一起受三坛大戒，但要知道，没有菩提心是无法得到菩萨戒的。

有了菩提心后就可以受菩萨戒了，此时如果实在找不到上师或善知识为自己受戒，也有自己给自己受菩萨戒的方法，这在《慧灯之光》中也讲得很详细。菩萨戒有三种根机的差别。上等根基者受持十八条或二十条的菩萨戒；中等根基者受持四或八条菩萨戒；下等根基的人则只需要守持一条就可以了：生生世世不放弃菩提心。这在《慧灯之光》中也有详细说明。

总之，受菩萨戒之前必须要先有菩提心。没有菩提心的话，连下等根基的菩萨戒也没办法受持。无论二十条、八条还是一条，都是菩萨戒的一种，即律仪戒。“律”是约束，“仪”即行为，律仪就是行为的一种约束，用某种行为适当地约束就叫律仪戒。

二、摄善法戒。

行持善法、利益众生对学习大乘的人而言，也是一种戒律。对于大乘佛子而言，行善、饶益众生不是可做可不做的，而是必须做的。大乘佛教最关键的就是不去伤害其他众生，这一点小乘佛教也很重视，小乘的沙门四法将其归纳得尤为具体。

沙门四法。

沙门即修行人。沙门是一个梵语词汇，广义上，无论在家出家，只要是修行人就是沙门，狭义上指比丘或者沙弥。法即原则。沙门四法就是修行人的四个原则。

第一个原则：人打我，我不还手。

还了手就可能伤害众生，甚至让对方失去生命。在遇到冲突时修行人可以进行自我保护，但不能还手。“人若犯我、我必犯人”是世间人的做法，睚眦必报连动物也会，不要说人了。但修行人解决问题的方法如果都跟世俗人一样，毫无区别，那么修行对他就是没用的。

修行人在冲突中如何解决矛盾和冲突呢？原则就是：别人打我，但我不还手。要心里完全不生气可能有点难，但适当控制自己的行为却是可以做到的。这是第一个原则，也是一个非常重要的约束。即便我们不懂其它戒律，能做到这一条也是一个很好的修行人。

第二个原则：人骂我我不还口。

别人骂我，我不对骂。我可以尽量保护自己，但不能骂回去，而能像世俗人一样打口水战。如果别人骂了你，你一定要骂回去，那就跟毫无修行的世俗人一样了，那么修行就没有什么意义。修行人也许不太可能主动去打骂人，但别人打骂我们时，我们却要能够安住。很多时候，理论上我们知道不能打、骂众生，但实际情况下，我们还是会按照惯性，用世俗的方法去解决，这样的修行没有太大意义。

我们可以在冲突中自我保护，但原则上要打不还手、骂不还口。对方也许有道理，也许没道理，各种情况都有，我们可以解释、道歉、化解矛盾，但要注意原则性的问题，就是不要去还手、还口。真正能做到这两点还是很难的，别说是面对讨厌的人，即使是跟熟悉的道友或父母，当彼此发生矛盾时我们会怎么办？平时又是怎么做的呢？大家要反省。如果理论上什么都懂，但一遇到问题就故态复萌，那学佛有什么意义呢？

我们要反省学佛过程中，自己到底有什么真实的变化？比如以前别人打我的时候我我肯定打回去，但现在学了佛，别人打我我也不还手了，这就是进步。如果以前自己是怎么样，现在遇到事情还是积习难返，原来怎样现在还是怎样，你到底有什么变化？其实什么都没有。那你天天学那么多东西到底有什么用啊？还不如去念念佛好了，至少消灾延寿的功德总是有的。

如果闻思修不能改变陋习，那你闻思修的意义就值得怀疑。所以大家要注意：下次别人骂我的时候，我骂不骂回去？控制我们的手打回去还稍微容易，控制嘴巴不骂回去就稍微难一点，但我们要做到，如果做不到，那我们学佛的深度肯定是不够的。

第三个原则：人恨我我不恨人。

前面说了，行为上做到已经不容易，内心做到就更难了。当然，有菩提心的话，做到还是不太难的。也不是说有了菩提心的人就不会生气了，这要看他修行的程度。

如果修行程度还不是很高，菩提心也不是很标准，在座上还可以，出座后菩提心根本没有那么强大，也改变不了现实生活中的问题，此时我们就要提升菩提心的力度，只有这样才能完全控制局面。出座以后，即使面对生活、工作中的烦恼也会好一点，遇到事情不生气也容易一点。

也许我们不打人、不骂人比较容易，要做到心里还不生气那就太困难了。但这个难也是阶段性的，要一步一步来，我们不要对自他要求过高，假如一开始学佛就苛责自己怎么学佛了还生气啊？张三李四怎么学了那么久还生起啊？我们对自己有要求可以，但对别人过分苛责就不好。我们对自己要求是好事，但往往不一定做得到，如果理想跟现实差距太大，反而会导致别的烦恼。假如我们一上来就苛责他人这不对那不对，这是不行的。我们要把学到的所有知识用于平息自己的烦恼，而非针对他人。

佛教徒中有一些非常虔诚的人，理论知识学得非常不错，对上师三宝的信心也很大，但往往在师兄之间或对父母的态度上就很恶劣，这样的是很多的。大家要反省，为什么我们对父母的态度是这样？我们对父母都这样，对别人会怎样？对父母、对周围的人都这样，学佛对你到底有用吗？

学了佛我们一定要去用，佛的道理是一定有用的，对我们肯定会有帮助，如果没有帮助肯定是我没用好，一定是我的问题。所以我们要从自己做起，首先在对父母的态度上必须产生变化。我们讲了四无量心，修慈悲心不是先要从知母念恩开始吗？态度的转变要从父母开始，从身边的人开始。如果我们对家人的态度都特别恶劣，你说你对天下的众生就能慈悲？那是不可能的。你这么想是你跟众生没有相处，相处了说不定你态度还要更恶劣。如果我们对父母都这样，还谈什么菩提心呢？

如果有标准的、不造作的菩提心，那么我们为人处世的态度自然就会转变，因为一切都源自内心，说话做事也是来自内心的，当内心真正有了变化，说话做事怎么会没有变化呢？如果行为没有变化，肯定是因为内心没有变化。

如果内心没有任何改变，外在表现再好，那么一切都可能是造作的。即便你想很好，“不要还口”、“不要还手”，但这只是理论，用理论约束行为的能力非常薄弱。即便有时候起点作用，我们可以用理论约束一下，但很多时候根本不管用。

因此，我们必须从内心——源头开始改变，源头改变了，语言、行为自然就改变了。学佛有没有成果，就要看有没有这些变化。道友之间相处，也有嫉妒、傲慢等，凡是世俗人有的情绪和烦恼我们都有，如果我们跟世俗团体一模一样，那你学的那些高深见解对你有什么用呢？学佛有什么用呢？

我们必须要在内心中行持沙门四法。当然，百分百做到的确很难，我们要允许自己和他人有一个进步的过程。虽然有难度，有菩提心的人不难，没有菩提心的人就难，“不还手”很难，“不还口”更难，“内心不恨别人”难上加难。但如果有了菩提心，那么我们见到的所有人都变得很可爱，面对一个我们觉得很可爱的对象，还恨得起来吗？毕竟烦恼是从无始以来串习到现在的，但学佛的人就算恨，也是转瞬即逝，几秒钟内就会消失，而不像不学佛的人那样抓着不放，直到在内心中酝酿成仇恨。生气就是愤怒，执着这个愤怒就会在心中变成恨，让一个人完全不愤怒有点难，但做到不仇恨，学习大乘佛法的人是可以做到的。

没有慈悲心的时候，不愤怒是很难做到的，但有了慈悲心，即便不小心生起了愤怒，也会很快平息。总之，大家学佛要脚踏实地，很多人喜欢大圆满、大手印这些大法，学了也做不到，现在能做到的事反而不去做。大圆满、大手印是很重要，是我们的终极目标，但没有从基础开始的话，这些法我们接受起来很困难。沙门四法不是讲给别人听听的，而是我们要去实际行持的。

第四个原则：人说我过失，我不说人过失。

别人说我过失时，我可以自我保护，但我不因他说了我的过失而去说他，我不用世俗方式去解决问题。因为我不认为这能真正解决问题，因此我不选择这条路。

沙门四法就是修行人的四种原则，在座都是修行人，即便修行境界不同，但每个人都有修行的心乃至实际的修持，也许目前我们境界不是很高，但我们也是修行人，既然我们是修行人，就要遵守这四个原则。我们要看看这几条对父母做得到吗？如果对父母都做不到，你面对别人、众生时做到是很难的。因此我们必须从身边的人开始去训练，如果我们对身边的人做不到，对众生说做得到是不可能的。

我们经常听到别人说某某“一根筋”，其实每个人都是“一根筋”，比如一遇到事情，就“他骂我我为什么不能骂他”？除此之外没别的任何想法，佛则让我们不要那么一根筋，而要从不同角度去思考。学佛就是从不同角度看问题，佛告诉我们，你看看是不是还有另外一个角度可以看待这个问题？

首先我们要明白道理，再去训练，内心就会逐渐发生变化，语言和行为也会慢慢发生变化。这样的变化我们能感受到，我们身边人也能感受到，这就是我们学佛的成果，否则我们学了很多佛教理论，特别傲慢，觉得别人都不懂，但我懂，别人都比不上我，我还会背那么多书等等，瞧不起别人，假如团队中有一个跟自己差不多水平的人，我们又开始嫉妒……于是，所学的佛教理论不但没有消除我们的烦恼，反而增加了很多贪嗔痴，此时你的那些理论作用何在？我们不要将佛法颠倒使用。

事实上理论懂是可以的，但不需要懂太多，比如今天讲的“修行人的四个原则”，即使别的什么都不懂，尽量去做到这四条也很好，否则懂特别多但不能行持，理论再多也不一定用得上。

我们学习的很多理论是八地菩萨、佛的境界，对于目前的自己根本做不到，但有些理论我们投入一点是有可能做得到的，对我们有很大帮助，也可以改变我们的行为。因此学佛的重点是要一点一滴去做。

虽然菩萨有三种戒律：律仪戒、持善法戒和饶益众生戒，但简单而言，以上四条就已囊括全部内容了。大小乘佛教所针对的烦恼不同：大乘佛教认为嗔恨、愤怒是很严重的过失，小乘佛教则认为贪心是最严重的。大乘就强调慈悲心，因为慈悲和愤怒是对立的，因此嗔恨是很严重的问题。慈悲心和菩提心是大乘佛教的核心，用来消灭愤怒，从源头铲除就要证悟空性，暂时控制的话有慈悲心就可以了。

简单来讲，“律仪戒”就是对于行为要有适当的约束，如果我们不接受任何约束，结果则让人堪忧，当然过多的束缚也不现实，但接受适当的约束是有意义的。

菩萨戒中的第一条律仪戒，是我们在生活中可以做到的。第二条“摄善法戒”，摄，就是摄受。善法，除了十善，还有闻思修等都是善事，所有善都囊括在第二条菩萨戒中。涵盖的范围很广，如闻思修行、烧香拜佛等，都是摄善法戒中的善法。

有人会问，六波罗蜜多中六条都是行善，但怎么不是戒律呢？其实六波罗蜜多相互之间息息相关，布施中有戒律，持戒中也有布施，以此类推……不同之处在于：戒律是种承诺，承诺并接受某种约束，并控制相反的行为。

行善也是这样，我们根据自己的能力烧香拜佛、闻思修行，凡是善事都去行持，这就是承诺，从承诺角度讲就叫戒律。如果闻思修要成为戒律，也要有承诺的成分。有了承诺，便拒绝了承诺内容以外的对立面。如：我承诺行善，因此就拒绝了不行善；我承诺闻思，就拒绝了不闻思……从这个角度上称之为戒律。

以布施为例，布施是给予之心，但持善法戒包含了六波罗蜜中的所有善，特殊之处是承诺行所有善，有了承诺所以成为一种戒。所有善都包含在这一条当中，内容非常广。有了约束，我们可以控制罪恶的行为，在此基础上的持咒诵经、闻思修行等善法就是菩萨的戒律。凡是善法都包含在里面。比如我承诺要打坐、闻思修行，有了承诺就有了戒的成分，也称为戒律。

今天讲到这里，明天讲第三条大乘戒律：饶益有情戒。