四大皆空

「四大」是指地、水、火、风。世间上的森罗万象，无论动物或植物，甚至一切无生物，凡有体相者，大至宇宙、人生，小至一花一草，莫不由四大种元素结合而成的。「空」的意思是没有固定不变的实体。故「四大皆空」是指世界上的万事万物都是在不断变化的，并没有实在不变的东西。

一、地：凡是以坚硬为性的东西，都名为地大。它能支持万物，如人体的毛发齿爪、皮骨筋肉、髓脑垢色等，均属于地大。二、水：凡是以潮湿为性的东西，都名为水大。它能收摄万物，如人体的唾涕浓血、津液涎沫、痰泪便利等均属于水大。三、火：凡是以温暖为性的东西，都名为火大。它能调热万物，如人体的温度暖气等，均属于火大。四、风：凡是以流通为性的东西，都名为风大。它能生长万物，如人体的一呼一吸，都属于风大。

佛教认为宇宙万有，任何一法的存在，都是由地、水、火、风，四大元素因缘和合而成。在虚空里，有地、有水，有阳光、热量，有风的流动（空气）。世间上哪一样物体能脱离这四种元素呢？就像盖一栋房子，需要有坚硬的木材（地大）、凝结砖瓦的水分（水大）、阳光的照射（火大）、空气的流通（风大），才能成为一间房子。

一个人的存在也是一样，需要有坚硬的骨头（地大），唾涕脓血、大小便溺、流汗（水大），也要有温度（火大），更要有呼吸（风大），假如有一大不调，人就无法活着。即便是一朵花，也需要有地、水、火、风。花要有土地来种植，这是地大；要有水分来滋养，此为水大；火大就是阳光照射，风大就是空气，靠这四种因缘聚合，而成为花。一切万有的存在，皆需四大因缘和合。因为是四大元素和合，它本身就不是独有的，佛教解释此义，就用一个“空”字，说“四大皆空”。

佛教讲四大皆空，是沿用着印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的，因为地、水、火、风的四大元素，是宇宙物理的，比如山岳土地属于地大，海洋河川属于水大，阳光炎热属于火大，空间气流属于风大。如把它们化为人体生理的，比如毛发骨肉属于地大，血液分泌属于水大，体温属于火大，呼吸属于风大；若从四大的物性上说，坚硬属于地大，湿润属于水大，温暖属于火大，流动属于风大。但是，不论如何地分析四大，四大终属于物质界而无法概括精神界的。所以唯物论者以四大为宇宙的根源，佛教则绝不同意这样的说法。

佛教所讲的四大，也有小乘与大乘的不同。从大体上说，小乘佛教所说的四大，是指造成物质现象的基本因缘，称为四大种，意思是说，地、水、火、风，是形成一切物质现象的种子，一切的物象，都是由于四大的调和分配完成；四大和谐，便会欣欣向荣，四大矛盾，便会归于毁灭，物理现象是如此，生理现象也是如此，所以佛教徒把病人生病，称为“四大违和”。小乘佛教观察四大种的目的，是在使人看空我们这个由四大假合而成的色身，不以色身为实在的我，不因执取色身为我而造种种生死之业，一旦把我看空，便会进入小乘的涅槃境界，不再轮回生死了。

大乘佛教所说的四大，不是指的根本元素，而是指的物态的现象，是假非实，是幻非实，对于物象的形成而言，仅是增上缘而非根本法，虽也承认四大为物象的种子，但不以为四大是物象的真实面貌；小乘佛教因为只空我而不空法，所以虽把物象看空，仍以为四大的极微质──“法”是实有的。不过，小乘佛教不是唯物论，而是多元论，因为佛教的空不仅空去四大，乃要空去五蕴；四大，只是五蕴中的一蕴而已。什么又叫做五蕴呢？那就是：色、受、想、行、识，前一属于物质界，后四属于精神界，四大，便是色蕴。