无我

无我，梵语（Anātman），即世界上没有一个恒常不变的独立个体，所谓的“我”只不过是一个相续不断的五蕴聚集体。佛教根据缘起理论，认为世界上一切事物都没有独立的、实在的自体，即没有一个常住、独立、自在、主宰的“自我”（灵魂）的存在。

一般人都认为有一个真实的“我”存在，所做的一切都是为了这个“我”。其实，无论人的身体还是精神，每一刻都是在不断变化的，就如同一条不断流逝的河流。一条河流，每时每刻所流的河水都在变化，那么这一秒和上一秒的河流是“同一条河流”吗？若说是，却每一秒都不同；若说不是，却又一直在相续。人的生命也是如此，非“常”非“断”，相似相续，究竟而言是找不到一个“我”的，这就是佛法所说的“无我”。

譬如现在的你和幼时的你，是同样的，还是不同的呢？从外相来说，已经完全不同了，现代科学的理论说，人的细胞七年内会全部换一遍；从内心来说，自己的许多想法、认识也变化了。所以，“我”是内心创造的一个概念，其实只是一个五蕴的集合体。佛法说无我，人牢牢执著的这个“我”，不过是无数细胞与流变不息的心识组成的一个暂时存在体。每个人的心识中都有善有恶、有染有净，修行就是要净除这些恶、杂染与执著，要“失去”这个部分，才能“得到”解脱与光明。

原始佛教在《相应部经典》中着重论述了佛教的无我论，如“无常是苦，是苦者皆无我”，“此形非自作，亦非他作，乃由因缘而生，因缘灭则灭”。认为世界上一切事物都不会自生，而是种种要素的集合体，不是固定不变的、单一的独立体，而是种种要素刹那刹那依缘而生灭的。他们认为房子是砖瓦木石的结合体，人是由五蕴（色、受、想、行、识）组成的，在这样的集合体中，没有常住不变的“我”，故谓无我。

无我分为两类：1、人无我（人空）。认为人是由五蕴假和合而成，没有常恒自在的主体──我（灵魂）；2、法无我（法空）。认为一切法都由种种因缘和合而生，不断变迁，没有常恒的主宰者。小乘佛教一般主张人无我，大乘佛教则认为一切皆空，法的自性也是空的，一切法的存在都是如幻如化。因此不仅主张人无我，而且主张法无我。因为一切事物和现象，按其本性来说都是空的，它们表现出来的，只不过是一些假象，即所谓“性空幻有”。

“无我”是一种智慧的境界，就是内心证得诸法空性，无有颠倒、无有挂碍、无有恐怖。经过有序的修行，依师、闻思、戒定，最终就能证得这种智慧。

无我，不是说“没有我”，不等于不存在，而是去除了内心对“我”的执著，把“我”这个妄想破除了。只有通达无我，才能成佛；无我是佛菩萨的境界，不能作为自己行事的前提，而应该作为修行的目标。正因为众生没有证得“无我”，所以才需要修行。

佛法讲的「无我」是自我消融，完全没有考虑到自己的问题，也没有考虑到外在环境是不是对我有什么样的赞叹、荣誉、肯定，完全不考虑「我」的立场，就只是无怨无悔地无条件付出，这种做事时认真投入，事后却如船过水无痕般的态度，才是无我的境界。以下是众法师对“无我”的解释。