自在

自在是什么意思？

佛教的自在是指进退无碍。真正的自在，不是想做什么就做什么，而是摆脱了烦恼的束缚。佛法说凡事都是虚妄的，不是真实的，既非真实，就不要执着了。唯有对一切现象不起执着，才不会生起爱憎等烦恼心，那就是自在的人。

什么叫自在？自在的意思可分身自在和心自在。身自在是指我们的身体进和退没有阻碍，心自在指从烦恼中得解脱。身自在如果能修得神通，就能够变化。

但是神通有限，一般凡夫的神通并不持久，事实上，除非已成佛，否则不可能有真正的身自在。如果有肉身存在，即使有神通，仍不可能不死，所以，仍是不自在。

心自在是用“智慧”来看这世界，心就不会受到阻碍，因为以智慧看世界，世界都没有问题。因为，只有个人有贪、嗔、痴、慢、疑等种种的问题，所以才觉得世界有问题。

凡夫就是凡夫，圣人能够得自在后便永远自在，而凡夫只能以观念来指导、纠正；但小烦恼可用佛法的观念来化解，而重大烦恼产生时就不容易了。所以，往往有些人要求自己太高，希望一听到佛法就能使心自在，这是不切实际的。有不同层次的众生，也就有不同层次的自在。一般的众生就叫烦恼的众生，既是烦恼的众生，便不可能有真自在，所以就叫作不自在。有的人烦恼很重，可是却常说他是最快乐的人，但往往刚刚还说最快乐的人，马上泪眼婆娑，这是真正的自在吗？若有人出生于监牢，对监牢以外的事全不知道，或许他会觉得监牢也不错嘛！只有从监牢外面进去的人，才明白进了监牢是不自在。同理，众生从佛法而知自己是不自在的，而我们能去体验，这是非常可贵的事。

另外，小自在是小乘的圣人所有的，佛教有大乘、小乘。小乘乃指只管自己的解脱者，但因其畏惧在现实世间有生、死、苦、难，所以离开生死，住入不生不死的境界。但真正的自在是不怕生死，也不受生死束缚。所以，小自在不是我们所希望的。我们希望的是佛和大菩萨的大自在。因为只有佛才能既不怕生死，也不怕任何苦难，而他自己也没感受有苦难。地藏菩萨说：“我不入地狱，谁入地狱？”又说：“地狱未空，誓不成佛。”这种以愿力、自主、自动到众生需要的地方，出入随心所欲，这就叫自在，而众生因业力非去不可，要想出来出不来，就叫不自在。

所谓“自在”，就是无人、无我、无众生、无寿者的境界。那么“自在”在什么地方？在什么地方自在？在什么地方不自在？在圣人的地位，就能自在；在凡夫的地位，就不自在。

为什么在圣人的地位，就能自在？因为圣人没有人相、我相、众生相、寿者相的缘故，所以能得到自在。为什么在凡夫的地位，就不自在？因为凡夫有人相、我相、众生相、寿者相的缘故，所以不得自在。