劝发菩提心集 第1862部

第一卷第二卷第三卷

劝发菩提心集 卷上

翻经沙门慧沼撰

一明菩萨种姓相门 二明发心因缘门 三显胜负论门 四譬喻赞叹门 五劝发胜劣重广门 六立誓发愿门 七复说发心及哀愍门 八杂明修行及退不退门 九依观普贤菩萨经忏悔受戒门

第一明菩萨种姓相门(出瑜伽三十五)

菩萨有六波罗蜜多种姓相。由此相故。令他了知真是菩萨。且施种姓相者。谓诸菩萨本性乐施。于现堪施。无间平等喜施无悔。虽少能均广大非小。若无物施。深怀惭耻。于他常好赞劝令施。见能爱悦。于应供养。恭敬奉施。于此他世。无罪利事。若请不请。如理为说。若有怖于王贼水火。施以无畏。能于极怖。随力拔济。受他寄物。未尝差违。若负他债。终不抵拒。于共财所。无欺网心。得大财宝。尚不贪着。何况小利。如是等名施种姓相。戒种姓相者。谓诸菩萨本性成就耎品不善身语意业。不极暴恶。于诸有情。不极损恼。虽作恶业。速疾能悔。常行耻愧。不生欢喜。不以刀等恼害有情。性常慈爱。于所应敬。现前礼拜。修和敬业。机捷不愚。善顺他心。常先含笑。舒颜平视。远离颦蹙。先言问讯。知恩报恩。来求质直。不以謟谢。如法求财。不以非法。不以卒暴。喜乐修福。尚[將/廾]劝他。况不自为。闻他种种苦所逼切。过于自身。少罪深怖。何况多罪。一切如法悉与同事。非法不随。恶心不续。随生随舍。贤善尊重实语不诳。于己仆使。尚不苦言。况于他所。如是等类名戒种相。忍种姓相者。谓诸菩萨性于他所遭不饶益。无恚害心。亦不反报。若他谏谢。速能纳受。终不结恨。不久怀恶。如是等类名为忍相。精进相者。谓诸菩萨性自翘勤。夙兴夜寐。不乐睡眠。所作勇决。乐为不忘。所为事业坚固究竟。终不间废。大义无怯。不自轻蔑。有力能证难行事业。无畏无惮。能引义利。大事务中尚无深倦。何况小事。如是等类名精进相。静虑相者。谓诸菩萨性于法义能审思惟。无多散乱。见闻若山岩林边具人不狎习。离恶众生。随顺宴默。便生爱乐。性薄烦恼。至远离处。思量自义。心不极为诸恶寻思之所缠扰。于怨尚慈。况亲中庸。见苦生悲。随力拔济。性聪敏。于法能受能持思念。久事既忆。亦令他忆。如是等类名静虑种相。慧种姓相者。谓诸菩萨成俱生慧。能入一切明处境界。性不钝昧。于放逸处。有力思择。如是等类名慧种姓。由诸菩萨所有种姓。与如是等功德相应。成就贤善诸白净法。是故与难得无上如来果位。为证得因。乃至未为白法相违四随烦恼若具不具之所染污。白法相应若没染污。如是白法皆不显现。何如白法相违四惑。谓放逸者。由先串习诸烦恼故。性成猛利长时烦恼。是名第一。又愚痴者。不善巧者依附恶友。是名第二。又为尊长夫主王贼怨歒等拘。不得自在。心迷乱。是名第三。又资生具有匮乏者。顾恋身命。是名第四随烦恼性。虽具种姓。由四因缘。不能速证无上菩提。何等为四。谓诸菩萨先未值遇诸佛菩萨真善知识为说菩提无颠倒道。是名第一因。又诸菩萨虽遇善友为说正道。而颠倒执。于所正学中颠倒修学。名第二因。又诸菩萨虽遇善友为说正道能正修学。而于加行方便。慢缓不能勇猛炽然精进。名第三因。又诸菩萨。虽遇善友为说正道加行勇猛。善根未熟。资粮未圆。未长时修菩提分法。名第四因

明发心因缘门

发菩提心者。瑜伽发心品云。略有五种。一自性。二行相。三所缘。四功德。五最胜。菩萨最初发心。于诸菩萨所有正愿。是初正愿普能摄受其余正愿。是故发心以初正愿为其自性。又诸菩萨起正愿心求菩提时。发如是心。说如是言。愿我决定当证无上正等菩提。能作有情一切义利。毕竟安处究竟涅槃及以如来广大智中。如是发心定自希求无上菩提。及求能作有情义利。是故发心以定希求为其行相。以大菩提及诸有情一切义利为所缘境。最初发心能摄一切菩提分法。殊胜善根为上首。故是善极善。是妙极妙。能尽一切有情处所三业功德相应。又诸菩萨最初发心所起正愿。于余一切希求世间出世间义妙善正愿。最为第一。菩萨发心由四种缘四因四力。初四缘者。一谓善男子或善女人。若见诸佛及诸菩萨有不思议神变威力。或从可信闻如是事。既见闻已便作是念。无上菩提具大功德。令安住者及修行者成就如是不思议神变功德威力。由此见闻增上力故。于大菩提深生信解。因斯发起大菩提心。是名第一(此应为说佛菩萨所能修学之能证得故令发心)。二虽不见闻佛及菩萨神通功德。于菩萨藏闻已深信。由闻正法及深信力故。于如来神变功德深生信解为得如来微妙智故。发菩提心(前约自见或闻他佛及菩萨神变功德。据他见佛余说者。此约依教闻已生信)。三或有一类。虽不见闻及以听说如上正法。而见一切菩萨藏法将欲灭没。便作是念。菩萨藏法久住于世。能拔无量众生大苦。我应住持菩萨藏法。发菩提心。为灭无量众生大苦。由为护持菩萨藏法增上力故。于如来智深生信解。为得如来妙智故。发菩提心。四者或有一类。虽不睹见正法欲灭。而于末劫末世末时。见诸浊恶众生身心十随烦恼之所恼乱。谓多愚痴。多无惭愧。多诸悭嫉。多诸忧苦。多诸粗重。多诸烦恼。多诸恶行。多诸放逸。多诸懈怠。多诸不信。见是事已便作是念。大浊恶世于今正起诸随烦恼所恼乱时。能发下劣独觉菩提心。尚难可得。况于无上正等菩提能发心者。我当应发大菩提心。令此恶世无量有情。随学于我起菩提愿。由见恶世发心难得增上力故。于大菩提深生信解。因斯发起大菩提心。是名四缘。云何四因。谓诸菩萨种姓具足。是名第一。赖佛菩萨善友摄受。是名第二。于诸众生多起悲心。是名第三。于极长时生死大苦难行苦行。无有怯畏。是名第四。第一具菩萨种姓。二者具四种相。当知菩萨善友具足。谓诸菩萨所遇善友。性不愚钝。聪明黠慧。不堕恶见。是名第一善友具足。所遇善友。终不教人行于放逸。亦不授与诸放逸具。是名第二善友具足。所遇善友。终不教人行于恶行。亦不授与诸恶行具。是名第三善友具足。所遇善友。终不劝舍增上信欲受学精进方便功德。而复劝修下劣信欲诸劣功德。谓不劝舍大乘修于二乘。不劝舍胜福慧修劣福慧。是名第四善友具足。由四因缘。当知菩萨于诸众生多起悲心。谓诸菩萨虽有十方无量无边无苦世界。而生有苦诸世界中。于中恒有众苦可得。或时见他随遭一苦。或时见自一苦触对。或见自他随遭一苦触对逼切。或见二种俱遭多时种种猛利无间大苦触对逼切。然此菩萨依自种姓自仁贤。依四境处虽不串习。而能发起下中上悲。无有间断。由四因缘。于诸众生先起悲心。于极长时种种猛利无间无缺生死大苦难行苦行。尚无怯畏。何况小苦。谓诸菩萨性自勇健堪忍有力。是第一因。性自聪敏能正思惟。具思择力。是第二因。能于无上正等菩提。成就上品清净信解。是第三因。于诸众生。成就上品深心悲愍。是第四因(如其次第释上四因)。四力者。谓诸菩萨由自功力。能于无上正等菩提。深生爱乐。是名第一。由他功力。于大菩提。深生爱乐。是名第二。宿习大乘相应善法。今得暂见诸佛菩萨。或暂得闻称扬赞叹。即能速疾发菩提心。况睹神力闻其正法。是名第三。于现法中。亲近善士。听闻正法。谛思惟等。长时修习种种善法。由此加行发菩提心。名第四力。退菩提心门有四因缘。能令菩萨退菩提心。一种姓不具。二恶友所摄。三于诸众生悲心微薄。四于极长时生死大苦难行苦行。怯畏惊怖也

显胜门

最初发心坚固菩萨。略有二种不共世间甚希奇法。何等为二。一者摄诸众生皆为眷属。二者摄眷属过所不能染。摄眷属过有其二种。谓于眷属。饶益损减。染污违顺。如是二事。菩萨皆无。最初发心坚固菩萨。于诸众生。发起二种善胜意乐。一者利益意乐。二安乐意乐。利益意乐者。谓欲从彼诸不善处拔济众生。安置善处。安乐意乐者。谓于贫匮无依无怙诸众生所。离染污心。欲与种种饶益乐具。发心菩萨求菩提故。所摄善法比余一切所摄善法有二种胜。一因。二果谓所摄善法皆是无上正等菩提能证因故。所证无上是此果故。尚胜二乘。况余一切世间因果。发心菩萨有二种发心胜利。一者初发心已。即是众生尊重福田。一切众生皆应供养。亦作一切众生父母。二者初发心已。即能摄受无恼害福。此菩萨成就如是无恼害福。得倍轮王护所守护。由得如是护所护故。若寝若寤若迷闷等。一切魍魉人非人等。不能娆害。又此转受余生。由如是福所护摄持故。少病无病不为长时重病所触。常益众生。无劳无损。广说胜事。大庄严论第二。菩萨发心有四种大。一勇猛大。谓弘誓精进甚深难作。长时随顺故。二方便大。谓被弘誓铠。已恒时方便勤精进故。三利益大。谓一切时作自他利故。四出离大。谓为求无上菩提故。菩萨发心以何为根。乃至何为障难究竟等者。以大悲为根本。以利物为依止。以大乘法为所信。以种智为所缘。为求彼故。以胜欲为所乘。欲无上乘故。以大护为所住。住菩萨戒故。以受障为难。起异乘心故。以增善为功德。以福智为自性。以习诸度为出离。以地满为究竟。由地地勤方便与彼彼相应故。从初世俗发心。谓从地闻持觉解心而发心者。名世俗发心。此由四力。一者友力发心。谓得善知识随顺故。二因力。或过去世曾发心为性故。三者根力。或过去曾行善根所满足故。四闻力。或处处说法时。无量众生发菩提心故。显扬论第二。世俗发心之。谓如有一类。智者前恭敬而住。起增上意发誓愿言。长老忆念。或言圣者忆念。或言邬波陀耶。我如是名。从今日始。发阿耨菩提心。为欲饶益诸有情故。从今已往。愿我所修六波罗蜜一切万行。皆为证得无上菩提故。我今与诸菩萨摩诃萨和合出家。愿尊证知我是菩萨。第二第三亦复如是。第一义发心有三种胜。一教授胜。亲近正遍知故。二随顺胜。善集福智故。三得果胜。生无分别智。长此发心。名欢喜地。此胜以何为因。有四。一法平等。由通达法无我故。二众生平等。由至得自他平等故。三所作平等。由令他尽苦如自尽苦故。四佛体平等。由法界与我无别决定能通达故。此第一义发心复有六胜。一生位。二愿位。三勇猛。四净依。五余巧。六余出。生胜有四。一种子胜。信大法为种子。二生母胜。般若波罗蜜为生母故。三胎藏胜。大禅定乐为胎藏故。四乳母胜。大悲长养为乳母故。愿即十大愿。应依瑜伽四十五。如下明。一供养恭敬一切诸佛。二受持一切三世佛法。三随诸如来转法轮处。皆往供养听闻正法。四明诸菩萨所行胜行。五成熟一切有情。如般若说。六了知器界及有情界。七严净一切诸佛国土。八不离一切菩萨诸佛。九利益众生。犹如药树。如如意珠。生遇皆益。十随所利生。常无休息。非同二乘速入涅槃。如第一供养有三。一一切佛无余。二供养无余。有三。一利供养。谓衣服等。二敬供养。谓香华等。三修行供养。谓修信戒等。三恭敬无余。有三。一给侍恭敬。二迎逆恭敬。三修行恭敬。广如十地论第三说。十地经又以十尽句成诸大愿。何等为十。所谓一众生界尽。谓一切生生故。二世界尽。谓何处住界。三虚空界尽。谓一切虚空。四法界尽。谓说何等法教化法。五涅槃界尽。随所化生置何涅槃界故。六佛出世界尽。七如来智界尽。故以何善巧方便如来智尽故。八心所缘界尽。随所缘心缘界尽故。九佛境界智入界尽。复随何界佛境界智入尽。十世间转法轮智转界尽。发此愿胜故。勇猛恒不退。能行难行。永不退故。净依者依二利生。一知自近菩提。二知利他方便故。巧便胜得进上地方便故。出离胜者善思惟。住诸地中所建立法故

譬喻赞叹门

发心喻偈云。如地如净金。如月如增火。如藏如宝箧。如海如金刚。如山如药王。如友如如意。如日如美乐。如王如库仓。如道如车乘。如泉如喜声。如流亦如云发心譬如是。譬如地者。最初发心亦复如是。一切佛法能生持故。譬如净金者。依相应发心亦如是。利益安乐不退坏故。譬如新月。勤相应发心如是。一切善法渐渐增故。譬如增火。极依相应发心如是。益薪火炽积行依极故。譬如火藏。檀波罗蜜相应发心亦如是。以财周给亦无尽故。譬如宝箧。尸罗相应发心亦如是。功德法宝从彼生故。譬如大海。忍波罗蜜相应发心亦如是。诸来违逆心不动故。譬如金刚。进相应发心亦如是。勇猛坚牢不可坏故。譬如山王。禅波罗蜜相应发心亦如是。物无能动。以不乱故。譬如药王。般若相应发心亦如是。惑智二病此能破故。譬如善友。无量相应发心亦如是。一切时中不舍众生故。譬如如意。神通相应发心亦如是。随所欲现能成就故。譬如盛日。摄相应发心亦如是。如日熟谷成熟众生故。譬如美乐。辨相应发心亦如是。说法教化摄众生故。譬如国王。量相应发心亦如是。能为正道不坏因故。譬如仓库。聚相应发心亦如是。福智法财之所聚故。譬如道路。觉分相应发心亦如是。大圣先行余随行故。譬如车乘。止观相应发心亦如是。二轮具足安乐去故。譬如涌泉。总持相应发心亦如是。闻者虽多。法无尽故。譬如喜声。法印相应发心亦如是。求解脱者所乐闻故。譬如河流。自性相应发心亦如是。无生忍道自然而流。不作意故。譬如大云。能成世间方便相应发心亦如是。示现八相成道。化众生故。如无尽意经。有三十二喻。菩萨有四乐。一思利乐。谓思惟于利他时。二得方便乐。谓至得巧方便时。三解义乐。谓解了大乘意时。四证实乐。谓证入法无我时。若人弃舍众生趣向寂灭。应知是人不得菩萨如是四乐(此说不发心菩萨过)。次说叹发心者。若菩萨初发大菩提心。尔时依无边众生。即得善护。不作诸恶。为此故。是人远离退堕恶道畏。复次由有善及增故。于乐常喜。由有悲及增故。于苦常喜。为此故。是人远离退失善道畏。因此发心得不作护(谓能善护不作诸恶)。偈云。爱他过自爱。忘己利众生。不为自憎他。岂作不善业。菩萨爱他过于自爱。由此故。忘自身命而利于他。不为自利而损于他。由此故。能于诸众生绝诸恶业得不退。菩萨以自功德而为自严。以利怀喜而为自食。以作意生处而为园地。以神通变化而为戏喜。如是四事。唯菩萨有。二乘人无。既有如是四事。云何当退。次遮思苦心。菩萨既以大悲为体。是故极勤利他虽入阿毗地狱。如游乐处。菩萨如是。于余苦中。岂生怖畏。因此怖故而退心耶。诸菩萨以大悲阇梨常在心中。若见众生受苦。即自生苦。由此道理。自然应作。若待善友劝发。深生极重惭羞。偈云。荷负众生担。懈怠丑非胜。为欲解他缚。精进应百倍。菩萨发心以荷负众生重担。若去赊缓此是丑事。非为第一端政众生。菩萨应思若自若他种种急缚。谓惑业生。为解此缚。应须精进百倍过彼声闻独觉作所应作。次说随顺行自他利行(有六大)。大依者。依止大菩提而发心故。大行者。为利自他而发行故。大果者。今得无上大菩提故。大取者。初发心时摄一切众生故。大忍者。发行时忍一切大苦故。大义者。得果时广利一切众生业成就故。复有四大。一胜出大。于三有五趣中而胜出故。二寂静大。随向无住处涅槃故。三功德大。福智二聚增长故。四者利物大。常依大悲不舍众生故。依发菩提心论初意。赞劝发心。说诸功德所修胜行能有对治利益。赞佛菩萨及以法僧种种功德。令其发心云。诸佛子若佛弟子受持佛语。能为众生演说法者。应先称扬佛之功德。众生闻已乃能发心。求佛智慧。以发心故。佛种不断。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。念佛念法。又念如来行菩萨道时。为求法故阿僧祇劫受诸勤苦。此意应念佛恩勤苦求法为我等故。今应如是为报佛恩。适为他说令其发心修菩萨行。以如是念。为菩萨说法乃至一偈。菩萨得闻是法。示教利喜。当种善根修习佛法。得无上菩提。为断无量众生无始生死诸苦恼故。欲成无量身心精进。深发大愿。行大方便。起大慈悲。求大智慧乃至如来无见顶相。求如是等诸佛大法。当知法无量故。福德果报亦无量

劝发胜劣重广门

次说发心胜劣云。如来说言。如诸菩萨最初发心下劣一念福德果报。百千万劫说不能尽。况复一日一月一岁乃至百岁。所习诸心福德果报。岂可说尽。何以故。菩萨所行无尽。欲令一切众生皆住无生法忍。得无上菩提故。次举喻显胜云。诸佛子菩萨初始发菩提心。譬如大海初渐起时。当知皆为下中上价乃至无价如意宝珠。作所住处。此宝皆从大海生故。菩萨发心亦复如是。为三乘人禅定智慧一切功德之所生处。复次又如三千大千世界初渐起时。当知便为二十五有其中所有一切众生。悉皆荷负作依止处。菩萨亦尔。初渐起时。普为一切无量众生。所谓六道四生。正见邪见。修善习恶。持戒毁戒。尊奉三宝。谤毁正法。诸魔外道。沙门梵志。乃至四姓。一切荷负作依止处。次发心相菩提。以大慈悲为本。今说菩萨修慈悲等。广说修于慈悲喜舍所缘行相。以喻说境界。举大地尘大海水一三千乃至十方难知限量等。既所缘生界遐不可尽。菩萨发心悉能遍覆如是众生。云何诸佛子。是菩提心岂可尽耶。若有菩萨。闻如是说。不惊不怖。不退不没。当知是人决定能发菩提之心。假令无量诸佛如来。于无量劫赞其功德。亦不可尽。何以故。以菩提心无限齐故。次说发菩提心因缘云。若诸菩萨亲近善知识。供养诸佛。修集善根。志求胜法。心常柔和。遭苦能忍。慈悲淳厚。深心平等。信乐大乘。求佛智慧。若人能具如是十法。乃能发阿耨菩提之心。且亲近善友有八。大庄严论第九偈云。调静除德增。有勇阿含富。觉真善说法。悲深离退减。此偈明第一依亲近。善友具足十种功德者。应堪亲近。何谓为十。一调伏。谓与戒相应。由根调故。二寂静。谓与定相应。由内摄故。三惑除。谓信念与慧相应。烦恼断故。四德增。谓戒定慧具不缺减故。五有勇。谓利益他时不疲倦故。六经富。谓得多闻故。七觉真。谓了实义故。八善说。不颠倒故。九悲深。绝希望故。十离退。于一切时恭敬说故(此所应亲近善友相)。二物亲近有三。一财。谓恭敬供养。二身。谓随顺给侍。三心。谓给侍时身心相应。三缘起亲近善友有三。一愿乐。二知时。三除慢。四回向亲近。不为贪着利养。但为随顺修行故。五因亲近。如所教授随顺修行为亲近因。何以故。以此随顺。令彼善友心生欢喜故。六智亲近。为善解三乘自乘令成故。七田亲近善友。谓严净土。云何名田。以自所闻法。于众生相续中而建立故。随所住佛土修清净因故。八依止亲近者。但以法利具足为依止。是故亲近善友。不以财利具足为依止。亲近善友差别者有六。一因果差别。谓过去亲近为因。现在为果。现在为因。未来为果。二随法差别。谓善知识所说法门。随其差别而修行故。三内外差别。自亲近为内。令他亲近为外。四粗细差别。自听为粗。内心思惟为细。五胜劣差别。有慢亲近为劣。无慢亲近为胜。六远近差别。现趣为近。生报亲近为远。生报后报无间隔世近远如次。云何名最胜亲近有五。一净信。于亲近处生净信故。二深心。此中有九。一味心。二随喜心。三希望心。四无厌心。五广大心。六胜喜心。七胜利心。八无染心。九善净心。三神通。谓依虚空藏等三昧。而亲近故。四方便。谓依无分别智摄故。五和合者。谓大菩萨以一果入一切果故(彼十种行一一应说之)。复有四缘。一思惟诸佛。发菩提心。复有五种。一者思惟十方三世诸佛。初始发心具烦恼性。亦如我今。终成正觉。为无上尊。以此缘故发菩提心。二者思惟三世诸佛发大勇猛。各各能得无上菩提。若此菩提可得法。我亦应得。以此缘故。三者思惟三世诸佛发大明慧。于无明[穀-禾+卵]建立胜心。积集苦行。皆能自拔超出三界。我亦如是当自拔济。缘此事故。四者思惟三世诸佛为人中雄。皆度生死烦恼大海。我亦丈夫亦当能度。缘此事故。五者思惟三世诸佛发大精进。舍身命财求一切智。我今亦当随学诸佛。缘此事故。观身过患。发菩提心。复有五种。一者自观我身五阴四大俱能兴造无量恶业。欲舍离故。二者自观我身九孔常流臭秽不净。生厌离故。三者自观我身有贪嗔痴无量烦恼烧然善心。欲灭除故。四者自观我身如泡如沫念念生灭是可舍法。欲弃捐故。五者自观我身无明所覆常造恶业轮回五趣。无利益故。求最胜果。发菩提心。复有五事。一者见诸如来相好庄严光明清彻遇者除恼。为修集故。二者见诸如来法身常住清净无染。为修集故。三者见诸如来有戒定慧解脱解脱知见清净法聚。为修集故。四者见诸如来有十力四无畏大悲三念。为修集故。五者见诸如来有一切智。怜愍众生慈悲普覆。能为一切愚迷正道。为修集故。慈愍众生。发菩提心。复有五事。一者见诸众生为无明所缠故。二者见诸众生为众苦所缠。三者见诸众生集不善业。四者见诸众生造极重恶。五者见诸众生不修正法无明所缠。复有四事。一者见诸众生为痴爱所惑受大剧苦。二见诸众生不信因果造作恶业。三见诸众生舍离正法信受邪法。四见诸众生没烦恼河。四流所漂众苦所缠。复有四事。一见诸众生畏生老病死。不求解脱而复造业。二见诸众生忧悲苦恼而常造作无有休息。三见诸众生爱别离苦而不觉悟方便染着。四者见诸众生怨憎会苦常起嫌嫉更复造恶集不善业。复有四事。一见诸众生为爱欲故造作诸恶。二见诸众生知欲生苦而不舍欲。三见众生虽欲求乐不具戒足。四见众生虽不乐苦造苦不息造极重恶。复有四事。一者众生毁犯重戒。虽复忧惧而犹放逸。二见众生兴造极恶。五无间苦凶顽。自蔽不生惭愧。三见众生谤毁大乘方等正法。专愚自执方起憍慢。四见众生虽怀聪哲而具断善根。反自贡高永无改悔。不修正法。复有四事。一见众生生于八难不闻正法不知修善。二见众生值佛出世闻说正法不能受持。三见众生染习外道苦身修业永不出离。四见众生修得非想非非想定谓是涅槃。善报既尽还堕三涂。菩萨见诸众生无明造业。长夜受苦。舍离正法。迷于出路。为是等故。发大慈悲。志求菩提。如救头然。一切众生有苦恼者。我当拔济令无有余。诸佛子我今略说初行菩萨缘事发心

立誓发愿门

发愿立誓。菩萨云何发趣菩提。以何业行成就菩提。发心菩萨住干慧地。先当坚固发于正愿。摄受一切无量众生。我求无上菩提。救护度脱。令无有余。皆令究竟无余涅槃。是故初始发心大悲为首。以悲心故。能发转胜十大正愿。何谓为十。一愿我先世及以今身所种善根。施与一切。悉共回向无上菩提。令我此愿念念增长。生生不忘。为陀罗尼之所守护。二愿我回向大菩提已。以此善根。于一切生处。常得供养一切诸佛。恒常不生无佛国土。三愿我得生诸佛国已。常得亲近随侍左右。如影随形。无刹那顷远离诸佛。四愿我得近佛已。随所应为我说法。即得成就菩萨五通五愿得通已。即达世谛假名流布。了第一义。得正法智。六愿我得正法智已。以无厌心。为生说法。示教利喜。皆令开解。七愿我开解诸众生已。以佛神力。遍至十方无余世界。供养诸佛。听受正法。广摄众生。八愿于诸佛所闻正法已。即能随转清净轮。十方世界一切众生。听我法者。闻我名者。即得舍离一切烦恼发菩提心。九愿我能令一切众生发菩提已。常随将护。除无利益。与无量乐。舍身命财。摄受众生。荷负正法。十者愿我能荷负正法已。虽行正法。心无所行。如诸菩萨行于正法而无所行亦无不行。为化众生。不舍正愿。次立决定誓者。有五事持。一能坚固其心。二能制伏烦恼。三能遮放逸。四破五盖。五能勤修六波罗蜜。云何立誓。若有人来种种求索。我于尔时随有施与。乃至不生一念悭吝。若生恶心如弹指顷。以施因缘求净报者。我即欺诳十方世界无量诸佛。于未来世。亦当必定不成无上菩提。若我持戒。乃至失命建立净心。誓无悔心。若我修忍。为他侵害乃至割截。常生慈心。誓不恚碍。若修精进。逢寒暑王贼水火师子虎狼无水谷处。要必坚固。誓不退没。若我修禅。为外事恼不得摄心。要系念境。誓不暂起非法乱想。若修智慧。观一切法。如真实性。随顺受持。于善不善有为无为生死涅槃。不起二见。若我心悔恚碍退没乱想起于二见。如弹指顷。而以戒忍精进禅智求净报者。我即欺诳十方世界无量无边阿僧祇现在诸佛。于未来不证菩提。菩萨以十大愿持正法行。以六大誓制放逸心。必能精进修集六波罗蜜。成无上菩提。瑜伽四十五有五大愿及十大愿。五愿者。一发心愿。二受生愿。三所行愿。四正愿。五大愿。若诸菩萨于其无上正等菩提。最初发心。名发心愿。若诸菩萨愿于当来世。往生随顺饶益有情诸善趣中。名受生愿。若诸菩萨愿能无倒思择诸法愿。于境界修无量等殊胜善法。名所行愿。若诸菩萨愿于当来摄受一切菩萨善法。摄受一切所有功德。名为正愿。菩萨大愿当知。即从正愿所出。十大愿者。若诸菩萨愿于当来。以一切种上妙供具。供养无量无边如来。名第一愿。若诸菩萨(此言流至第十)。愿于当来。摄受防护诸佛正法。传持法眼。令无断坏。名第二愿。愿于当来。从睹史多宫降下。如前乃至入涅槃。名第三愿。愿于当来。行一切种菩萨正行。名第四愿。愿于当来。普能成熟一切有情。名第五愿。愿于当来。一切世界皆能示现。名第六愿。愿于当来。普能净修一切佛土。名第七愿。愿于当来。一切菩萨皆同一种意乐加行。趣入大乘。名第八愿。愿于当来。所有一切无倒加行。皆不唐捐。名第九愿。愿于当来。速证无上正等菩提。名第十愿。四十七云。由得清净胜意乐故。为欲供养最胜有情真实福田大师法王。是故引发第一大愿。为欲受持彼所宣说无上正法。是故引发第二大愿。为欲劝请转未曾有妙正法轮。是故引发第三大愿。为欲随彼行菩萨行。是故引发第四大愿。为欲成熟彼器有情。是故引发第五大愿。为欲往趣诸佛国土。奉见如来。承事供养正法。是故引发第六大愿。为净修治自佛国土。是故引发第七大愿。为于一切在所生处。常不远离诸佛菩萨。与诸菩萨常同一味意乐加行。是故引发第八大愿。常为利益一切有情。曾无空过。是故引发第九大愿。为证无上正等菩提。作诸佛事。是故引发第十大愿

复说发心及哀愍门

文殊师利问菩提心论云。有十种发。一者身发。欲令众生身业清净故。二口发。欲令众生口业清净故。三者意发。欲令众生意业清净故(论释云。为远离身口意业一切恶行。发大精进也)。四者内发。以不虚妄分别一切诸众生故(论云。以化一切众生。令学彼处。不虚分别者。以不着诸法故)。五者外发。于一切众生。平等行故(论云以远离增爱故)。六者智发。以具足佛智清净故(论云。以平等教化一切众生故)。七清净国土发。以示一切诸佛国土功德庄严故(论云。以如实知心。便随相应说法故)。十无为智满足心发。以不着三界故(论云。以证实法。不三界故。又离虚妄法故)。瑜伽七十二有十发心。谓世俗受发心。得法性发心。不决定发心。决定发心。不清净发心。清净发心。羸劣发心。强盛发心。未成果发心。已成果发心。未入正性离生。名世俗发心。已入正性离生。名得法性发。已离远近。名不决定发。与此相违。名决定发。随他转。或被陵逼。或怖或诳。或为利养。此等发心。名不清净。与此相违。名为清净。为贪嗔痴缠所蔽伏。舍于正法。处于邪行。名羸劣发。与此相违。名为强盛。谓胜解乃至十地。名未成果。谓如来地。名已成果。瑜伽四十七。谓诸菩萨有五真实菩萨之相。若成就者。堕菩萨数。何等为五。一者哀愍。二者爱语。三者勇猛。四者舒手惠施。五者能解甚深义。此各有五种。一自性。二依处。三果利。四次第。五相摄。哀愍依处略有五种。一有苦有情。二恶行有情三放逸有情。四邪行有情。五烦恼随眠有情。三涂八难为有苦。诸不律仪为恶行。视乐一切染污境界。为放逸。依诸妄见。修行种种苦解脱行。于恶说法毗奈耶中。而出家者。名为邪行。烦恼可知。果利者。于诸有情。最初能断怨害嫌恨。菩萨哀愍普于一切利有情事。皆能修作。心无怯劣。于此加行。尝无厌倦。多住哀愍。能摄无罪。现法乐住。及饶益他。又如世尊所说修慈所得胜利。谓于现身毒药刀仗不加害。名哀愍果利。七相怜愍。谓诸菩萨于诸有情。深心发起七相怜愍。以诸菩萨具怜愍故。名善意乐。何名七相。一无畏怜愍。二如理怜愍。三无倦。四无求。五无染。六广大。七平等。谓诸菩萨于有情所。非怖畏故而怜愍。现行随顺身语意业。适可其心。利益安乐。名无畏怜愍。于诸有情。终不以非法非律非贤善法及以非处劝授有情。名如理。于诸有情。随其所宜。发起一切饶益事业。曾无厌倦。名无倦。不待求请。自起怜愍。为作饶益。名无求。无爱染心而起怜愍。谓饶益他。不祈恩报。亦不希望当来可爱诸果异熟。名无染。谓于一切诸有情所。虽遭一切不饶益事。而不弃舍。菩萨自身宁受非爱。终不以恶欲加于彼。名广大。普于一切诸有情类。平等平等。于有情界。无有分限。是名平等怜愍。菩萨与此七种行相怜愍相应。名善意乐极善意乐。七十二云。复次若于五种有情众中。起邪行时。说名无哀无愍无有伤叹。一于乞求者。二于危厄者。三于有恩者。四于乐乐者。五于乐法者。乞求有五。乞四事为四。五求救护。危厄亦五。一艰乏者。二住迷乱者。三来归依者。四相投委者。五来拜觐者。其有恩者亦有五种。一母。二父。三妻子。四奴婢仆使。五朋友兄弟。乐乐亦有五。一爱乐事业兴盛乐。二不乖离乐。三苦远乐。四解疲倦乐。五求胜进乐。乐法亦有五。一乐说正法。二乐受持读诵。三乐论议决择。四乐教授教诫。五乐法随法行。此中邪行者。谓于是中。或作加行。或不作加行。或不饶益加行故。或中庸加行故。应知其相

杂明修行及退不退门

四十六。菩萨修无上菩提有五希奇。一于诸有情。非有因缘而生亲爱。二唯为饶益诸有情故。常处生死。忍无量苦。三于多烦恼难伏有情。善能解了调伏方便。四于极难解真实义理能随悟入。五具不思议大威神力。由五种相。普于有情。其心平等。一者菩萨最初发心愿大菩提。如是亦为利益一切有情故。起平等心。二者于诸有情。住哀愍俱平等之心。三于诸有情。深心发起一子爱俱平等之心。四知一有情所有法性即是一切有情法性。以法性平等俱行之心。于诸有情。住平等心。五于一切有情。行利益行。亦复如是以利心俱。于诸有情。住平等心。由五种相。于其有恩诸有情所。现前酬报。一者安处有情。令学己德。二者方便安处。令学他德。三者无依无怙。有苦有贫。随力随能。作依怙等。四者劝令供养诸佛如来。五者令于如来所说正法。受持读诵书写供养。菩萨于五处。常当欣赞。一值佛出世。常得承事。二于诸佛所。常闻六种波罗蜜多菩萨藏法。三者于一切种成就有情。常有势力。四能于无上正等菩提。堪任速证。五证菩提已。诸弟子众常和无诤。又诸菩萨随顺退法。当知有五。一不敬正法及说法师。二放逸懈怠。三于诸烦恼。亲近执着。四于诸恶行。亲近执着。五与余菩萨。挍量胜劣。起增上慢。与上相违。名顺胜法。发菩提心论下云。菩萨修习六波罗蜜。求无上菩提者。应离七法。一者离恶知识。恶知识者。所谓教人舍离上信上欲上精进。集众杂行。二者离于女色贪着嗜欲。染习世人而专俗事。三者离于恶觉自观形容。贪吝爱重染着守护。谓可久保。四者离嗔恚举慢嫉忘。兴起诤讼。坏乱善心。五者离于放逸憍慢懈怠。自恃小善。轻蔑于人。六离于外道书论。及世文颂绮饰文词。非佛所说。不应赞诵。七者不应亲近邪见恶见。如是七法所应远离。如来说言。不见更有余法深障佛道如此七法。若欲速得无上菩提。当修七法。大意翻前七所修行。文殊问经论云。有天子。名月净光德。问文殊师利言。菩萨初观于何法故行菩萨行。依何法故行菩萨行。文殊师利答言。天子诸菩萨行以大悲为本。为诸众生。又问。大悲以何为本。答以直心为本。又问。直心以何为本。答以于一切众生平等心为本。又问。于一切平等心以何为本。答以无异离异行为本。又问。无异离异行以何为本。答以深净心为本。又问。深净心以何为本。答以阿耨菩提心为本。又问。阿耨菩提心以何为本。答以六波罗蜜为本。又问。六波罗蜜以何为本。答以方便慧为本。又问。方便慧以何为本。答以不放逸为本。又问。不放逸心以何为本。答以三善行为本。又问。三善行以何为本。答以十善道为本。又问。十善道以何为本。答以持戒为本。又问。持戒以何为本。答以正忆念为本。又问。正忆念以何为本。答以正观为本。又问。正观以何为本。答以坚念不忘为本。文殊问经论下云。菩萨有十种对治。即十波罗蜜所对治法。对治悭贪。布施故。治破戒心。身口意业清净故。治嗔恚心。修行清净大慈悲故。治懈怠心。求诸佛法无疲倦故。治不善觉观。心得禅定解脱奋迅自在故。治愚痴心。生助决定慧方便法故。治烦恼心。生道法故。治颠倒心道。集实谛道。生不颠倒道故。治不自在心法。时非时得自在故。治有我相。观诸法无我故。如次十度对治可知。弥勒问经云。菩萨摩诃萨有八法。能成不退转地。何等为八。一者大悲。二者心安住。三者智慧。四者方便。五者不放逸。六者发精进。七者善住念。八者值善知识。初发心菩萨应速修行此八种法。如救头然。成就八种法故。得名为入不退不转菩萨之数。何等为八。一者观察自过。不观他过。二者乃至不为自身命故施恶于人。三者若得利养。其心不高。若失利养。心亦不下。四者于诸众生。起福田想。不生恶心。五者所有财物悉与一切众生共之。六者于诸法中。不欲独解令他不知。七见他得乐。生欢喜心。不由自乐生欢喜心。八于爱不爱。其心平等。菩萨具此八法故。不退不转无上菩提。有五种法。名为菩萨于无上菩提不退转相。何等为五。一者于诸众生。起平等心。二者于他利养。不生嫉心。三者乃至自为身命。不说法师比丘诸恶过失。四者终不贪着供养恭敬赞叹等事。五者毕竟得甚深智慧。又有五法。一者不见自身。二者不见他身。三者心不分别妄说法界。四者不见菩提。五者不以相见如来。有三十二挂碍堑路发菩提心相违之法。一求声闻乘。二求辟支佛乘。三者求释梵处。四倚着所生净修梵行。五者专一德本。言是我所。六若得财宝。悭吝贪爱。七以偏党心而施众生。八轻易诫禁。九不念道心专精之行。十嗔恚之事以为名闻。十一其心放逸。十二驰骋。十三不求博闻。十四不察所造。十五贡高自大。十六不能清净身口心行。十七不护正法。十八背舍恩。十九弃舍恩。二十离坚要法。二十一习诸恶友。二十二随诸阴种。二十三不勤助道。二十四念不善本。二十五所发道意无权方便。二十六不以殷勤咨嗟三宝。二十七憎诸菩萨。二十八所未闻法闻之诽谤。二十九不觉事。三十习持俗典。三十一不肯劝化诸众生类。三十二厌于生死。发菩提心论下有十法。能令不退菩提

依观普贤菩萨经忏悔受戒门

六根忏悔文。依观普贤菩萨经六根忏悔及自受戒法。于无量世。眼根因缘贪着诸色。以着色故贪爱诸尘。以爱尘故受女人身。世世生处惑着诸色。色坏汝眼。为恩爱奴。是故使汝经历三界。得见审实尔不。眼根不善伤害汝多。随顺我语归向诸佛。释迦牟尼说汝眼根所有罪咎。诸佛菩萨慧明法水。愿以洗除令我清净。作是语已。遍礼十方佛。向释迦牟尼佛大乘经典。复说是言。我今忏悔。眼根重罪。障蔽秽浊。盲无所见。愿佛大慈哀愍覆护。普贤菩萨乘大法船普度一切。十方无量诸菩萨伴。唯愿慈哀听我悔过眼根不善恶业障法。如是三说。五体投地。次忏悔耳根。准经有先劝文。次云。是时行者闻是语已。复更合掌。五体投地。而作是言。正遍知世尊。现为我证方等经典。为慈悲主。唯愿观我听我所说。我从多劫乃至今身。耳根因缘闻声惑着。如胶着草。闻诸恶时。起烦恼毒。处处惑着。无暂停时。出此弊声劳我识神。堕落坠三涂。今始觉知。向诸世尊发露忏悔。次忏鼻根罪经文。先说过患。次说无相理。次礼释迦多宝释迦分身。次礼东方善德佛及分身诸佛。如眼所见。一一心礼。香华供养。次供养毕已。胡跪合掌。以种种偈赞叹诸佛。既叹佛已。次忏十恶业。次云既忏悔已而作是言。我于先世无量劫时。贪香味触。造作众恶。以是因缘。无量世来恒受地狱饿鬼畜生边地邪见诸不善身。如此恶业今悉发露。归向诸佛正法之王。说罪忏悔。次忏语四。即舌根罪。先想于诸佛前自说己过。诸佛如来是汝慈父。汝当自说舌根所作。即说四业所有过患。五体投地。礼十方佛。合掌长跪。当作是语。此舌过患无量无边。诸恶业刺从舌根出。断正法轮从此舌起。如此恶舌断功德种。于非义中多端强说。赞叹邪见。如火益薪。犹如猛火。伤害众生。如饮毒者无疮疣死。如此罪报恶邪不善。当堕恶道百劫千劫。以妄语故堕大地狱。我今归向十方诸佛大悲世尊。发露黑恶。诚心忏悔。说是语已。五体投地。复礼诸佛。次说诸佛大悲。说四无量及六和敬。令行者修。次身心忏悔云。身者杀盗淫。心者念诸不善。造十恶业及五无间。犹如猿猴。亦如[狂-王+离]胶。处处贪着。遍至一切六情根中。此六根业枝条华叶。悉满三界二十五有一切生处。亦能增上无明老死十二苦事。八邪八难无不迳中。汝今应当忏悔如是恶不善业。次云。尔时行者闻此语已。闻空中声。我今何处行忏悔法。时空中声即说是语。释迦牟尼名毗卢舍那遍一切处。其佛住处常寂光。常波罗蜜所摄成处。我波罗蜜所安住处。净波罗蜜灭有相处。乐波罗蜜不住身心相处。不见有无诸法相处。如寂解脱。乃至般若波罗蜜。是色常住法故。如是应当观十方佛。时十方佛各申右手。摩行者顶。作如是语。善哉善哉善男子。汝读诵大乘故。十方诸佛说忏悔法。菩萨所行不断结使。不住使海。观心无心从颠倒想起。如此相心从妄想起。如空中风无依止处。如是法相不生不没。何者是罪。何者是福。我心自空。罪福无主。一切法如是无住无坏。如是忏悔。观身无法不住法中。诸法解脱灭谛寂静。如是相者名大忏悔。名大庄严忏悔。名无罪相忏悔。名破坏心识。行此忏悔者。身心清净不住法中。犹如流水。念念之中得见普贤菩萨及十方佛。次云。作此忏悔。得灭百万亿劫阿僧祇生死重罪。尔时行者若欲具足菩萨戒者。应当合掌在空闲处。遍礼十方佛。忏悔诸罪。自说己过。然后静处向十方佛。而作是言。诸佛世尊常住在世。我业障故。虽信方等。见佛不了。今归依佛。唯愿释迦牟尼正遍知世尊。为我和上。文殊师利具大悲者。愿以智慧。授我清净诸菩萨法。弥勒菩萨胜大慈行。怜愍我故。亦应听我受菩萨法。十方诸佛现为我证。诸大菩萨各称其名。是胜大士覆护众生。助护我等。今受持方等经典。乃至舍命。设堕地狱受无量苦。终不毁谤诸佛正法。以是因缘功德力故。今释迦牟尼佛为我和上。文殊师利为我阿阇梨。当来弥勒愿授我法。十方诸佛愿证知我。大德诸菩萨愿为我伴。我今依大乘经典甚深妙义。归依佛。归依法。归依僧。如是三说归依三宝已。次当自誓受六重法。受六重法已。次当勤修无碍梵行。发广济心。受八重法。立此誓已。于空闲处。烧众名香。散华供养一切诸佛及诸菩萨大乘方等。而作是言。我于今日发菩提心。以此功德。普度一切。作是语已。复更顶礼一切诸佛及诸菩萨。思方等义。复刹利居士有五忏悔法。如前钞说

劝发菩提心集卷上

劝发菩提心集 卷中

翻经沙门慧沼撰

一赞受戒门 二显过劝持戒门 三明护戒门 四受意门 五说受益门 六正受门 七受戒得益门 八受十善戒门 九赞忍护戒门 十白衣五戒门 十一供养门 十二供养见利门 十三障治门 十四胜劣门 十五善友门 十六杂行门 十七妇德门

一赞受戒门

智度论十三云。若慈愍众生故。为度众生故。亦知戒实相故。心不倚着。如此持戒。将来令人得至佛道。如是名为得无上佛道戒。若人求大善利。当坚持戒如惜重宝。如护身命。何以故。譬如大地。一切万物有形之类。皆依地而住。戒亦如是。戒为一切善法住处。譬如无足欲行。无翅欲飞。无船欲度。是不可得。若不持戒欲得好果。亦复如是。若人弃舍此戒。虽山居苦行食果服药。与禽兽无异。人虽贫穷。而能持戒。胜于富贵。而破戒者华香木香不能远闻。持戒之香周遍十方。持戒之人具足安乐。名声远闻。天人爱敬。现世常得种种快乐。若欲天上人中富贵长寿。取之不难。持戒清净所愿皆得。复次持戒之人常得今世人所敬养。心乐不悔。衣食无乏。死得生天。后得佛道。持戒之人无事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供养天。其人贫穷。一心供养。满十二岁。求索富贵天愍此人。自现其身(广说如常也)。复次持戒之人人所乐施不惜财物。不修世利而无所乏。得得生天上十方佛前。入三乘道而得解脱。唯种种邪见而持戒者。后无所获。复次持戒之人。虽无兵杖。众苦不加。持戒之财无能夺者。持戒亲亲虽死不离。持戒庄严胜于七宝。以是之故。当护于戒如护身命。如爱重宝。破戒之人受苦万端。如向贫人破瓶失物。以是之故。应持净戒

显过门

复次持戒之人观破戒人罪。应自挽励一心持戒。云何名为破戒人罪。破戒之人。人所不敬。其家如冢。人所不到。破戒之人失诸功德。譬如枯树。人不爱乐。破戒之人如霜莲华。人不喜见。破戒之人恶心如恶罗刹。破戒之人。人不归向。譬如渴人不向枯井。破戒之人心常疑悔。如犯罪人常畏罪至。破戒之人如田被雹。不可依仰。破戒之人譬如苦瓜。虽形似甘种。而不可食。如贼聚落。不可依止。如大病人。人不欲近。譬如恶贼。难可亲近。譬如火坑。行者避之。如毒蛇不可触。如大海。如破船。如吐食。譬如恶马在善马中。与善人异。如驴在牛群中。破戒之人在精进众中。譬如儜人在健儿中。破戒之人虽似比丘。譬如死尸在眠人中。是故行者。应当一心坚持禁戒

劝持门

智度论问云。人能以力胜人。并国杀怨。或田猎皮肉。所济处大。今不杀生。得何利益。答得无所畏。安乐无怖。我以无害于彼故。彼亦无害于我。以是故无怖无畏。好杀之人设位极人王。亦不自安。持戒之人单行独游无所畏难。复次好杀之人。有命之属皆不喜见。若不好杀。一切众生皆乐依附。复次行者思惟。我自惜命爱身。彼亦如是。与我何异。以是之故不应杀生。若杀生者。为善人所呵。怨家所嫉。负他命故。常有怖畏。为彼所憎。死时心悔。当堕恶道。若出为人。常当短命。假令后世无罪。不为善人所呵。怨家所嫉。尚自不应故夺他命。何以故。善人之相所不应行。何况两世有罪弊恶果报。复次杀生为罪中之重。何以故。人有死急。不惜重宝。但以活命为先。譬如价客入海采宝。垂出大海。船破宝失而自庆喜。众人怪言。汝失财物。裸形得脱。云何喜言几失大宝。答一切宝中人命第一。人为命故求宝。不为财故求命。以是故。佛十不善道等中杀最在初。若人种种修诸福德。而无不杀生戒。则无所益。何以故。虽在富贵处生势力豪强。而无寿命。谁受此乐故。诸罪杀罪重。诸功德不杀胜。又世间中惜命为第一。何以知之。一切世人甘受形种种考掠。以护寿命。又佛说有五大施者。即是五戒。复次行慈三昧。其福无量。水火不害。刀杖不伤。一切恶毒所不能中。以五大施故。所得如是。又复次杀生有十种罪。如佛语难提迦优婆塞。杀生有十罪。何等为十。一者心常怀毒。世世不绝。二众生憎恶。眼不喜见。三常怀恶念。思惟恶事。四众生畏之如见蛇。五睡时心怖。觉亦不安。六常有恶梦。七者命终之时狂怖恶死。八者种短命因。九者身坏命终堕泥犁中。十者若出为人。常当短命。问若不侵我杀心可息。若为侵害是当云何。答曰。应量轻重。若人杀己先自思惟。全戒利重。全身利重。破戒为失。丧身为失。如是思惟已。知持戒为重全身为轻。若苟免全身。身何所得。是身名为老死薮。必当坏败。若为持戒失身。其利甚重。又复思惟。我前后失身。世世无数但为财利诸不善事。今乃得为持净戒。故不惜此身舍命持戒。胜于舍戒全身。百千万倍不可为喻。如是定心。应当舍身以护净戒。全如一须陀洹人生屠杀家。年向成人。应当修其家业。而不背杀。父母与刀并一口羊。闭着屋中而语之言。若不杀羊。不令汝出得见日月生活饮食。儿自思惟言。我若杀此一羊。便当终为此业。岂以身故为此大罪。便以刀自杀。父母开门见。羊在一面立。儿已命终。当自杀时即生天上。若如此者。是为不惜寿命而护净戒。如佛说。不与取者有十罪。何等为十。一者物生当嗔。二者重疑。三者非时行不筹度。四者朋党恶人。远离贤善。五者破善相。六者得罪于官。七者财物没入。八者种贫穷业。九者死入地狱。十者若出为人勤苦求财。五家苦共有邪淫者。问曰。若夫主不知不见不恼他有何罪。答曰。夫妻之情异身同体。夺所爱敬破他本心。是名为贼。又复恶名丑声为人所憎。少乐多畏。或畏刑戮。又畏夫主傍人所知。多怀妄语。圣人所呵。又复思惟。我妇他妻同为女人。骨肉情态彼此无异。而我何为横生惑心随逐邪意。邪淫之人破失今世后世之乐。回己易处。以自制心。若彼侵我妻。我则忿恚。我若侵彼。彼亦无异。恕己自制。如佛所说。邪淫之人后堕剑树地狱。众苦备受。得出为人。家道不穆。常值淫妇。邪僻残贼邪淫为患。譬如蝮蛇。亦如大火。不急避之。祸害将至。如佛所说。邪淫有十罪。一者常为所淫夫主欲遮害之。二者夫妇不穆。常共斗诤。三者诸不善法日日增长。于诸善法日日损减。四者不守护身。妻子孤寡。五者财产日耗。六者有诸恶事。常为人疑。七者亲属知识所不喜爱。八者种怨家业。九者身坏命终死生地狱。十者若出为女。多人共夫。若为男子。妇不贞洁。妄语之人先自诳身。然后诳人。以实为虚。以虚为实。虚实颠倒。不受善法。譬如覆瓶水不得入。妄语之人心无惭愧。闭塞天道涅槃之门。观知此罪故不应作。复次观知实语。其利甚广。实语之利自从己出。甚为易得。是为一切出家人力。如是功德若在家人共有此利。善人之相实语之人其心端直。易得免苦。譬如稠林曳木。直者易出。世人愚痴少智。遭事苦厄。妄语求脱。不知事发今世得罪。不知后世有大罪报。复有人。虽知妄语罪。悭贪嗔恚愚痴多故而作妄语。复有人。虽不贪嗔。而妄证人罪。心谓实尔。死堕地狱。况贪嗔痴恶心妄证。如提婆达多弟子俱迦离。常求舍利弗目犍连过失。是时二人夏安居竟。游行诸国。值天大雨。到陶作家。宿盛陶器舍。此舍中先有一女人。在闇中宿。二人不知。此女人其夜梦失不净。晨朝趣水澡浴。是时俱迦离偶行见之。俱迦离能相。知人交会情状。而不知梦与不梦。是俱迦离顾语弟子。此女昨夜与人情通。即问女人。汝出在何处。答言。我在陶师屋寄宿。又问。共谁。答二比丘。是时二人从屋中出。俱迦离见已。又以相验之。意谓。二人必为不净。先怀嫉妒。既见此事。遍诸城邑聚落告之。次到祇洹唱此恶声。于是中间。梵天王来欲见世尊。佛入静室寂然三昧。诸比丘众亦有闭房三昧。皆不可觉。即自思惟。我故来见佛。佛入三昧。且欲还去。即复念言。佛从定起亦将不久。于是小住俱迦离房前。扣户而言。俱迦离俱迦离。舍利目连清净。汝莫谤之而长夜受苦。俱迦离问。汝是何人。答言。我是梵王。问言。佛说汝得阿那含道。何以故来。梵王心念而说偈言。无量法欲量。不应以相取。无量法欲量。是野人覆没。说此偈已到佛所。具说其事。佛言。善哉善哉。快说此偈。尔时世尊复说此偈。梵天王听佛说已。忽然不现即还天上。尔时俱迦离到佛所。头面礼佛足。却住一面。佛告俱迦离。舍利目连清净人。汝莫谤之而长夜受苦。俱迦离白佛言。我于佛语不敢不信。但自目见。了了定知。二人实行不净。佛如是三呵。俱迦离亦不受。即从座起去。还其房中。举身生疮如芥子。渐大如豆如枣如[木*奈]。转大如瓜。翕然烂坏如大火烧。叫呼嘷哭。其夜即死。入大莲华地狱。有一梵天。夜来白佛。俱迦离已死。复有一梵天言。堕地狱。其夜过已。佛命僧集。而告之言。汝等欲知俱迦离所堕地狱寿长短不。诸比丘言。愿乐欲闻。佛言。六十斛胡麻。有人过百岁取一胡麻而去。如是尽。阿浮陀地狱中寿故未尽。二十阿浮陀地狱中寿为一尼罗浮陀地狱中寿。如是余者皆二十数。俱迦离堕是摩诃波头摩地狱中。出其大舌。以五百钉钉之。五百犁耕之。尔时世尊说此偈云。大士之生斧在口中。所以斩身。由其恶言。应呵而赞。应赞而呵。口集诸恶。终不见乐。心依邪见。破贤圣语。如竹生实自毁其形。受罪如是。不应妄语。佛说妄语有十罪。何等为十。一口气臭。二者善神远之。非人得便。三者虽有实语。人不信受。四者智人谋议常不参预。五者常被诽谤。丑恶之声周闻天下。六者人所不敬。虽有教敕。人不承用。七者常多忧愁。八者种诽谤业。九者死堕地狱。十出得为人。常被诽谤。如是种种故不应妄语。酒有三种。谓谷果菜。各有多种。但能令人心动放逸。是名为酒。一切不应饮。是名不饮酒。问曰。酒能破冷益身欢喜。何以不饮。答曰。益身甚少。所损甚多。是故不应饮。如佛语难提迦优婆塞。酒有三十五失。何者三十五失。一者现在财物空竭。何以故。人饮酒醉心无节限。费用无度故。二者众病之门。三斗讼之本。四裸露无耻。五丑名恶声人所不敬。六覆没智慧。七应所得物而不得。已所得物而散失。八伏匿之事尽向人说。九种种事业废不成办。十醉为愁本。何以故。醉中多失。醒已惭愧忧愁。十一身力转少。十二身色坏。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不知敬沙门。十六不知敬婆罗门。十七不知敬伯叔及尊长。何以故。醉没恍惚无所别故。十八不敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋党恶人。二十二疎远贤善。二十三作破戒人。二十四无惭无愧。二十五不守六情。二十六纵色放逸。二十七人所憎恶。不喜见之。二十八贵重亲属及诸知识所共摈弃。二十九行不善法。三十弃舍善法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二远离涅槃。三十三种愚痴因。三十四身坏命终堕恶道中。三十五若得为人。所生之处常当狂騃。是三十五罪种种过失。是故不应饮。复次白衣处世。当官理务。家业作使。是故难持不恶口法等。五戒有五种受。名五种优婆塞。一者一分行。二者小分行。三者多分行。四者满分行。五者断淫。受一名一分。二三名少分。受四名多分。受五名满分。受五戒已师前更作自誓言。我今自妇不复行淫。是五戒。然受八戒法如常仪(准三归亦一日一夜)。问五戒八戒何者为胜。答有因缘故二戒皆等。但五戒终身持。八戒一日持。又五戒常持时多而戒少。一日戒时少戒多。复次若无大心。虽复终身持戒。不如有大心人一日戒也。譬如软夫为将。虽将终身。智勇不足。卒无功名。若英雄奋发祸乱立定。一日之勋功盖天下。复次虽破戒堕罪。罪毕得解脱。如优钵罗华比丘尼本生经中说。佛在世时。诸比丘尼得六神通阿罗汉。入贵人舍。常赞出家法。语诸贵人妇女云。姊妹可出家。诸贵妇女言。我等少壮容色盛美。持戒为难。或当破戒。比丘尼言。破戒便破。但出家。问言。破戒当堕地狱。云何可破。答言。堕亦便堕。诸贵妇女笑之言。地狱受罪。云何可堕。比丘尼言。我自忆念本宿因缘。作戏女。作种种衣服。而说应语。或时着比丘尼衣。以为戏笑。以是因缘故。迦叶佛时作比丘尼。自恃贵姓端正。心生憍慢而破禁戒。破禁戒故。堕地狱中受种种罪。受罪毕竟值释迦牟尼佛。出家得六神通阿罗汉道。以是故知。出家受戒。虽复破戒。以戒缘故。得罗汉道。若但作恶。无戒因缘。不得道也。我以昔时世世堕地狱。地狱出为恶人。恶人死还堕地狱。都无所得。今以此证知。出家受戒。虽破以是因缘可得道果。又说。因醉出家。佛便听许。醉已还俗。余问佛由。佛言。此婆罗门无量劫来无出家心。今因醉故发此微心。故许出家。为当来因故

护戒门

引苏陀摩王经中说。不惜身命。以全禁戒。如菩萨本身曾作大力毒龙。若众生在前身力弱者。眼视便死。身力强者。气往而死。是龙受一日戒。出家出家求静入林树间思惟。坐久疲懈而睡时。形状如蛇。身有文章。七宝杂色。猎者见之惊喜言曰。以此希有难得之皮。献上国王。以为服饰。不亦宜乎。便以杖按其头。以刀剥皮。龙自念言。我力如意。倾覆此国其如反掌。此人小物。岂能困我。我今以持戒故。不计此身。当从佛语。于是自忍。眠目不视。闭气不息。怜愍此人。为持戒故。一心受剥。不生悔意。既以失皮。赤肉在地。时日大热。宛转土中。欲趣大水。见诸小虫来食其身。为持戒故。不复敢动。自思惟言。今我此身以施诸虫。为佛道故。今以肉施以充其身。后成佛时。当以法施以益其心。如是誓已。身乾命终。即生第二忉利天上。尔时毒龙释迦牟尼佛是。是时猎师者提婆达多等六师是也。诸小虫辈初转法轮八万诸天得道者是。菩萨护戒。不惜身命。决定不悔。其事如是

受意门

菩萨持戒。为佛道故。作大誓愿。必度众生。不求今世后世之乐。不为名闻称誉法故。亦不自为早求涅槃。但为众生没在长流。恩爱所欺愚惑所误。我当度之令到彼岸。一心持戒为生善处。生善处故见善人。见善人故生智慧。生智慧故得行六度。得行六度故得佛道。如是持戒名为尸罗波罗蜜。又复持戒心乐善清净。不为畏恶道。亦不为生天。但求善净。以戒熏心。令心乐善。是为尸罗波罗蜜

受益门

复次菩萨持戒能生六波罗蜜。云何持戒能生于檀。檀有三种。一者财施。二者法施。三无畏施。持戒自捡不侵一切众生财物。是名财施。众生见者慕其所行。又为说法令其开语。又自思惟。我当持戒与一切生作供养福田。令诸众生得无量福。如是种种名法施。一切众生皆畏于死。持戒不害。是则无畏施。复次菩萨自念。我当持戒。以此戒报。为诸众生。作转轮王。或作阎浮王。若作天王。令诸众生满足于财。无所乏短。然后坐佛树下。降伏魔王成无上道。为诸众生说清净法。令无量众生度老病死海。是为持戒因缘生檀波罗蜜。余准理说。然戒喻老人。忍喻于杖。无杖则蹶。忍为戒杖。扶人至道。戒生勤者。持戒之人疲厌世苦老病死患。心生精进。必求自脱。亦以度人。譬如野干在林树间。依随师子及诸虎狗。求其残肉。以自存活。有时空乏。夜半踰城入人舍。求肉不得。屏处睡息不觉。夜晓惶怖无计。走则虑不自免。住则惧畏死痛。便自定心。诈死在地。众人来见。有一人言。我须野干耳。即便截取。野干自念。截耳虽痛。但令身在。次有一人言。我须野干尾。便复截去。野干复念。截尾虽痛。犹是小事。次有一人言。我须野干牙。野干心念。取者转多。傥取我头则无活路。即从地起。奋其智力。绝踊间关迳得自济。行者之心求脱苦难。亦复如是。若老至时。犹故自宽。不能勤苦决断精进。病亦如是。以有瘥期。未能决计。死欲至时。自知无冀。便自勉励。果敢殷勤。大修精进。从死地中得至涅槃。说忍度中言。利养创深特宜便忍。如提婆达多。虽得出家。佛及五百大阿罗汉不教修通。阿难未得他心。以敬兄故。依佛所说。教令修通。得通现变。求门徒等。广说思之

受正门

菩萨缨络本业经云。佛子受戒有三种。一者诸佛菩萨现在前。受得真实上品戒。二者诸佛菩萨灭度后。千里内有先受戒菩萨者。请为法师教授我戒。我先礼足。应如是语。请大尊者为师授我戒。其弟子得正法戒。是中品戒。三佛灭度后。千里内无法师之时。应在诸佛形像前。胡跪合掌自誓受戒。应如是言。我某甲白十方佛及大地菩萨等。我学一切菩萨戒者。是下品戒。第二第三亦如是说。佛子是三种摄受三种受戒。过去佛已说。未来佛当说。现在佛今说。过去诸菩萨已学。未来诸菩萨当学。现在诸菩萨今学。是诸佛正法戒。若一切菩萨不入此正法戒门得无上道果者。无有是处。将欲受戒。先教礼三宝云。弟子某甲等。敬礼过去世尽过去际一切诸佛。未来现在各准此(三说)礼法云。弟子某甲等。敬礼过去世尽过去际十二分教清净真法。未来现在亦尔。礼僧云。弟子某甲等。敬礼过去世尽过去际三乘圣众。未来现在亦尔(并各三说)。次教受四不坏信云。弟子某甲等。愿从今时尽未来际。归依佛。归依法。归依贤圣僧。归依正法戒(三说)。次教忏悔十重恶业。既悔过已。即与受十无尽戒云。汝等善听。佛子从今身至佛身尽未来际。于其中间不得故杀生。若有犯者。非菩萨行。失四十二贤圣法。不得犯。能持不(其受者答言能)。二不得故盗。三不得故淫。四不得故妄语。五不得沽酒。六不得故说在家出家菩萨罪过。七不得故悭。八不得故嗔。九不得故自赞毁他。十不得故谤三宝藏(皆准可说)。次云。佛子受十无尽戒。已其受者常过度四魔。越三界苦。从生至死不失此戒。常随行人。乃至成佛。佛子若过去未来现在一切众生不受其菩萨戒者。不名有情识者。畜生无异。不名为人。常离三宝海。非菩萨等故。菩萨有受法而无舍法。有犯不失。尽未来际。若有人来欲受戒者。菩萨法师先为解说读诵。使其人心开意解生乐着心。然后为受。又复法师能于一切国土中教化一人。出家受菩萨戒者。是法师其福胜造八万四千塔。况复二三乃至百千。福不可称。其师者夫妇六亲得互为师授。其受戒者入诸佛界菩萨数中。超过三劫生死之罪。是故应受。受有十分。随受于一。乃至具十。又是菩萨十重。八万威仪戒中十重有犯无悔。得使重受戒。八万威仪戒尽名轻有犯。得使悔过。对手悔灭。一切菩萨凡圣戒尽心为体。是故心亦尽戒亦尽。心无尽故戒亦无尽。六道众生受得。依文殊问经世间戒品受十戒法云。尔时文殊师利白佛言。世尊云何归依。佛告文殊师利。归依者应如是言。大德我某甲。乃至菩提归依佛。乃至菩提归依法。乃至菩提归依僧。第二第三亦如是说。复言。我某甲已归依佛。已归依法。已归依僧已。如是三说。次言。大德我持菩萨戒。我某甲乃至菩提不杀众生。离杀生想。乃至菩提不盗。亦离盗想。乃至菩提不非梵行。离非梵行想。乃至菩提不妄语。离妄语想。乃至菩提不饮酒。离饮酒想。乃至菩提不着香华。亦不生想。乃至菩提不歌舞作乐。离歌舞想。乃至菩提不坐卧高大床。离大床想。乃至菩提不过中食。离过中食想。乃至菩提不捉金银生像。离抳金银想。乃至当具足六波罗蜜大慈大悲。佛说此祇夜。发誓至菩提。归依于三宝。受持十种戒。亦誓至菩提。六度及四等。皆当令具足。如是修行者。与大乘相应。将欲受戒。应先发誓愿。菩萨受戒品云。尔时文殊师利白佛言。世尊若善男子善女人。受菩萨所受戒法。当云何。佛告文殊师利。应于佛前至诚礼拜作如是言。我某甲愿诸佛忆念。我如诸佛世尊正遍知以佛智慧无所著。我当发菩提心。为利益一切众生令得安乐。发无上道心。如过去未来现在诸佛菩萨。发无上菩提心。于一切众生。如父母兄弟妹姊男子女人亲友等。为彼解脱得出生死。乃至令发三菩提心勤起精进。随诸众生所须财法一切施与。以此财法摄受一切众生。渐渐随宜为解脱众生出生死故。乃至令安住无上菩提。我当起精进。我当不放逸。如是再三。是名菩萨摩诃萨初发菩提心。若依梵网经。说十重戒与璎珞经同。然彼具说自作教他随喜杀因杀缘杀业等。广略别尔。净行优婆塞戒经受十无尽。同璎珞本业经。又受六波罗蜜戒。礼拜归依忏悔法。尽同十无尽。然先劝勉经云。佛放无量相光。上过三顶。下照地狱及黑闇处。悉皆大明。有缘来集。佛告大众。一心善听。欲求无上真法菩提。应净三业。守戒谨行。百法并修。十善化物。慈悲众生。如爱己子。愍念阐提。救苦地狱。百法具已。愿诸众生受大安乐。未能身分往救。恒发此愿。此愿满已。进入法智。修习种姓。名真菩萨大优婆塞。佛子有六大船。能度大海。运载行人。到七宝藏。入法流水。洗除垢浊。身体清净。三业明朗。除灭老病无明障蔽。自得济度。更能度人。是故佛子应受应持。若有持者。从初发心乃至妙觉。随缘施化。若有众生感真法者。现菩萨形而往度之。若感应者。现优婆塞形而往度之(如观音等)。已下请受。尔时东方有世界名光净。有八千大梵天王。其第一者净业为名。各有百千眷属。其一一方亦如此数。于此世界。净居天王名曰净志。亦与眷属百千人。俱各诣佛前。为佛作礼。绕三匝已却住如立。白佛言。世尊我等今日居烦恼海住生死河。虽欲越渡。无牢船栰。没命中流还来此岸。如是展转永无出期。世尊大慈拯救一切。愿赐六船过度险难。我等度已。亦教一切众生令得出离。于后恶世流布不绝。次佛教立愿云。佛子当发大愿。愿一切众生普成正觉。若有一人随苦恼者。我当代之令彼得乐。至心头面着地。又愿一切众生普慈相向如父如子。身体清净如净琉璃。若有一人不如此者。我当代之。又愿众生自识宿命。智慧具足明达三世。若有一人不适意者。我当代之。次教忏悔。忏悔讫归依三宝。次云。佛子已发大愿。忏悔复讫。三宝归已。三业清净。真是如来法身之子。一切众生法桥之主。至心头面着地。摄持身心。随语称字。次正说相云。佛子从今身至佛身。于其中间常行檀波罗蜜。悉令具足。不得懈怠有所犯。若犯非菩萨。能持不(教答)能持(准前。随从称名。应云某甲能持)。尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜。毗梨耶波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜(准檀说之)。次说云。佛子此六波罗蜜戒常当护持。勤行修习勿令懈怠若退失。四十二贤圣法。坚固其心。不得故犯。能持不(教答能持)若准第十。具有受法持衣结界安居自恣等。广如彼辨。然约出家优婆塞法。还有沙弥大戒等。第三卷云。若优婆塞持戒已。谨慎上重。上重者何。第一痴淫。第二杀菩提心人。第三偷三宝物。第四不孝父母。第五慢师。第六杀人。第七嗔嫉。第八悭贫若犯如此波罗夷罪。具足一大劫入大地狱。劫尽更生。如是展转至无数劫。谤毁三宝亦复如是

受戒得益门

优婆塞戒经云。往昔有一菩萨大优婆塞。受持五戒。威仪具足。将诸徒众。游行国邑。到诸离城上。息林下。见一雌鸟将二鶵子林上鸣叫声甚悲感。此优婆塞名曰净发。顾观鸟鸣。目即落泪。顾语徒众。今此鸟者是我因时眷属。我本修行出家受戒。有其二子。年始三四。我妻尔时爱色着我。顾语儿言。捉汝父衣。生死莫放。慈鸟养子乳哺三年。父今何忽舍我而去。缘此之故堕乌鸟中。以慈戒力即便唤言。来至我所。母及二子鸣叫嘷啕不能自止。绝而复苏。一别已来十六万岁。我本敬爱非是恶心。何期一旦受此罪报。作是言已。飞来怀愁。悲感懊恼。今日一别永无见期。我于此身。何时脱舍净发。尔时知其悔心善根已至。为说六度十善因缘。复为忏悔除所障罪咎。即授斋法五分法身解脱分戒。既受戒已。头礼致敬。辞别如去。母子思量经七日夜。俱时命终。生南天竺大婆罗门家。还为眷属。戒力因缘自然具足聪明睿智。三业清净得不退心。当知此戒一受不失乃至畜生。此名优婆塞戒不可思议。又复往昔有一妇人。隐避其夫。独食无度。以偷食故堕饿狗中。贫贱家生。薄福德故。形容丑陋。身体疥癞。叨哭之力反耳。嘷吠灾怪数作。人所憎嫉。门打推掷。腰脊橑戾。蹄脚蹇跛。但言唱杀。无与食者。五百世中三顿饱食。第一饱者。值二醉人俱时呕吐。及他未往。绝走食之。未得去顷。大狗来啮。死如复活。屋里呻嘷不能得出。其主嗔恚。设计欲杀。心畏死故。自力私去。平复差已。饥饿甚困。值遇押酒。偷食其糟。食饱讫已。不敢近屋。恐畏醉后或能打杀。即移在无人行处。恣意熟眠。三日醒已。饥虚甚困。顾盱食饮。无可得者。徘徊之顷。主人女郎担米一斗。盛着坩中。盖口而去。看人去已。以鼻推之。就中食米。食米讫竟。拔头不得。畏人来见。尽力东西去不得脱。在中无声住。须臾之顷。便至终于死此。还狗身倾。有菩萨名曰无言。即与说法五分戒。因教令修持。舍此身已生长生王家。聪明智慧得不退菩提。优婆塞戒乃有如是不思议力。善男子汝等修道忍辱为先。何以故。昔有一人名曰高王。出家受戒。轻贱其师。常怀慢心。于诸同道亦复如是。斗诤嗔忿口纵四过。命终之后堕大地狱。以经七佛犹不得出。却尽贤劫始可免难。余报劫数说不可尽。是故修道先当忍辱。又有一人作大国王。名曰[殊/木]卢伽。为大臻王之所讨殄。王有一子名曰信住。其父灭已。藏身隐伏。年既长大。贫无资产。被遣事王。王时游观。身力疲极。失其众侣。共王二人到一水边。共王入洗。王时沉没。信住接出。手捉王发拟之深渊。信住语王。我是大臻子。王杀我父。是我大怨。盖闻父仇不同天如盖。兄仇不同国而行。我乘[留-田+車]危事不可忍。王当就死。其王报言。百死无恨。信住答言。我不杀王。使王知耳。夫报怨者。譬如车轮无有已。不报和顺怨乃得止。即便扶王上马共还国。既还国已。召集诸臣问曰。今得大臻王子。为赏为斩。诸臣皆言。亡国之子不可赏也。宜当杀之。王即具论前事。以女妻之。还其本国。王自归国如治。善男子菩萨之心广如山海。其中容处无量善恶。又仇犹忍。况余嗔忿。现前中华报受乐。后生天中乃至大果。故持戒者忍力为大

受十善戒门

初起思惟。应修十善。十地经云。菩萨作是思惟。一切众生堕诸恶道。皆由不离十不善业道集因缘故。是故我当先住善法。亦令他人住于善法。何以故。若人自不行善不具善行。为他说法令住善者。无有是处。次思惟十不善果云。是菩萨复作是思惟。此十不善业道。上者地狱因缘。中者畜生因缘。下者饿鬼因缘。于中杀生之罪能令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。得二种果报。一者短命。二者多病。劫盗之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。得二种果报。一者贫穷。二者共财不得自在(余八三恶道文同)。邪淫之罪。若生人中。得二种果报。一者妇不贞良。二者二妻相诤不随己心。妄语之罪。若生人中。得二种果报。一者多被诽谤。二者恒为多人所诳。两舌之罪。若生人中。得二种果报。一者得破坏眷属。二者得弊恶眷属。恶口之罪。若生人中。得二种果报。一者常闻恶声。二者所有言说恒有诤讼。绮语之罪。若生人中。得二种果报。一者所说正语人不信受。二者所有言说不能辨了。贪欲之罪。若生人中。得二种果报。一者贪财无有厌足。二者多求恒不从意。嗔恚之罪。若生人中。得二种果报。一者常为他人求其长短。二者常为他人所恼害。邪见之罪。若生人中。得二种果报。一者常生邪见家。二者心恒谄曲。既知恶果。次思远离云。我当远离十不善业道。乐行善法。作利益众生故。当住十善业道。亦令他人住于十善业道。以自住善法远离彼障修行对治。亦令众生住善法故(次思十善所有利益。广如十地仁王弥勒问论等说)。既欲令众生修行十善住十善法故。依增上悲。应于八种众生生八种心。一者于恶行众生。欲令住善行。故生安稳心。二于苦众生。令乐具不尽。故生乐心。三于怨憎众生。不念加报。故生慈心。四于贫穷众生。欲令远离彼苦。故生悲心。五于乐众生。欲令不放逸。故生怜愍心。六于外道众生。欲令现信佛法。故生利益心。七于因行众生。欲令不退转。故生守护心。八于一切摄菩提愿众生。愿如己身。是诸众生即是我身。故生我心。复作此念。是诸众生堕于邪见。恶意恶心行恶道稠林。我应令彼众生行真实道。住正见道如实法中。又念。是诸众生共相破坏。分别彼我。常共斗诤。日夜嗔恨炽然不息。我应令彼众生住于无上大道之中。又念。是诸众生心无厌足。常求他财。邪命自活。我应令彼住于清净身口意业正命法中。又作是念。是诸众生因随贪欲嗔恚愚痴。常为种种烦恼炽火之所烧然。不能志求出恶方便。我应令彼灭除一切烦恼大火。安置清净无畏之处。又作是念。是诸众生为于生死。此大瀑水波浪所没。随顺欲流有流见流无明流。随顺世间漂流。没大爱河。在大驶流。不能正观。常有欲觉恚觉恼觉。恶行广故。爱见水中罗刹所执。顺入欲林。深爱着故。我慢陆地之所燋枯。无能救者。六入聚落不能动发。自离善行。无正度者。我应于彼生大悲心。以善根力而拔济之。令得无畏不染寂静离诸恐怖。住于一切智慧宝洲。又作是念。是诸众生闭在世间牢狱之处。众多患苦多恼妄想。爱憎系缚。忧悲共行。爱琐所系。入于三界无明稠林。我应令彼远离一切三界牢狱所爱着处。令住离相无碍涅槃。发是念已。次为受戒法。如常仪。又弥勒问经云。菩萨修行十善业道。有五希奇。何等为五。一者起勇猛心。二者精进。三者坚固。四者智慧。五者果(如名起)。又诸菩萨以愿坚固故。依大慈悲。起利益众生行。于诸世间。心不疲倦。何者名为菩萨坚固之愿。答曰。有五种法。名为菩萨坚固之愿。一者声闻乘不能动转。二者辟支佛乘不能动转。三者诸外道论不能动转。四者一切诸魔不能动转。五者不以无因无缘自然动转。复有五法。知菩萨有大慈悲心。一者为与众生安稳乐故。不惜一切资生之物。二者不惜自身。三者不护惜命。四者修一切行不待多时。五者怨亲等悲。是故菩萨于诸世间心不疲倦。既为众生发菩提心。受此菩萨十善者。亦应修行坚固等心

赞忍护戒门

优婆塞戒经第四云。善男子若优婆塞受持戒已。忍辱为先。嗔来喜报触恼不变。此是菩萨持戒之体。菩萨施他。从怨为始。善男子昔有国王号长生。正法治国。不枉人民。天下太平国土安静。邻国王摩卢罗那贪其国土。兴兵伐之。杀长生王。止其宫阙。长生王唯有一子。始能语言未有所识。长生王临终之时。敕语左右。我子摩纳若全身命。莫报国仇。真是我子欲止怨者。不生报想。怨乃得止。若报怨者。如车轮转。无有已。摩纳年至十二。改名易姓名为无字。被遣事王。无字年虽幼少。才智过人。形貌端正。颜色殊特。礼节俯仰。事之可观。王甚爱敬。恒在室内。经历三年。其年十五。王于尔时夫妻二人通有无字。更无余人。王于屋中失璎珞珠衣一具。王即推捡。衣无所出。王自思惟。更无余人。唯有无字。偷我珠衣。即收无字。如治问之。偷我珠衣。去速持出来。无字答王。是我偷珠。当知今日珠不可得。王即问言。汝偷我。云何如言珠不可得。无字答。本非我意。太子遣偷珠。在太子边。云何可得。王即问言。若太子偷。更复共谁。无字答言。王所爱臣。复共价客主。又共淫女。王于尔时依引收之。问太子言。如何偷珠。太子答王。我不偷珠。王问无字。太子不偷。无字白王。太子偷珠。今言不偷。得免偷珠。无字亦不偷珠。王禁太子着在非所。次问大臣。无字引汝偷珠。速出珠来。大臣答王。实不偷珠。王问无字。臣不偷珠。云何引之。无字白王。口言不偷。得作不偷。无字亦不偷珠。次问商人乃至淫女。亦复如是。王即引此五人各在一处。尔时淫女先往来者问无字言。王之屋内颇有异人不。无字答言。唯王夫妻及有我。更无异人。若无异人。颇鹦鹉等鸟猕猴等兽不。无字答言。有一猕猴恒在屋内。自余猕猴悉不能入。语无字言。猕猴偷去。审实不疑。汝当白王。出诸伎女多着好衣。自余猕猴亦着好衣。屋内猕猴但令露身罗列庭前。种种舞戏。猕猴喜效。必持珠衣。共他舞戏。无字即以此事具白王。知王用其言。如是作计歌舞合已。猕猴即便持此珠衣来至庭所。始知五人不偷珠衣。猕猴是贼。王问无字。猕猴是贼。太子不偷。云何证之。无字白王。太子王之正嫡。王所爱重。如其无罪。无字亦应无罪。若不引太子。自下不免失命。是故引太子。云何引大臣。无字白王。大臣者王所敬重。诸臣所尊。倾国贵贱念意佐助得无罪。我亦无罪。云何引商人。无字白王。商主多有金银异宝。脱得赎命。我亦应免。云何引淫女。无字白王。淫女貌美殊特。多有人与共来往。脱有思智度外人之计。脱能得贼。我即无罪。王知之有智。爱重如之。恒令自近。王后山猎见群鹿兽。走马逐之失大众侣。唯共无字二人相随。王时疲极止息树下。无字二坐怀杭王头。王时眠熟不自觉悟。无字尔时嗔心内发。拔剑拟王。亲我父怨今得其便。甚难可恕。复更思惟。我父临终遗言敕我。若不报怨。真是我子。今若报怨。违父意。非孝子也。拍剑内之。王便惊悟语无字言。我于梦中见长生王子长摩纳身以剑临我。无字白王。长生子久为灰土。今在深山。唯我二人。何处有长生王子。王还安眠。无字复以利剑拟王。王惊寤如前。王复眠已。无字以手王头发。问王言。长摩纳者我是也。王杀父亲。是我怨。今得王。便分死以不。王言。本杀父。今死无恨。摩纳白王。我父临终敕我。今若杀王。违我父愿。非孝子也。我不杀王。令王知也。扶王上马。共归王宫。既到宫已。召集诸臣。王曰。今得长生王子。为当杀之。为当到赏。诸臣皆言。亡国之子不可赏也。听当杀。王白。不然。具说前事。即以女妻之。到为本国之主。王自归还本土。二国通好。不相征讨。菩萨之人怨亲平等。父怨犹赦。况余怨也。菩萨之心广如山海。如能容受无量诸恶没习之徒。应如是观。菩萨和光。作此一国王及臣民。普行十善。极救幽苦。慈悲相向。如父如子。如兄如弟。柔和忍辱。悉发菩提心。善戒自居。其行清净。此名菩萨发意施为无不利益。忍辱大力能摧烦恼

白衣互受门

(夫妻相劝)优婆塞戒经云。善男子我本往堕邪见家。或纲自我善。我于尔时名曰广利。妻名女。精进勇猛度脱无量。十善化导。我于尔时心生杀猎。贪嗜酒肉。懒堕懈怠。不能精进。妻时语我。止其猎杀。戒断酒肉。勤加精进。得脱地狱苦恼之患。上生天宫与一处。我于尔时杀心不止。酒肉美味不能割舍。精进之心懒堕不前。天宫息意。地狱分受。我于尔时居聚落内。近僧伽蓝。数闻犍钟。妻语我言。事事不能。闻犍钟声。三弹指一称佛。敛身自恭莫生憍慢。如其夜半此法莫废。我即用之无复舍失。经十二年。其妻命终生忉利天。却后三年我亦寿尽。经至断事。判我入罪。向地狱门。当入门时。声钟三声。我即住立。心生欢喜。爱乐不厌。如法三弹指。长声唱佛。声皆慈悲。梵音朗彻。主事闻已。心甚愧感。此真菩萨云何错判。即遣追还送往天上。既往到已。五体投地。礼敬我妻白言。大师幸承大恩如见济拔。乃至菩提不违教敕。以是之故。互相为师各获大果。汝等谛听信受伏行

供养门

准四十四。菩萨有十种供养。一设利罗供养。二制多供养。三现前供养。四不现前供养。五自作供养。六教他供养。七财敬供养。八广大供养。九无染供养。十正行供养。于如来所发起六种增上意乐。一者无上大功德田增上意乐。二无上有大恩德。三者一切有情中尊。四者如邬昙妙华极难值遇。五独一出现。六者一切世出世间功德圆满一切义依增上意乐。依大庄严论。有八种供养如来。一依供养。二物。三缘起。四回向。五因。六智。七田。八依止。颂云。现前不现前。衣服饮食等。深起善净心。为满于二聚。常愿生佛世。三轮不分别。成熟诸众生。最后十一种现前不现者。谓依供养。依于现在及过未世诸佛而供养故。衣服饮食等者。谓物供养。以衣服等而供养故。深起善净心者。谓缘起供养。以深净心而供养故。为满于二聚者。谓回向供养。为满福智二种而供养故。常愿生佛世者。谓因供养。由有宿愿。愿生佛世。令我有益不虚。供养故。三轮不分别者。谓智供养。设供受供供具三事不可得故。成熟诸众生者。谓田供养。众生为田。教彼供养。令种善根故。最后十一种者。谓依止供养。此有十一种。一者依止物。由依财物。而供养故。二者依止思惟。由依味思惟随喜思惟悕望思惟故。三者依止信。由信大乘发菩提心故。四者愿。由发弘誓愿故。五者依止悲。由怜愍众生故。六者依止忍。由难行能行故。七者依止行。由诸波罗蜜故。八者依止正念。由如法不倒故。九者依止正见。由如实觉了故。十者依止解脱。由声闻烦恼灭故。十一者依止真实。由得大菩提故。五种自意供养如来。应知此供养为最上供养。何谓为五。一者净信。二者深心。三者神通。四者方便。五者和合。净信者。于大乘法说供养处。生净信故。深心者。此心有九种。一味心。二随喜心。三悕望心。四无厌心。五广大心。六胜喜心。七胜利心。八无染心。九善净心。神通者。谓依虚空藏等诸三摩提故。方便者。谓无分别智方便摄故。和合者。谓一切诸大菩萨和合一果入一切果故。文殊问经上卷云。有三十五大供养。是菩萨摩诃萨应知。然灯烧香涂身涂地香末香袈裟及伞若龙子幡并诸余幡螺鼓大鼓铃盘舞歌以卧具或三节鼓腰鼓节鼓并及截鼓曼陀罗华扫地洒地贯华悬缯饭水浆饮可食可啖及以可味香和槟榔杨枝浴香并及澡豆。此谓大供养

供养见利门

文殊问经下卷云。尔时文殊师利白佛言。世尊诸供养余华用治众病或消恶毒。其法云何。若供养佛余华。般若波罗蜜华。佛足下华。菩提树华。转法轮处华。塔华。菩萨华。众僧华。佛像华。其法云何。世尊用此华有几种咒。世尊一切诸华。云何入佛华中。世尊用此华法。为有一种。为有多种。此咒为有一种为有多种。佛告文殊师利。各各华。各各咒。一一华咒。一百八遍诵

佛华咒曰

南无佛闼写冶莎诃

般若波罗蜜华咒曰

那末阿卢履(民旨反)波若波罗蜜多裔莎诃

佛足华咒曰

那莫波陀制点耽盐莎诃

菩提树华咒曰

南无菩提逼力龛岚莎诃

转法轮处华咒曰

南无达摩斫柯罗夜莎诃

塔华咒曰

那莫鍮跋耶莎诃

菩萨华咒曰

南无菩提萨埵冶莎诃

众僧华咒曰

那莫僧伽冶莎诃

佛像华咒曰

那莫波罗底耶莎诃

文殊师利咒经如是。汝当受持。复告文殊师利。用此华法。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若能信修行。应当早起清净澡濑念佛功德恭敬此华。不以足蹈及跨华上。如法执取安置净器。若人寒热。冷水摩华以用涂身。若头额痛亦皆用涂。若吐利出血。或腹内烦痛。以浆饮摩华。当服此华饮。若口患疮。以暖水摩华含此华汁。若人多嗔。或以冷水或以沙糖。以摩此华饮服华汁。若多贪染。以灰汁摩华涂其隐处。复以冷水摩华涂其顶上。贪结渐消。常为一切所爱敬。若天雨不止。于空闲处。以火烧华。令雨即止。若天亢旱。在空闲处。以华置水中。复咒冷水更丽华上。天即降雨。若牛马象等本性不调。以华饮之即便调伏。若诸果树华实不茂。以冷水牛粪摩取华汁。以涂其根。不得践蹈。华实即多。若田中多水苗稼损减。捣华为抹以散田中。即得滋长。若高原陆地无有水处。请四比丘。于其处布华。一日之中百八遍诵咒。次复一日更以新华布先华上。又诵咒一百八遍。如是乃至七日。掘便得水。若国土多疾病。以冷水磨华。涂螺鼓等。吹击出声。闻者即愈。若敌国怨家欲来侵境。以水摩华。在于彼处用洒散之。即得退散。若于高山有盘石处。众多比丘于石上摩华。摩华既竟相与礼拜。久后石上自生珍宝。若人愚痴。取所供养华数有百种下至七种。捣以为抹。以[牛*秦]牛苏先诵咒一百八遍。和以为丸如弹丸大。日服一丸。服丸之时亦诵咒百八遍。渐得聪明利根。一日之中能诵百偈。若人有所作。取优钵罗华拘物头华分陀利华郁波罗华等若水陆生华。华有百种。先以供养。后以水摩华。随其所须或涂或散。悉皆有果。若得百种华。抹以为散。水和为丸。若恶肿病摩其疮上。其病即愈。若癕若疖若诸毒。或服此丸。或以涂肤。病即得除。若人常患气味身体消灭。以大小麦汁摩于华涂其身上。即便充悦。复以未利华汁和华散。为丸涂其额上。一切怨家见生爱念。文殊师利此华咒法