三部律抄 第2793部

三部律抄

作法事不犯别□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□四□竖檦相。令一人□□□□□□□□□□□□□一切僧尽集结界则成就。后作羯磨。尽不□□□□□□□□□□□□□至一肘应留中间。更竖四檦為作大界内相□□□□□□□□□□□□□外相三周一切僧尽集。作法同上。若未结不失□□□□□□□□□□□□□结不失衣界竟无有掷石所及处自然也□□□□□□□□□□□□□自然界乃至是盗处自然界□□□□落二界有别是□□□□□□答曰。此人看文生思议不熟。何以知然。十诵律成文比丘问佛。于无僧坊聚落中住。初僧坊未结界。白佛应几许。佛言。随聚洛界是僧坊界。元聚落空处初作僧坊未结界。应几许方一拘卢舍。是中诸比丘不应别作布萨羯磨得罪。欲论界处处义通不局一处。如别眾食界作法事并盗处用无局也问曰。六十三步内结界一切处可得成就不答曰。如先说非一切处用皆成。唯明极大村。眾僧难集故开听。若小村僧可集处作法成结界。若界不成。于中受戒并一切羯磨亦皆不成问曰。僧祇律但道成。邑聚落相去七菴婆罗树外异眾相见不妨法事。云何得知是大村也答曰。经文广习诸异论遍知智者。意若偏执则生患增。或若依十诵律。聚落界内外尽集故。证知僧祇是大村也问曰。何故结不失衣界。独言除外界也答曰。本阿练若处住在聚落安衣生患。是故除也。下至四周名為村界。齐辟外五卷以来名為村外界也。初结不失衣界。若无村者应言除村也。结不失衣界竟遍大界上。若有村者当村处无不失衣界。后村移去时应更结界不失衣界也问曰。比丘比丘尼受大戒时。于大僧戒场上更不结界。作法成不答曰。不成受戒。所以者何。僧尼界各别。不相摄故不成也问曰。结界时餘人变根作比丘比丘尼。此事云何答曰。十诵云。比丘结界时餘人变根作比丘尼。羯磨人不变根。名大僧界问曰。比丘结界时羯磨人变根作比丘尼。為谁界答曰。十诵云。羯磨人变根。餘人不变。即名比丘尼。界时亦如是

三部律布萨品第四

僧祇曰。布萨有二种。一者十四日。二者十五日。十四日名小布萨。十五日名大布萨。一岁大布萨有十八。小布萨有六。都并有二十四布萨。中间布萨者。比丘斗挣中间未和合。应作单白羯磨。非时说戒。前过后未至。故名中间布萨四分曰。广略十五种布萨。皆因八难事远近。远唱僧常闻。唱僧常闻。要先作单白羯磨竟。然后唱僧常闻。初十五种说戒者。说戒序已。餘者常闻。第四序乃至二不定已。餘者僧常闻。第五说序乃至三十事已。餘者僧常闻。第二五种说戒者。说序四事已。餘者僧常闻。第二说序四事十三已。餘者僧常闻。第三说序乃至二不定已。餘者僧常闻。第四说序乃至三十事已。餘者僧常闻。第五说序乃至九十已。餘者僧常闻。第三五种说戒者。说序四事十三已。餘者僧常闻。第二说序乃至二不定已。餘者僧常闻。第三说序乃至三十事已。餘者僧常闻。第四说序乃至九十已。餘者僧常闻。第说序乃至提舍尼已。餘者僧常闻。是名十五种说戒问曰。比丘尼得听戒不答曰。比丘。答曰。四分曰。比丘说时比丘尼不应听问曰。若人犯突吉罗罪得听戒不答曰。四分曰。不得听戒亦不得作诵戒人四分曰。犯四畏。若有如是男子来。被髮著黑衣。持刀至大眾中。作如是言。我作极大重恶断头罪。随汝等所喜我当作。时大眾人即捉缚。打恶声鼓為现死相。顺路唱令从右门出至杀处杀之。如是比丘尼波罗夷法中生大恐畏。如是念。若未犯波罗夷终已不犯。若犯都无覆藏。发心如法懺悔。此是第一犯畏。有如是男子。被髮著黑衣。持牟梢刀至大眾中。作如是言。我作恶不善。随眾人所喜我当作。时眾人即夺取梢刀打之。驱出右门。如是比丘尼于僧残法中生大恐畏作念。若犯僧残终不犯。若已犯寻即懺悔。此是第二犯畏。有如是男子。被髮著黑衣。持杖至大眾中。作如是言。我犯恶不善。随眾人所喜我当作。时眾人夺取杖打之。驱出右门。如是比丘尼于波逸提法中生大恐畏。若未犯终不犯。若犯寻即懺悔。此是第三犯畏。有如是男子。被髮著黑衣。至大眾中。举手作如是言。我作恶不善。随眾人所喜我当作。时眾人种种呵嘖。驱出右门。如是比丘尼于波罗提提舍尼法中生大恐畏。若未犯终不犯。若犯寻懺悔。此是第四犯畏。有如是男子。被髮著黑衣。至大眾中。合掌作如是言。我作恶不善。随眾人所喜我当作。说戒时应知。更与说戒不更与说戒。或曰不同或客比丘尼旧比丘少。或客比丘少旧比丘尼。应知与清净。客比丘有罪。旧比丘有罪。当如是知

三部律安居品第五

四分曰。五种持律。一诵戒序乃至三十事。是初持律。第二诵戒至九十事。第三广说大僧戒本。第四广诵二部毘尼。第五诵一切毘尼。是中春冬应依止四种律师住。不依突吉罗。夏安居时应依第五律住。若不依者得波逸提罪四分曰。安居有二种。一前安居。二后安居。四月十六日名安居后安居。除此二者餘者名中间安居时。当白所依人言。我某甲聚。某甲僧伽蓝。某甲房前。三月夏安居。房舍破修治故。如是三说。前安居人七月十五日自咨。后安居人八月十五日自咨。润四月者前安居人百二十满。润五月者后安居人俱百二十日满。润七月者后安居人百二十日满十诵曰。要盈月十五日布萨者得前安居。不及者后安居四分曰。但从及四月十五日明相未出到住处成前安居四分曰。若為三宝事不待请唤。得受七日十五日一月。餘事要有请唤得成受曰。若无请唤虽受不成十诵曰。為三宝事及请唤因缘得受七日三十九夜僧祇曰。要為三事得受。事讫当还。事讫当还。亦缓亦急。亦缓者若事不讫。虽复过夏。不还得夏无罪。急者若事一日讫应即日还。若為私缘而不还者违限。破夏故言急也问曰。何故三部律明受曰不同答曰。此是制戒渐开次第。初开七日。次开十五日。乃至一月。事不讫听受三十九夜。犹故不讫听受。事讫当还。此皆随事远近。但本出律人分此受日法安置三部。故相□為异问曰。何故要為三宝事得受。事讫当还。餘事不听答曰。三宝事重故得受。事讫当还。餘缘轻故不得问。有人言。初安居时若不受七日。误行出界。破夏事云何答曰。此人不善毘尼。所以者何。圣制安居。要逕宿破夏。云何暂出而言破也。若初安居时未因缘。虽受七日不成后。若有缘更不受日出界。逕宿破夏问曰。有言為三衣故得七日出界乞索。成受日不答曰。此非受日因缘。虽受不成。犹故破夏问曰。有人言。四分云。得重受七日。此法何答曰。此人思文不审。所以者何。四分但言最后受七日者。夏将欲满正有七日。在有缘复行听受七日出界。至七月十五日。若来若来明不破夏。非谓重受也问曰。若人為治生言為僧。或七日乃至事讫当还。复与僧少物成受日不答曰。不成。所以者何。此人实為私已治。假言僧交犯忘语罪。假令治生所得物尽同与僧。犹故破夏。况复少物问曰。比丘尼安居中得受七日。过受七日不答曰。僧祇言。比丘尼无羯磨受日。四分明比丘尼為三宝事得受七日法问曰。比丘尼云何依大僧安居答曰。僧祇明。初依大僧安居。后大僧若死若罢道尽不得移夏。若百二十里有大僧寺。应通结界。十五日一往请教授也问曰。有言破安居者得夏但无福。此事云何答曰。此人不善思量。所以者何。若人恶心夏坐未捨要心来。虽未得夏此人得福。自违要心之后破夏得罪问曰。后安居人倍日不满。為得夏不答曰。不。所以者何。四分云。倍日不满不得数夏问曰。更以何义知破夏人不得夏答曰。四分明。二同夏。小者前安居。大者后安居。七月十五日自咨竟。小者得臈。先大者倍日未满。故不得夏。应一月在小者下坐。倍日满还得在上。倍日未满不数夏。何况故破而得夏也问曰。若人破夏。倍夏不满。及不坐夏。人為得何罪答曰。此人破夏义同。若人自破夏而坐他上。受他礼拜。得罪无量。若檀越持物施与上坐时。此人独受计钱犯重。破夏人有过失。一為诸佛所呵嘖。三破夏。四得罪无量。五不得受功德衣。六不得放捨五事。七不得摄施。八不得安居衣物。九恶名流布。十者后生悔死入地狱

三部律自咨品第六

四分明。前安居人应七月十五日自咨。后安居人八月十五日自咨。中间安居人从后安居人自咨竟倍日满去。比丘十四日自咨。比丘尼十五日自咨。五人应广自咨。四人三人二人对手自咨。一人心念自咨。自咨时应二人。不得一人三人。不得行行头。安自咨人如益食。当差内备五德人為僧。自咨五德。不随受。不随瞋。不痴。应知自咨。不应自咨。是名五德人。应作单白羯磨。和眾已然后自咨。一人在上坐前胡跪合掌。上坐前自咨竟复坐应说。汝是次第乃至下头四分比丘尼于七月十五日应差二人解法。比丘尼為僧作伴往大僧中。请应曲身低头合掌。作如是说。比丘尼僧夏安居竟。比丘尼说三事自咨。见闻疑。大德慈愍语我。我若见罪。当如法懺悔。如是三说竟。往尼寺内僧即差上伴尼作自咨人问曰。自咨何故但差二人。不差三人答曰。一人為僧所差。即是僧伴得举餘人罪。若此人有罪无人举。故须差二人。不得一也。举罪时人人别说不得。故不须三人也问曰。有人言。自咨是解夏法。或言。放捨法。何者是也答曰。如上所论。皆从情而说。非是理解。所以者何。自咨若是解夏法者。便应失夏。何以故。本结今解应失也。自咨若放捨法者。七月十五日亦应放捨。无以放捨故不应。至十六日如放捨也问曰。自咨若非解夏。复非放捨。是何法也答曰。自咨是举罪法。本因夏中举罪令眾闹乱。是故亭举夏罢持离听共相举罪懺悔清净。然后随缘问曰。何懺悔要待人举答曰。凡欲出罪。要由先识后方得悔。是须人举也问曰。若一住处前后安居人。云何自咨答曰。四分云。当从上坐所在处自咨。若但有上坐者应从旧比丘自咨。若但有旧比丘者一从前后安居人。多者从自咨时有八难。餘缘应善知广略自咨。客旧比丘来应更与自咨。当说戒也

三部律明结净地品第七

四分曰。净地有四种。一檀越。若逕棺人僧伽蓝时处分界畔分明请僧来入即名為净二。亦是俗人造寺。但不处分请僧来入不得逕宿。处分从界畔分明得名為净三。亦是俗人造寺。若半有离障。若多无离障垣墻及堑亦尔。若檀越自处分。若僧自分处皆名為净四。比丘造寺。请僧来入。四周有垣墻住中。逕久欲作净地时。要须白二羯磨。结此四莫问先结布萨界。但得作净地羯磨法者。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今某处作净地。白如是。大德僧听。今结某处作净地。谁诸长老忍。僧结某处作净地者默然。若不忍者便说。僧已忍。结某处作净地竟。僧忍默然故是事如是持僧祇檀越有处分净地。若不处分逕宿。要待国土荒坏时。人民散乱。帝王易位亭废二年。然后得处分。十诵明捨净地。界外界内尽不作净地问曰。若不立净地。复言捨净地。诸比丘云净食也答曰。诸师尽言。十诵捨净地。复言诸俗人终身施主作檀。檀物意用终身不犯时人尽行此事。如过情所见。此语看文生思义不熟。所以知然。十诵律前后尽有经文明证。前文云。不听内煮食故。僧坊外作食故。烟火起多人来索食诸。各各分与僧食少。白佛。佛从今日不听作净地羯磨。若作突吉罗。先作者应捨。后文善诵云。第一卷中佛在毘舍离时。[飢-几+僉]诸檀越欲与僧食。作是念。若我自捨作食。多知识亲理来皆与分。若佛听僧坊内我当作。佛言。当听作。多人来索。诸比丘若与则不供。若不与恐伤害。佛听僧坊内作。内作已诸沙弥园民先自饱饯。与僧僧食不足。僧羸厌白佛。佛言。从今如是饿时。若结净地听。大比丘自作自食。从今非饿时。结净地已。二事应用。谓内煮内宿不应食。律有明文。诸师随忘说。有四分五分。亦有成证。因飢饿开八事。内煮内宿自煮恶触残宿食不受。或年丰还制。但末法种种异论。若一向捨净地。此宿食戒即应甄却。此戒犹存故。应一向捨却。若请俗人作施主。终身听净食。复无律文可依。是故此谓应行不行不应人行。横生情论。知复奈何四分曰。树根在不净地。枝叶荫覆净地。比丘不作意。令草自落者得名為净。树根在净地。果堕不净地。不逕宿即时取者得名為净四分曰。比丘散种子疑不敢食。佛言。夺易故听食。若小沙弥举净食。县柱上不及听安机蹬上。大比丘不触。若苏油瓶应使净人覆。若无人比丘手捉盖县置其上。不得触。僧祇曰。不净地生果菜。使人知不逕宿。得入净厨四分曰。比丘自残菜果及自触生果。佛言。夺变易故得名為净。若长足触者不名為净僧祇曰。日中穀豆欲熟时。比丘入中行名為触净四分曰。有三种人不名触净。一者恶故触他净。二者破戒比丘。三者持戒比丘。误触初二人得罪。要持戒比丘懈怠触是名触净问曰。僧祇听净人在先。捉净器。比丘在后捉不犯净。此事云何答曰。此人思文不审。所以者何。僧祇明车驾牛时。不名為器。车中安穀米。复驾牛净人先上。比丘后上。不犯触净中。上阪时车殃断牛出车外尾离车。比丘急下不名触净。牛尾都离名為触净。非器时复有净人。复得不触净。是器时虽有净人故名触净十诵明。净人捉器欲到地。唤比丘言。佐我。佛言。如是畏破器因缘。得暂佐已更不得触四分明。有五种净。一水净。二创净。三乌啄净。四大净。五不中种净。除火净不中种净。餘三种不得食。比丘尼残宿食内煮宿。于大僧是净。大僧残宿内煮内宿。于比丘尼净。侣人持食寄比丘。比丘共持去时与比丘。比丘得食

三部律出僧残罪品第八

四分曰。持律人有五功德。一戒品坚牢。二善识诸怨于眾中决断无畏。三有疑悔能為开解。四持毘尼。五令法久住四分曰。犯戒人有五过失。一者或有比丘身口意业不净。如彼死尸不净。二者或有比丘身口意业不净。恶声流布。彼死尸气从身而出。破戒比丘亦复如是。三者或有比丘身口意业不净。诸善比丘畏避。如彼死尸令人恐畏。破戒比丘亦复如是。四者或有比丘身口意业不净。令善净比丘见之生恶心言。云何乃见如是恶人。如见死尸生大恐畏。令恶鬼得其便。破戒比丘亦复如是。五者或有比丘身口意业不净。与不善人共住。如彼死尸处恶狩非人共住。我说此人亦复如是。為犯戒五过失如彼死尸。四分曰。精有七种。青黄赤白黑酪色酪浆色。更或作头七七四十九曰僧残。所為出精有十事。為乐故。為好故。乐故。為顏色故。為自胜故。為福德故。為生天故。為种子故。為施故。自戒力故。出精进故。乃至善道亦尔。并都有五百五十僧残。所从境界出精有十。内色外色顺水逆水水洒顺风逆气吹空动身。是十从内色境上出精五百五十句僧残。十种境上亦尔。都并有五千五百句僧残僧祇曰。比丘月一日犯僧残覆藏。乃至十日犯十僧残覆藏。乃至十一日明相出此十罪五十五夜覆藏。应从僧乞十别住十摩那埵十阿浮呵那亦得。从僧乞五十别住。乃至五十五阿浮呵那僧祇曰。参差覆者。比丘月一日犯一罪覆藏。二日发露。二日犯二罪。三日发露。乃至日犯十罪覆藏。十一日发露。是名五十五僧残。应从乞十别住十摩那埵十阿浮呵那亦得。从僧乞五十五别住。乃至五十五阿浮呵那亦得。从僧乞五十五别住一摩那埵一阿浮呵那四分曰。有比丘犯二僧残罪。发露一罪。覆藏一罪。罢罢道还受大戒。以先覆藏者后亦覆藏。先发露后亦发露一罪。应从僧乞前后出处随覆藏曰羯磨一罪直与摩那埵。若持律者欲与人出罪。要当善解罪起所因。应知罪覆藏不覆藏等。覆不覆等。一名多种别住异。应知前后出家犯罪覆藏不覆藏。应知覆藏本日治。摩那埵中应知日数与覆藏。应知与随年覆藏。应知与清净以来覆藏。应知广略覆藏。应知成罪不成。一有心。二动身弄。三精出。具此三成罪。四人得作别住。别住时界内但使一不失宿。四人亦得作摩那埵羯磨。但界内要有四人得不失宿。行覆藏者有八事失宿。一往餘寺不白。二出界不白。三客比丘来不白。四寺内餘行者不白。五病不遣使白。六二三比丘同室。七在无比丘处住。八时集非时集不白。是為八事失宿得突吉罗。摩那埵比丘亦行上八事。应僧中宿日日白為异耳。婆利婆沙者胡音。秦言不定别住。摩那埵亦是胡音。秦言楷定别住。阿浮呵那亦复是胡音。秦言出罪下意比丘。应在大比丘下沙弥上坐。不得与大比丘同床坐。除安物摄供足清净比丘。一切所须浣衣扫地。迎来送去。敷坐洗足。一一不应。违亦夺三十五事。一不得授人大戒。二不得依止。三不畜沙弥。四不得授僧差教戒比丘尼。五设差应往。第二五句。一不得作说戒人。二亦不得僧中问答毘尼。三僧差羯磨人不应作。四僧简集智慧人许。论僧事不在其列。五僧差信命不应作。第三五句。一不得入聚落。二不应逼暮还。三应亲近比丘。不应亲外道。四不顺善比丘教。五不作异语。第四五句。一不应犯此罪。餘人亦不应作。二若犯相似若从此生。三若复犯重于此。四不应慊羯磨人。第五五句。一善比丘為敷坐具不应受。二不应受洗足。三不应受洗足物。四不应受拭巾革屣。五不授他揩摩。第六五句。一不应举善比丘。二不应与他忆念作自言。三不应证他事。不应遮布萨自咨。五不应共比丘挣。第七五句。一应受若比丘礼拜合掌。三问讯。四迎送。五持衣愦恕J侨迨乱灰挥Ψ钚胁坏梦ァ1惹鸱妇攀凶铩SΠ朐律?行心δ菆省R喽崛迨率?蕖3?鹚摒N同大僧僧祇曰。比丘尼在城邑聚落。二人相去曳手及犯僧残四分曰。比丘尼夜宿相及舒手。不及犯僧残问曰。有人言。行摩那埵时。共清净比丘同室。此宿事云何答曰。不应尔。摩那埵比丘亦行别住。若同室宿不名出罪。常在僧中者。谓界内常有四人。明同室宿问曰。有人言。行别住摩那埵。僧中白时得一。眾中二三人一时白得成就不答曰。不成。同一界内随僧多少皆应尽集。人人不得一时并白

三部律杂事品第九

四分曰。比丘有五德。為僧分粥分物分房卧具却闇尼差次请会差比丘使沙弥有无之法。入地狱如箭。随爱随瞋随怖随痴不知可分不可分。五德生天如箭。即幡上句是十诵有三种大贼。一者有比丘。将百千人破坏城邑聚落杀取财。是第一大贼。若有比丘。同僧菜果枝叶衣著食敢如自己有。是第二大贼。若比丘称言得过人法。是第三大贼四分曰。有比丘盗贼心倒易他物分夺。佛言。计满五钱犯重。又曰。比丘盗他并得己衣。佛言。他衣犯重。己衣偷兰问曰。云何為五钱答曰。餘更无明文。但十诵有明文。五钱者是大铜钱一枚。铜钱贾直十六小钱。都并有八十小钱。捨戒有二种。一成捨戒。二不成捨戒。在七眾前皆得捨戒。对前人言。我某甲今捨戒作白。依大德忆念。我是白衣。前人应答言。我忆念汝是白衣。如是捨戒十诵教戒比丘尼具十二德。一具持戒。二百五十戒。二者多闻不忘。三者持律广略。四辩才能说法。五学定。六学戒。七学惠。八除恶邪。九梵行清净。十不污比丘尼净行。十一忍辱。十二满二十腊四分明。教戒比丘尼人称其十德。一戒律具足。二多闻。三诵二部毘尼。四决断无疑。五善能说法。六大姓出家。七顏貌端正。八勘能為比丘尼说法。九不犯重禁。十满二十[肥-巴+(日/(句-口+匕))]僧祇明。教戒比丘尼人有八种事。违则有罪。何者八。一非时。谓日没至明相出。二非处。谓深屏露现。三过者。十四日十五日。四时未至者。说戒后二三日。五不和合者。尼眾不集。六眷属者。遍教弟子。七长句说法者。出过偈。八迎教师并供养者。明重法敬人四分曰。著俗衣外道衣服不名受具足戒。不自称字不和上字不乞戒。皆不名受具足僧祇曰。以和上足十人数不名受具足戒。半覆半露同界曳手不相及不名受具戒。沙弥盗听戒。若解前后受不得不记。前后得与受戒。眾僧有罪四分曰。有七事失依止。何者七。一决意出界。二见本和上。三被呵嘖。四上戒场上。五离宿。六和上目下。七满五[肥-巴+(日/(句-口+匕))]愚痴者。尽寿不离依止僧祇曰。百[肥-巴+(日/(句-口+匕))]愚痴比丘应依止十[肥-巴+(日/(句-口+匕))]有智比丘。供给如师。晨起问讯。与出大小行器唾恪>僦贸4ΑS胙钪ΑIǖ赜?场H疽卵?。尽应供给。唯除礼拜案摩十诵明。越次请计满五钱犯重。假称他名犯忘语罪。取物计满五钱犯重四分曰。弟子无渐无愧。与人為友难与语。好往尼坊。和上阿闍梨应以五事呵嘖。一汝去莫入我房。三汝莫為我作使。四汝莫至我所。五我不与汝语。僧祇曰。五种人不得安居衣。被举罢道死破安居不嘱授四分曰。自有罪不应受他懺悔。不得从有罪人懺悔。要清净比丘边懺悔。一住处一切僧有罪不得相向懺悔。当差二三人诣清净比丘所。还来本处受餘比丘懺悔。不听说戒僧祇曰。欲与人作和上。要备十德。一持戒。二多闻。三毘尼。四学戒。五学定。六学惠。七自能出罪使出罪。八能看病使人看病。九弟子自有梵行难。能自送使人送脱难。十[肥-巴+(日/(句-口+匕))]僧祇曰。和上阿闍利有过。弟子应软语諫言。师不应作如是事。若言我更不作者善。若言止止。我当教汝返教我者。若和上应捨远去。若依止师应离宿。四分曰。有五德者。一知时以非时。二知真实不以虚忘。三利益不以损减。四柔软不以麤獷。五慈心不以瞋恚僧祇曰。和上阿闍利共弟子语应报答。不答突吉罗。一切事法当作。除唤女来持酒来不语无罪僧祇曰。弟子欲远行。在先一月半月应白师。师看如法听去。非法应遮。临去白者得罪僧祇曰。五法成就请依止师。一爱念。二供敬。三惭。四愧。五乐近住僧祇曰。有四种师。不须问而去。苦住乐住不问而去者。无法无依食。须问而者无法有衣食。苦住者有法无衣食。乐住者有法有衣食。下二种师尽寿不得离四分曰。有五种阿闍利。一依止衣。二羯磨。三威仪。四受法。五十戒。有二种和上。一十戒。二大戒僧祇曰。弟子应一日三请教戒三问讯师所。偏露有肩。脱革屣。胡跪合掌。宿宿不审。弟子某甲请教戒。中时向暮亦尔。不者犯突吉罗。一切作事别白僧祇曰。和上阿闍利应教弟子。广略也。广者。说五句轻重阿毘曇。略者。当言谨莫放逸。弟子言。顶载持。不者突吉罗僧祇曰。有八种遮法。一自咨足。二少欲足。三秽法足。四杂足。五曲足。六不便足。七亭住足。八自己足僧祇曰。顺心破六种犯偷兰遮。破闫迫?榔扑科粕?缢姆衷弧1姸喑毡惹鸸布?淮ψ S锌捅惹鹄粗痢D芩捣ǔ致勺?U。能说契经义。诸比丘闻。当半由旬迎送承事。瞻视安处。洗浴给其所须饮食。若不尔者突吉罗僧祇曰。三举人死取其眠床。以尸著上衣憷M咽曳床而出。作是言。眾僧事净不得分其衣恪S性〕掷吹梅炙姆衷弧1姸喑毡惹鹨滥芩薪湔摺O陌簿又屑渌薪渌馈H艉蟀簿永垂?佟1娨凭椭?ǜ?岚簿印R压?亚?坏靡拼ΑH粼队κ芡?肆钛?幸槐椤;估幢敬Α2⑹挂蝗怂猩?o曰。眾僧因地一切重物。僧虽和合不得借人私用。不得买去。正使一切僧和合尽得突吉罗。若有留难。使白衣知者无罪僧祇曰。有五种净。何是。一制限净。一方住处如法作制。与教相应。二方法净者。国土尔。三戒行净者。持戒比丘所行不违。四大教四长老净者。明大德人所行与四大相应便捨。五风挣者。如本俗人时。饮酒非时食行淫。是俗人净。出家人不净问曰。云何名為四大教答曰。四大教者佛所说圣所行。多知比丘所说长老比丘所。是谓四大教问曰。一方住处眾僧和合作三日制。客比丘来食不过限為知法不答曰。非法。所以者何。若是常住僧食四方僧共有。若和合作制一切僧得偷兰遮罪。若是私食作制一切僧突吉罗。以慳贪故僧祇曰。非法眠有四种。一者阿修罗眠。仰卧是。二伏地眠者。饿鬼眠。三左胁眠。贪欲人也。如法卧者。师子王右胁卧。两脚相累。合口舌柱上齿。右手支头。左手顺身上。不捨念惠思惟明相僧祇曰。十二事不作礼。一在塔像前。二饮食时。三作事时。四瀑洗油涂时。五读诵时。六不著三衣时。七大小便时。八经行时。上下阁时。九授经。十共挣时。十一洗闶薄J?┦薄=圆挥ψ骼瘛J芾袷辈挥θ鐕f羊不语。当共相问讯。少病小恼安乐不。如来在世為五事利益。五日一行僧房。一者我诸弟子不著有為事不。二不乐著世俗。言论无益语不。三不著睡眠。妨行道不。四為看病比丘故。五為新受戒比丘。见如来威仪发欢喜故。经行有五事。一好堪远行。二能思惟。三少病。四稍钦。五得定久住

三部律亡比丘衣物品第十

四分曰。比丘重物者。园田果树别房及别物事舆。净人绳床大床坐蓐大小枕。氍数广三肘长五肘毛长三指。铜盆釜鑊灯臺瀑灌锡杖扇。铁作器陶作器竹作器皮作器。斧凿上来所明尽重物。应入四方僧。轻物者。剃刀衣阕?哒胪病>阋?奁飨智吧?Ψ炙姆衷弧S斜惹鹩涡小P兄廖奚?〈Υ迕K?幸裸檀越应赏。若出家五种。先住者应与。若无出家人住者应入随近僧四分曰。舍卫国多知识比丘。命过有多三衣。诸比丘不知。何者三衣与看病人。佛言。亡命常所爱持者与。时有比丘小小看病。或一扶起或一卧。或与杨枝或与取水取病人衣恪7鹧浴2挥π⌒】床”闳〔∪艘裸。从今已往。要具五德。何者為五。一知病人可食不可食能与。二者不恶贱病人小便唾吐。三者慈愍心不為衣食。四者能经理病人汤药。乃至差若死。五者能為病人随顺说法令病欢喜。己身于善法增益。具此五德应取病人衣。无五德者不应取四分曰。右多知识比丘命过。右多三衣不知受何者衣。不得与看病人。佛言。能极上看病与上三衣。中看病与中三衣。下看病者与下三衣四分曰。有负债比丘命过。不知谁偿。佛言。听持亡人长衣偿。若无长衣卖三衣偿。餘者与看病人四分曰。病人临终时嘱授言。我此物与法与僧与塔与人。若死后当与。若不死还我。诸比丘疑不知云何。白佛。佛言。不成嘱授。现前僧应分问曰。如是嘱授言。死后与何故不成答曰。身死之后无半钱之分。此理应嘱授眾僧故不成也问曰。云何不成嘱授答曰。此人若言生死决定与者。是名嘱授成就问曰。此人决定嘱授已后。若还取者当云何答曰。决定已不应还取。何以故。定嘱他故。还取者计钱犯重僧祇曰。病比丘语看病人。看我当与三衣恪2∪宋蕹!1惹鸢追稹7鹧浴N从氡闼勒卟挥Φ蒙?o曰。病比丘语看病言。看我与汝衣恪<幢闳S胧芤鸦怪貌∪吮呶蕹!7鹧浴K稻徽哂Φ谩2凰稻徽卟挥Φ谩Sθ肷?稚?o曰。有四种人。看病不得病人衣恪R辉葑鞑蛔鳌6钭鳌H?指5伦鳌K男懊?鲪嵧?墓省T坪螢榈萌囊嫘摹2≌卟钕轮寥家恍〉迫肌4刃睦?婀视Φ蒙?o曰。值羯磨不值死。但羯磨值死。上二人应得。值死不值羯磨不应得僧祇曰。為病人求医药為塔事去。应与分问曰。与看病人受已还置病人边。何故不得答曰。若得衣说净者。定嘱己故应得。受已还置病人者有两心故。若欲还主死则便取是故不问曰。為塔事僧事得亡人物者。但言本寺亦论异处答曰。律文不判。彼此随意。消息异处义宽应在本寺十诵曰。比丘轻重物者。铜鉼香炉。二升以上是重物。二升以下是轻物。一铁器木作器陶作器竹作器。皆二升以上是重物。皮囊五升角五升是重。餘者同于四分十诵曰。亡比丘出息物在异处。保人在异处。比丘在异处。券在异处。比丘在异处命过。通本寺五处。共挣白佛。佛言。保人处僧应分。若无保人及券物处僧应分。本寺死处二俱不得十诵曰。有比丘寄人物。受寄者转餘。人物主命过。通寺三处共挣。佛言。物受寄处僧应分十诵曰。有比丘寄物在异处。比丘在处命过。通本寺三处共挣。佛言。寄物处僧应分。死处本寺二俱不得十诵曰。沙弥命过。所有衣阆智吧?赡ビΨ帧I舷乱掠肟床∪松?o曰。沙弥命过。所有衣阌θ牒蜕夏崦G嶂刂?镉氪笊?M?什怀鲆参试弧J?醒栽弧I趁置挛锶肷?I?o曰。入和上。何者是答曰。圣意难解。而比丘命过。沙弥亦得衣物。若入和上沙弥不应得分。至时随情消息问曰。若病人嘱授不成。后人持死人物造斋福是如法不答曰。非法。所以者何。若嘱授不成。犹是僧物。若用作斋福。同心者皆犯偷兰遮罪。若此物守护人不与。强以力取计钱犯重问曰。命过时亦不嘱授。后人以轻重等物。為作斋福及作经像。此事云何答曰。无守护。一切皆得偷兰遮罪问曰。亡人重物眾僧和合与彼此。俱犯偷兰遮问曰。亡人物理属眾僧。何须看病人僧中三捨答曰。亡人衣物理属眾僧。但看病人僧守护此物。今明捨者令眾僧普知问曰。亡人物若理属眾僧。何故羯磨与一人。然后得分答曰。亡人物属四分眾僧。难集不可得分。圣教开通从羯磨一人為主。主若与僧然后得分

三部律明四方僧物品第十一

四分曰。四方僧重物者。园田果树。僧伽蓝物。房舍中物。林蹋卧蓐釜鑊灯臺。一切铁作器。木作器。陶作器。净人畜铜瓶香炉澡灌杖扇。一切属四方僧物。皆名為重。无和合用买卖不成买卖偷兰遮罪。华等得上佛。果现在僧得食。枝叶得用十诵曰。树木堪作棵椽床蹋名為重物。无和合用。假使三千大千世界眾僧尽集。和合乞人与用及入私已偷兰遮罪问曰。何故名四方僧。不云十方僧物也答曰。一世界中上下无僧。然十方语宽通摄四维。是以但论四方。若言十方亦复无妨问曰。何故名常住僧物答曰。常住僧物者。常在此处不可移动。四方僧来至此处受用。从物立名。故言常住僧物问曰。云何复名招提僧物答曰。若俗人以地别施。现在僧有造私房。四方僧来无安置处。有人就此私地中為四方僧起房舍供给。所须此房能招致四方僧来集此房。故名招提僧房问曰。云何名僧祇物。何故复名僧鬘物答曰。僧祇物名大眾共物故曰僧祇也。僧鬘者取僧园中华作鬘贸物从鬘得故名鬘物问曰。上来虽明用僧重物得偷兰遮。其义未了。四方眾僧非一。谁边得罪答曰。于四方眾僧。上至罗汉下至沙弥。一人边得偷兰遮罪。除过去未来四方四分曰。若俗人物立寺时。所有园地房舍应教言。施佛及四方僧者。后得随意处分。若但言佛僧不得。若但言他僧不得佛用僧祇曰。僧田地不得借人。私用贩卖正从和合比犯突吉罗。此地若留难。时人净知买无罪僧祇曰。就僧地中种果树听取。一熟后即入僧。种叶一煎种爪捺与。播熟听取僧祇曰。初起僧房僧伽蓝时。先留好地作塔。不得在南。不得在西。僧地水不得入佛地。佛地水不得流入僧地僧祇曰。佛地中掘得金银七宝。即入佛用。僧地中掘得宝物。即入僧僧祇曰。佛园中种树花果。檀越言。花上佛。果与僧食。应随主语。花多买取得然灯。买香供养佛。得治塔地僧祇曰。佛地水不得浣衣。洗浴洗手洗面洗恪H羲?鞒龅糜梦拮