达真堪布：在无明、愚痴的状态当中转生，这是托生

达真堪布：在无明、愚痴的状态当中转生，这是托生

有人认为，尽管必死无疑，但是在死的时候还是需要亲友等。其实，即使你有很多财产、很多亲友，死亡来临的时候，财产救不了你，亲友也救不了你。

“临终弥留际，众亲虽围绕”：在弥留之际，自己躺在床榻上，尽管所有的亲友在四周团团围绕，也许你对他们好，他们对你也好，你面临死亡的时候他们都会来，但是没有用，他们不能做什么。你看到这样的情景，会更舍不得，会更痛苦，最终只能在无奈中离开。儿女觉得：“父母死的时候，应该在父母身边。”父母认为：“死的时候，要求儿女在身边，最后要让我看一眼。”如果这样的话，你就完了。若是让你看一眼，在你身边，你就更舍不得，更走不了。

一个修行人死的时候应该像狗一样死，死在哪里都一样，希望一个亲友也不要在身边。

“命绝诸苦痛，唯吾一人受”：可是，命绝身亡的苦痛，只有我一人独自感受，他们根本无法分担

。他们也想把你留下来，也想承担、分担你的病苦、死苦，但是一点办法也没有。那时，你只能这样无奈地离开他们，孤孤单单的走进中阴界，自己一个人来承受这些痛苦。

死亡的时候，一分钱带不走，一个人也带不走，自己的心还放不下，离开钱是种痛苦，离开亲人也是种痛苦，这些痛苦很大。若是你真的放下了，再多的财产也影响不了你，因为在你的境界中黄金和牛粪等同。对很多大德高僧来说，尽管他有很多寺院，有很多弟子，但是都影响不了他，因为他心里已经放下了，不会留恋的。他知道：该来的来，该走的走，来去从容，都很正常，都是诸法的自性。但是，对一般的普通凡夫来说，他走进中阴身，然后在无明的状态中投生，不知道自己投生到哪里去，当有所觉察的时候，可能已经变成畜生了，变成了一头猪或者一条狗。一般的普通凡夫没有选择，也不知道，就是在无明、愚痴的状态当中转生，这是托生;而乘愿再来的佛菩萨们是明明白白的，是可以选择的。释迦牟尼佛诞生的时候，自己选择何种家庭，何人为父母，他转世的时候也是明明白白再来的。

死亡的时候很恐怖，自己很后悔啊!因为自己没有修善法，没有积累福德。面对死亡，要离开这个世界的时候，真正能利益我们的就是善根、福德，真正能伤害我们的就是业和烦恼。敌人、仇人都伤害不了我们，只有烦恼、业障会伤害我们。

“魔使来执时，亲朋有何益”：当死魔来抓我离开这个世界的时候，亲朋好友能为我们做什么啊?只能很无奈地在那痛哭流渧，无可奈何。

“唯福能救护”：只有福德、善根能救护我。

“然我未曾修”：以前有过这样的机会，但我没有珍惜，没有修善法，没有积福德，现在只能赤手空拳的面对来世。这是谁的问题?这是我自己的问题。以前为了亲朋好友忙前忙后，不顾一切，但是这个时候亲朋好友能为我做些什么呢?