菩萨为什么不是觉悟者？佛说的这2个字，告诉你答案

在佛教的世界里，有三种觉悟层次不同的人：佛、菩萨、众生。

佛是最高的层次，属于觉悟者；菩萨是介于佛与众生之间，离觉悟者最近；众生是最初级、未曾有所悟的人。

因此，菩萨的位置最为尴尬，上不能至佛，下又不只是众生。但从本质上讲，菩萨在本质上还是众生。

因为他还”有情“，还有相、还着相，因此还是众生。

所以在《金刚经》中，佛这样对须菩提说：

何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

他说这句话的目的是要引导须菩提：若心还有着相，就不是菩萨。

所以菩萨为什么不是觉悟者？佛的答案就这2个字：有相。

佛以上的这句话，再次强调，所谓灭度一切众生， 就是要灭度心中的众生相。

所谓众生相，其实是众生心中的有相。因此菩萨不只是要灭度心中的众生相，还要灭度心中的我相、人相、寿者相，灭度心中的一切相。

若心中还有相，那就不是菩萨。因此所谓有菩萨不只是求觉悟，还要度众生，换句话说就是由度众生而觉悟，最终到达于无相之境。若没有众生可度，也就没有到达于无相的可能。

从这些可以看出，菩萨之所以是菩萨，那是因为他还有”情“，还未悟，还没有成佛。也就是我们常说”不俗是仙骨，多情乃佛心，菩萨虽然有“仙骨”和“佛心”，但还有没有成佛。

从另外的角度来说，菩萨本质上还是众生。若是他悟及无相， 他就能转念就成佛；若还迷失于有相，他就依然是众生。

因此众生、菩萨、佛，都是名，也称为名相，其所说的法都是有相之说法。

因此所谓的菩萨可贵的不是他名为菩萨，也不是大的成就，而在于他内心所悟的境界。

所以佛在《金刚经》中，说无我相、人相、 众生相、寿者相，才可以称为菩萨，这就是佛对于觉悟的认识与境界，也是衡量一切学佛者的标准。若还有相，就是众生。

作为学佛之人，对于佛有敬畏之心固然重要，但若是带有我相、人相、众生相、寿者相，那就是着有相，而非敬佛。用佛的话说，虽百千万亿劫，仍悟不到究竟。