天，什么叫天？

　　天

　　能够存像文昌帝君这样的善心，天就必定会恩赐你福，这就是第一段的最后一句：天必锡汝以福。那么“如我存心”就是善因，“锡汝之福”就是善果。我们一切因果的建立是从举心动念开始的，一切的行为都是由这个念头来控制，来驱动，所以我们的念头是善的，必然我们的业是善业，有这个善心善业，就必定有善果。这种因果的法则，就好像你种瓜必然会得到瓜，种豆的种子必然会收获豆子，这里面是因果不爽的，煮米可以成饭，煮沙就永远成不了饭，因果不相符是得不到的，所以“毫发无爽”。不是像后来那些一般的读书的人说，“上古天心可问，叔世天心不可问”，不是，这因果的法则上古存在，现在也存在，未来也是存在，这是真理，也不是随着众生的这个善根的厚薄来改变的。所以上古这样的因果法则的心可以问，现在因果法则的心照样可以问，真实不虚的。

　　那么这里要理解这个“天”，有就它的形体而言，也有就主宰的意思而言。这个主宰的天就是指有形体的“皇皇上帝”，真的就有一个人格化的或者叫神格化的天人。不像后来的儒家，他就很忌讳谈上帝，动辄就把这个“天”理解为“理”——天即理。那这样的话，你用这个理来取代这个天，来淡化那种人格化、神格化的皇皇上帝，好像在理论探讨层面，这个也不能说他错；但在那种实践层面，他是有不足的，而且有严重的不足。为什么呢？因为世间的人在谈到上帝的时候，他内心还有畏惧之感；但你只说一个“理”——这个字，那他可能就没有什么畏惧之感了。就好像在一个密室里面、一个很偏僻的房间里面，有一个美女在那里，那么进入那间房间的人，看到美女就有淫欲心上来——“淫心勃发”。突然旁边有个人告诉他，这个房间里面供了玉皇大帝的像，那个美女正在烧香呢。哎，这时候这个恶人呢，这个局面会让他感到害怕，不敢轻易地去做——在玉皇大帝像面前去做那些非礼的行为。如果旁边人不是这样说，而只是说：“你现在这种作为在理上是不合适的，你违背了这个理就得罪了名教，不可以为君子。”你跟他去说，是这个所谓道理，你说说这个人他会听吗？这个淫欲心勃发的时候，这个理都挡不住他。所以你说这个“天”它有一个神格化的东西，它有一种赏善罚恶的巨大力量的时候，它让人有一种敬畏感、害怕感，就能挡住他邪恶的行为。你把它讲得很玄妙只能劝那些君子，但是对那些一般的人，是没有办法挡住他肆无忌惮的行为的，就不足以为后世之训。现在一定要有一种力量，让一般的人有一种畏惧，人人知畏惧就是治理天下的机缘。人人都肆无忌惮，天不怕地不怕，所以这个“天”不能仅仅理解为“理”，应该还是直接要理解为：他就是一个神格化的形象。

　　中国的这个读书人哪，真正他的学问要究天人之际呀，要去了解这个宇宙人生的终极道理，宋明理学家有些探讨还是不错的。像这个江西有一个陆九渊，他是江西抚州人，他在六岁的时候——你看这也是善根——忽然就问他的父亲，说这个天地有不有边际。现在有很多小孩子，他心还没有被污染哪，心还比较天真，他会问那些比较终极性的问题。天有不有边哪？人是从哪儿来的啊，你说？父亲、大人：“人是从猴子变来的。”他会问：“猴子又是从哪儿变来的？”“猴子从阿米巴进化来的。”“阿米巴又从哪儿进化来的？”他会追，追到后面这个父母答不了：“你小孩子不要说了，不要说了。”挡住他。实际上小孩子问那些问题，都是哲学上非常非常纯洁的问题，但是大人由于以后欲望上来了，他要关心怎么赚钱怎么当官，他不考虑这些终极性的问题。你看这个陆九渊六岁的时候问这些问题，他的父亲也没给他好的回答，他就天天晚上想，想到每天晚上都不睡觉的程度。所以这个陆象山，为什么后来成为一个大哲学家呀？他就有追究、盘根问底——打破砂锅问到底的这样的一种决心。这是一个做学问的正确的态度，有疑就问，这个问不到就咬住它思维，所以这个陆九渊以后成了宋明理学心学的一个代表者。

　　那么现在，你说我们很多老年人——白发苍苍老人，每天生活在这个天之下，却竟然不知道头上所戴的。什么叫天？为什么会有那么多星辰？太阳、月亮是怎么来的？在这个太阳、月亮之外还有不有其他的星球？现在呀，你看我们——看这个《尚书》，特别看《诗经》了，发现这个我们上古的中国人对这种天文啦，地理呀，非常了解，那种知识我们看了都吃惊，而现在我们这方面的知识太贫乏。古人他每天跟天都很贴近，夏天的晚上他们会纳凉——在树下纳凉，面对着这样的广袤的天空，星星点点，会引起他多少美好的遐想。我们现代人跟这个天空离得越来越远，每天晚上去喝酒去了，去卡拉OK去了，每天都是灯红酒绿，昏头昏脑，这个有不有星空他都忘啦，有几个人夜晚去面对星空，去发问了，去体究内心了，去追究那个浩渺的宇宙哇？没有啊，所以现代人活得真的是蠢然一血气之物而已，就是饮食男女的一个动物哇，这是很可怜的。

　　——2008年11月大安法师讲于秦皇岛

　　儒、佛谈“心”

　　儒家的圣贤的学问不过是“要人求放心”，孟子有句话：“学问之道无他，求其放心而已矣。”这个“放心”不是一般——噢，你办事我放心的“放心”，放心，是把心放到外面去了。这个心就是良知良能，你把这个本心追逐五欲六尘，没有放在应该放的方寸里面。那么放出去了怎么办？那求学问就是把放到外面的心再求回来，就好像你有鸡——有个小鸡早上出去了，傍晚的时候要把小鸡叫回来。你丢了一只鸡都要把它叫回来，现在你把心丢了，怎么能不要回来呢？所以真正的学问还是在心性上，我们现代人真是很颠倒，认为做学问就是写论文，写专著，搞文凭，要职称，认为这里就是他的学问。搞了一辈子这样的所谓的科研，连他有不有这颗心，良知良能在什么地方，一概一点概念都没有，真是可怜悯者。

　　那么现在心既然放出去了，谁来去求？把这个心放出去的是谁？那“一放一求”是不是有两个心了？如果没有两个心，怎么有求有放啊？哎，这些都是心性当中的问题啊，我们要去研讨、研究它呀，要在这里参究哇，不可草草而过。那么，中国的儒学也有一个发展流变的过程，有它的丰富发展，也有掺了很多的杂质异味，到了宋明理学这个地方，它是有一个转折了。宋明理学——朱熹他对心性有一个解释，他说这个心是“虚灵不昧，具众理，应万事”的，他有这个说法。

　　这个说法应该是很“精醇”的，但我们一看这个，都仿佛看到佛教的影子。大家学《大乘起信论》，就讲到我们的心具有三个层面：体、相、用。心性之体，它是含摄世间和出世间一切善法的，心真如门，是它的诸法的空性。在里面呢？它的相能够含摄世间、出世间一切善法之相；同时它又能产生一切妙用的，就是它有它的用。所以你看，“虚灵不昧”可就不是谈我们心性之“体”吗？“具众理”可不是谈“相”吗？“应万事”可不是谈“用”吗？这是在我们经论中，无论《大乘起信论》、《华严经》、《楞严经》都会谈这三个层面。那么朱熹是读过很多佛教书籍的，他就用佛教的这种道理来解释儒家的心性之学。应该说这种引进佛法来阐释是展开了新的局面，这是个好事了，因为在孔子、孟子之后，在宋明理学家之前——像周敦颐、程颐、程颢之前，儒家从来不是这样来说心性的，它不可能从体、相、用三个层面来展开的。

　　那朱熹有这种诠释，应该说是有功于儒学，但是他得要有一个真诚之心，这些都是受佛教的启发过来的，不是他的独创。朱熹他在18岁的时候就去游学，向刘屏山游学——他拜刘屏山为老师。刘屏山先生开始还以为这个年轻人会比较注重功名科举，就在他的这个包里面——检查他的包装的什么书，里面只装了一本书《大慧禅师语录》——大慧宗杲禅师的语录，说明他从18岁开始就接触这些机锋转语呀——禅师的语录。以后他与这些同学像吕东莱、张南轩，都一起参学那些禅师，与道谦禅师交往甚密。在道谦禅师那里多有“警发”，警发就是有悟——有悟入，这个道谦禅师圆寂之后，朱熹还有这个祭祀的文章。所以这个朱熹在《四书集注》里边，注解《大学》、《中庸》，谈心性之学的时候——这《大学》、《中庸》是传孔颜心法了，讲这个格物、致知、诚意……这个诚意怎么去——从哪里下手，这个“所论”——所讨论的“心性”都跟禅宗的观念相近。晚年朱熹住在“小竹轩”里面，常常读诵佛经，他曾经写了很多诗，叫《斋居诵经诗》，所以朱熹是很了解佛经的。但是很奇怪的是，这位老先生竟然常常批判佛教，在他批判佛教的时候，别人、后人就以为朱熹不了解佛经。实际上是一个错觉，朱熹很了解佛经，用了很多佛经的道理来为他所用，但表面上又在批判佛教，就是这么一个人。

　　那么对朱熹怎么评价？应该要客观地去评价，这里举出一种评价的一种心态。当年鲁国的国君跟孔子在交谈的时候，这个鲁公说了一些话，说得非常好，非常精辟，孔子就赞叹：“哦，你这个话讲得太好了！”这个鲁公就说：“这不是我的语言，我是从我的老师那里听闻到的。”那么孔子：“噢！”一听就又赞叹他：“君行道矣，直心即是道。”你能说出这个话，你就在修道哇，你很直心，不隐讳，是你发明的语言就说是自己的，是别人的语言就说是别人的：直心即是道。我们后代的儒家的学者很推崇朱熹，那么我们也应该用这个态度来对待，朱熹好的我们要赞叹，不好的我们也不能去为他遮盖。其实朱熹也应该要有这种正心诚意的方法：他用了佛经用得好的，应该承认是从佛经里面援佛入儒啊。不能说用了佛法的东西，他又批判佛教，这就在他身上都没有做到正心诚意了，这就是很可惜的一面，大概属于这种门户之见哪，正心诚意都有所亏缺。

　　好，谈起这样的心，是一大学问的一个科目了。那么佛法怎么认识这个“心”？佛法告诉我们：心是缘起法。大家读《楞严经》，《楞严经》的开始就是“七处征心”，阿难尊者认为有一个心，佛就说：“你心在哪里？”阿难就说心在内、心在外、心在中间、心在根内等等，那这个佛就一直破，这七处都没有心，最后告诉他一个真相——实际上通过阿难告诉所有众生真相。我们众生轮转六道就是认虚假为真实，这种虚妄的心我们认为它是真实的，实际上完全就是颠倒。心不在内，我们一般的人认为心在里面，误认为“五脏六腑之心”就是那种“虚灵之体”，但是我们的心脏——这种心脏的心是随着躯体的死亡而死亡的。但是无形的那个“心”——“是心”，不会随着躯壳的死亡而死亡的。那么心不在里面，也不在外面——如果你说在外面的话，那这个蚊虫叮你一下，你都会觉得疼痛，那你觉得疼痛的东西是什么？也是你的心性了，你不能说心在外面啦。心也不在中间哪，心也不是有时候在，有时候不在呀，所以这时候我们一定要认证一个——这里要讨论起来是非常细致了，“七处征心”，整个的几卷都是谈这个问题，我们要认证真心和妄心的这样的一个界别。我们只要执著了心——执著有一个心，就好像一个大海——无量无边的大海，哎，一个水泡起来了，你就会执著这个水泡是整个的大海。但实际上你认为的这个心，包括由心所变化的山河大地，只是一个水泡，它是由大海的水凝成的，你只要不执著它，这个水泡就归到了大海。所以佛说真心是什么？真心就像太虚空，而且这个真心还只是“如”大虚空，十方无量无边的刹土，都以虚空来建立，那么这个虚空在我们的真心里面，就好像一片云在太虚空一样，所以我们的真心是无量无边的。我们一执著它有一个“有”的话，这种所谓的“有”都是虚妄的心——我们的心意识。大家注意，我们每个人介尔一念的当下的心体，就是妙觉明心，我们的这种真如自性在空间上是横遍法界的，是没有边际的，在竖的时间上是竖穷三际的，就是没有过去、现在、未来三际分别的，就是我们当下这一念真心是超越了时间，超越了空间的，是没有时空的。我们讲西方极乐世界距离我们这个世间有十万亿佛刹之遥远，那么注意，这个十万亿佛刹之遥远的极乐世界，用什么样的标准来衡量呢？这种空间的距离，是建立在我们的心意识的上面，就是建立在我们虚妄的心的基础上的；就真心层面来看，是没有空间的距离的。如果我们打一个比喻，一个大方广——一般讲那个“心”时画的一种圆形——大方广，那么如果这边画一个格子——这是娑婆世界，这边画一个格子——极乐世界，娑婆世界距离极乐世界有十万亿佛刹，这就是它的距离，距离是我们的生灭心有一个距离的概念，但如果我们通过念佛三昧，或者往生西方极乐世界华开见佛之后，这个所谓的娑婆世界和极乐世界的距离是不存在的，当下这个虚妄的心——这个“水泡”，就变成“水”，我们整个的这样的空间的概念，就融在大方广的这样的一个无边无际的状态当中。

　　所以我们讲破尽了虚妄，就能显发我们的妙明真心，令我们豁然大悟。这就是禅宗的初祖达摩传心。他传什么？“心”到底怎么传？怎么以心印心？当这个二祖断臂求法——向达摩祖师要求什么的时候，那达摩祖师问：“你要求什么？”那当时的神光当下感受的是疼痛，凡夫嘛，都有疼痛，他就求：“祈师为我安心。”希望你为我安心。好，那这个达摩说：“将心来。”你要我给你安心，你把心拿来。这样就逼使神光回光返照去找心，等他找心良久，他说了一句话：“觅心了不可得。”心找不到。好，这就是个机缘，是没有一个“心”的实体的，当你了解这个“心”是缘生法，是虚妄的，是空的时候，当下就见性了。所以“觅心了不可得”，当下这个达摩就有句话过去：“与汝安心竟。”心给你安好了。哎，就在这个句子当中，这个神光言下大悟——豁然大悟。什么叫明心见性？明了这个心是虚妄的，就见到了那个性体了。这个性体，就是我们凡夫跟十方诸佛平等无二的那个“性”——妙真如性，这就是见到了父母未生前的本来面目。所以我们学佛的一定要了解，我们修行修什么？回归到我们的自性本元——真心。这个真心就像大海不增不减，我们的攀缘的心——虚妄的心，就像大海当中的一个浮沤，所以这个浮沤破灭就回归大海，是这个道理，所以这个心我们不要去错认。这就是要无所住，“应生无所住心”，无所住就是无念、无住、无相——空性里面。在这时候产生的心就是妙真如性的用，这就叫妙有。真空生妙有。

　　我们常常会对这个“心”有很多的模糊的概念，所以对这个存什么心也往往不会理解得确切。这个心如梦如幻，如果我们在无明大梦当中还没醒过来，就权且地用这个如梦如幻的唇来说一说，这叫将错就错，在这种无明大梦里面，我们存一个如梦如幻的好心，做一个如梦如幻的好的境界。最终这些东西完全打破，就回归到我们的自性本源，就无念无心，这时候再应众生的因缘起神通妙用，那又是另外一个境界。但是这里谈因果，还是要在缘起法、在现象界去谈。

　　——2008年11月大安法师讲于秦皇岛

　　文昌帝君怎样做领导

　　“清河善政”，这是文昌帝君自述，他有一生在清河县做县令的善政。清河县属于现在讲的这个昌平县——在北京的昌平县。这个文昌帝君自述，他离开恶道，就是那一世在邛池做那条龙啊——那龙就是属于畜生道了，遇到佛跟他讲经，他就脱离了龙趣。那么很快就投生到赵国，就是燕赵之国的赵国，做了张禹的儿子，叫勋——张勋，长大之后就成了这个清河县的县令。在做这个县令的时候，你看他就以仁慈之心和智慧施政，真是体现了古圣先王之道。

　　他是怎么为政的呢？这里举出了他的十三条善政、他的存心，他非常宽容，为政宽大。这个老百姓都希望政治要宽它一点儿，不能那么太严酷，都希望这个长官——父母官能够明智：明断事情，明白事理。那么他能够做到宽明，宽明就会简，为政应该要简单，不应该复杂，这些都是政治哲学的一些主要原则，这在我们中国古代的《尚书》里面已经展示得很明确；不能欺骗老百姓，人也不忍欺他——因他就从来不欺侮人，这是第一——这对老百姓；对人呢——对他的部下，就好像同僚、朋友的关系，就是他没有架子；第三呢，对老百姓就像自己家里的人，他真的就是父母官，对待子女一样地对待老百姓；第四呢，就是他的部下有过失、有错误的时候，他就来跟他纠偏，让他走到正轨，以正确的东西来挽救；“驰慢者，勉励之”，有些部下他比较骄慢，做事呢，没有效率或者懒惰，他就从正面来加以勉励；“鲁莽者，教诲之”，有些性格比较鲁莽的——鲁莽冲动的，就教诲他一定要安定下来；“诡诈者，诘难之”，诡诈者就是喜欢欺上瞒下的，这时候一定要把事情真相跟他讲清楚，告诉对方、部下“你这样的狡诈，我是明白道理的，我是明白真相的”，不受他欺瞒；那么喜欢争那些财物的，这得跟他讲“君子取财，取之有道，要有义，要有公平”，用公平、仁义来平息；争礼法的——所谓争礼法就是这个有道理不肯让的，这得要“以情谕之”，“以情”就是要设身处地为对方考虑，教诲他不要那么得理不让人，还得要有礼让；在老百姓当中那些做贼的——“为贼”的，就得要让他偿还他偷来的资财；伤害了他人的，一定要让他当众来礼拜对方——要赔礼道歉；那么那些犯了罪的，他的动机值得怜悯的，都给他原谅、宽赦；他的那种居心可以值得宽恕的，也都把他放出去。那一定是这种犯罪的情节非常恶劣，找了种种跟他开脱、给他宽免的理由都找不出来，那么才最后“付之于法”。这就是人心啊，这个人心：你就在审判的时候，哪怕他犯了死罪，这时候你想方设法给他开脱，开脱不了都得要以悲悯心来做这个事情。那么在这个过程当中，就是在量刑的时候，宁可宽一点，让别人都有一些说“你这个人太宽容了”，宁可让别人这样去指责，宁可让别人说“他包容了、包庇了恶人”，“予所不辞”——我都不推辞这样的情况。因为在很多很复杂的案情、案件里面，古人有个原则：在不明朗的时候，就量刑从轻——要从轻去量刑，而不是从重的。那从轻里面可能会有一些跟原来实情不一致的，但是他为了对老百姓的一种负责，从轻发落比从重发落好，会减少冤假错案。所以你看他的善政，就是充满着仁爱之心，但又不是一般的妇人之仁，该惩罚的也得惩罚，这里表明要有智慧！所以在清河县为政五年了，整个地区风调雨顺，蝗疫——各种疾疫、蝗虫，都没有。

　　要知道古人讲天人合一呀，天人感应啦，你一个善政、仁心——老百姓的心就是天心——老百姓舒畅了，这就感格到了天心哪。感格到天心，连那些动物都会感格到，古人讲这个地方原来都有虎灾——这个老虎常常会咬人，如果一个有仁爱之心的官员在那里，他在那儿治理，这个老虎自然都会离开，它都不会伤人。所以这个老百姓就对这个清河县县令张勋，有很多的赞颂。甚至古人对那些好的地方官员，都要建祠堂来祭祀！汉代——中国的汉代是吏治最好的一个时代，有很多很好的官员，文昌帝君出生在汉代，他真的对老百姓是有这样的一种仁爱之心，这叫“视民如伤”。真的有一颗恻隐之心、慈祥之心，这样做官呢，就能够积到阴德；反之，你这个做官就是为自己，就是搞权力寻租，就是为了自己五欲的满足，为了家人，为了后代，固然他能得到一些，但是他所造的业，今生就能报应出来，下一辈子也就下三途了。所以大家一定要以史为鉴，要见贤思齐，做官要做一个像清河县令这样的善政才好。

　　——2008年11月大安法师讲于秦皇岛

　　主人昏睡  贼奴劫掠

　　第二个公案就叫“除暴佑良”。社会上都有那些“暴”——暴力的力量，我们有时候讲黑社会的力量。这黑社会太猖獗了，良民——平头百姓就会受他带来的疾苦。如果官府或者正直之神不加以干预的话，那平民百姓就没日子可过了，那种黑势力就可以畅行无阻了。所以对这个暴——黑暗的暴力，一定要有正气把它压得住。

　　文昌帝君自述，当时有一个北郭——这个地方，有一位有钱的人家，叫智全礼。他在春天修祭祀的时候——可能村民修祭祀回来就喝酒——全家都喝醉了。这喝醉了，当时有一个叫王才的暴客，暴客就是做不良行为的、偷鸡摸狗的这些人，就过来把他全家都劫持了，把他家的男女九人都用绳子绑住了，家里的妾和女佣人七个人也把她们用绳子绑住了，唯有智全礼的妻子和他两个女儿没有被绑。那这个全部绑下了，就等于全家的财产他都要洗劫一空了。当时这些暴徒要逼迫这两个女儿的时候，这个幼女呀——第二个女儿就骂这个贼，就是骂他叫恶贼，“你侵犯我的家，张神君知道你了”。张神君就是指文昌帝君了，他姓张嘛，叫张神君，这个文昌信仰在中国古代是非常普及的、家喻户晓的啊，所以老百姓碰到危难之际，都会去求张神君了。“啊，这张神君会知道”，她这个话一说完，他家就有司命——司命是什么？就是灶神。

　　可能现在这些概念对我们现代人，听过去觉得非常陌生，因为我们长期一来把他作为封建迷信，不相信他嘛。实际上原来家家都供有灶神，灶神是干什么？就是对这个全家的善恶都有记载的，每个月的月尾都要到上面去禀告的。你看这个《俞净意公遇灶神记》，就是讲遇到他家里的灶神，哎，谈他命运的改变问题。

　　哎，这个崔瑄就是他家里的灶神。他家灶神呢，就看到这个情况，还有这个智全礼已经去世了的父亲，这些神鬼啊都知道这个事情了，这时侯是千钧一发了，就赶紧向文昌帝君告急。十万火急呀，这文昌帝君马上就派遣功曹辅兴，领着阴兵百人赶紧去救助。这个阴兵一过去的时候，智全礼以下的这个被绑的人绳自然就解开了，智全礼他们赶紧就捉这些贼呀，捉贼就送到官府，这些贼都受到了严厉的惩处。帝君关键时刻，除暴恶的力量，来保佑良民。

　　那么这里按语就是：这个贼人王才之所以敢到人家家里去抢劫，只是由于智全礼一家都醉了，一家人为什么都醉了？必定是因为智全礼作为家长他自己就先酣睡了。所以一个家庭的家长一定要清醒哪，一定要有警戒之心哪——防火防盗哇，每日皆然哪；你一醉，那灾祸就来了。如果主人翁能够清醒不乱，他的家中的大小之人都能够警惕，一警惕哪会招致外人进入家庭来侮辱呢？所以主人翁不清醒，这个负面效果太大了。好，由此得一个启发，就是我们的人——每一个个人的主人翁是不是清醒啊？如果我们没有正知正见，如果我们的一念的那种妙“真如自性”，也被无明妄想给遮盖了，也酣睡了，那么我们的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，本来是外面的贼，他就到了这里做主人翁了，他就会引他的这些徒众——徒众就是色、声、香、味、触、法——过来了，这些土匪一过来，就把我们自性的圣财、家宝、佛性全都劫持完了，这就叫烦恼贼。所以为什么我们要强调儒家的学说、佛家的学说，就是要唤醒我们的良知、良能，唤醒我们的主人翁，不让那些邪知邪见引导我们，不让那些欲望把我们控制，不让这个身见作为主人翁。这样我们身心才能康健，天下才能大平。这样就不仅仅是智全礼一个人的事情，要闻一知十，举一反三，触类旁通，才是读圣贤书的之眼、之方法。

　　——2008年11月大安法师讲于秦皇岛