闻着这位菩萨的名号，你就不会堕落三恶道

闻着这位菩萨的名号，你就不会堕落三恶道

人是业果来安排的

除非你现在这样转变

梦参老和尚

此世不执著，他世也不要执著，过去也好，未来也好，都不要执著，这叫不著三世。过去、未来，过去的已经过去了，不要想它；现在的不住，一下子又过去，就变成三世皆空的；未来，未来还未来，你想它干什么？究竟怎么样？

凡事都要讲计划，那是错误的。计划不由你计划，你不知道自己的业果是怎么样安排的，人都不能安排自己。好像是自己安排的，其实你是瞎操心，早就安排好了。

你怎么做怎么受，除非你现在转变，怎么转变的呢？

你闻了佛法，而且能行，现在你一天念着地藏菩萨，你当成救命王来了，又抓着他不放，就这么念吧。这起码转变了，三途再不受了。闻着地藏王名字，就不落三途了。

有的人说，在睡梦中念地藏菩萨不灵。

不是梦中念的不灵，是你醒的时候，没念灵。

你念的不是心念，要是心念就灵。

做梦，你一念，梦境就没有了，要生死都了得到，何况做梦呢?要相信。

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诽谤自己导致自卑，诽谤别人导致自傲

自他是一体的、自他是不二的

“莫诽谤自己”

我们皈依佛、皈依法了，就要观想一切事物都是无常的。

既然是无常的，你才能看得破。

时间很快就过去了，我的困难、我的苦恼，一下子就过去了。

中国的儒教思想有一部分跟佛学很接近，他们劝人的时候就这样劝说：“花开花谢，时去时来，福方慰眼，祸已成胎。”

眼看着又升官、又发财，一切都顺利，其实你的祸根就在这时候种下了。祸一来了，全部没有了。

我们看过去历史上，考上状元，一帆风顺，一直当到宰相，官当到顶品了，一人之下万人之上。一下子，或者得罪同僚，或者得罪皇帝，下头这么一攻击他，上头这么一发怒，倾家荡产，你什么都没有，当下就光。

所以，得也别高兴;失了，也不要悲哀。“得何足慕，失何足哀”，得没什么好羡慕的，失了也用不着悲哀。

“得失在彼，敬凭天裁”。这个“天裁”，就是我们佛教所说的，你所做的业。

业因如何，业果一定如何，因果不爽，自然该受的，你就受了。

你这样来分析，这样来认识，一切事物无常，像幻化一样的，没有一个坚固性，你就不贪恋了。

不贪恋的话，你就没有恐怖。

平常这样观想的人，要是丢了什么，或者命没有了，心想：“好了，我再转一段生死吧。那一段生死我可以升天，我可能到极乐世界去了，可能在来生，我的罪就消了很多。”

以这种观念离开这个世界的人，当然会得好处的，因为你不再痴迷了。

有些人当他得势或是升官、发财的时候，他六亲不认了。

他不了解，这些是不常的，反而傲慢得不得了。

或者是他有学问，轻视没学问的;或是他有财富，轻视穷人。这些都不可以，要把骄慢转成谦恭卑下。

例如说，战国时候，齐国的宰相晏子，为人非常的谦虚，小心谨慎，很怕说错话，或做错一件事情。那时候古来宰相，没有汽车可坐，他们都是赶着马车。给他驾御马车的御夫，就因他给宰相赶车，便骄傲得不得了。

这位御夫的夫人，有一天在门缝，看见他先生给宰相赶马车那种骄傲的样子，他太太叹气了。

他回到家后，他太太要求跟他离婚。他说：“为什么?我没有一点儿错，也没什么错事，你为什么要离婚?”她说：“因为你的行为。”他说：“我有什么行为不好?”她说：“你给谁赶车?”他说：“给丞相。”这一说，他那股骄傲劲儿又来了。

她说：“你看见丞相是什么态度没有?”他说：“没注意。”她说：“丞相坐在车里，谦恭谨慎。你给人家赶车，坐前面，骄傲得趾高气昂，不得了了，不可一世。像你这样的男人，我跟你过一辈子太冤枉了。”

这虽然是个笑话，含义非常的深。大家想一想，没有什么可骄傲的。释迦牟尼佛为天人之师，我们看他的弟子，佛所教化的玉皇大帝、梵天王，他面对一切众生施舍的时候，都谦卑屈下。

《地藏经》说得很清楚，国王、大臣、婆罗门、长者，如果他们布施的时候，谦恭卑下地给六根不全的贫穷人，亲手布施，软言慰喻，说着很柔软的话安慰他们。

这样子才积福德，要是这样的来做，你就是佛弟子。

你皈依佛门了，人家看看我们佛弟子是什么样子?

现在我们佛弟子是什么样子?我不说了，大家可以看得到的。

不说优婆塞、优婆夷，看看比丘、比丘尼又如何?应该不应该这样学?

大家应该学谦恭卑下，当然我们认为这是正业，佛教我们要慈、悲、喜、舍，我们一定对一切众生有一个大慈悲心，慈、悲、喜、舍。

这比我们保存的最宝贵的珍宝还珍贵，比我们的生命还珍贵。

你绝不能骄傲，永远生欢喜心，看见一切都生欢喜，这都是我们过去世的父母、未来的诸佛，我们有什么可骄傲的呢?

如果大家真正对佛法不怀疑的话，每部经都是这样教导的，一切众生都是未来诸佛、都是我们过去的父母，这样子你还能骄傲起来吗?

这是转化你骄慢、愚痴、贪恋的心。

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